Мы можем созерцать Первоначало, не только восходя [к этому созерцанию] через самих себя, но и в себе. Этот способ превосходит предыдущий, поэтому он оказывается четвертой ступенью созерцания. Когда мы убеждаемся, сколь близок Бог нашему уму, кажется поразительным, что столь немногим дано созерцать Первоначало внутри себя. Однако причина этого очевидна. Ведь ум человека, рассеянный беспокойной попечительностью, не может углубиться в себя с помощью памяти; помраченный чувственными образами, он не может возвратиться к себе с помощью умосозерцания (intelligentiа); соблазненный вожделением, он не может обратиться внутрь себя с помощью стремления к внутренней сладости и духовной радости. Всецело погрязший в чувственном, ум не способен возвратиться к самому себе, такому, в котором явлен образ Бога.

Если кто падает [в яму], то он останется в ней, пока кто-нибудь не приставит лестницу и не поможет ему вновь подняться. Также и наша душа не могла бы подняться [из ямы] своей чувственности к рассмотрению самой себя и Вечной Истины в себе, если бы Истина, принявшая человеческий облик в Христе, не стала для нее лестницей взамен первой лестницы, которая была разрушена [грехопадением] Адама.

Поэтому сколь бы ни был человек просвещен естественным светом [разума] и светом приобретенного знания, он не может войти внутрь себя, чтобы в себе самом "радоваться о Господе" (Псал. 36, 4), иначе, как посредничеством Христа, который говорит: "Я — дверь. Кто войдет Мною, тот спасется; и войдет и выйдет и пажить найдет" (Иоан, 10, 9). Но не приблизимся мы к этому входу, если не будем верить в Него, надеяться на Него и любить Его. Поэтому если мы хотим возвратиться к наслаждению Истиной, как в райский сад, мы должны войти через веру, надежду и любовь к "Посреднику между Богом и человеками, Иисусу Христу" (1 Тим. 2, 5), который подобен "древу жизни посреди рая" (Быт. 2, 9).

Таким образом, нашему уму, этому образу [Бога], надлежит быть облеченным тремя теологическими добродетелями, которые очищают, просвещают и совершенствуют душу. При этом образ восстанавливается и преобразуется в согласии с вышним Иерусалимом и становится участником Церкви воинствующей, которая, по словам апостола, есть отпрыск небесного Иерусалима.

На этой ступени, коль скоро внутренние чувства теперь восстановлены, чтобы видеть прекраснейшее, чтобы слышать благозвучнейшее, обонять благоуханнейшее, вкушать сладчайшее, осязать то, что дарует величайшее наслаждение, душа приготовляется к экстазам ума: экстазу благоговейной преданности, экстазу восхищения и экстазу ликования, что выражено в трех вопросах-возгласах Песни Песней.