«ХАЛДЕЙСКИЕ ОРАКУЛЫ» (Τὰ τῶν Χαλδαίων λόγια), восстанавливае­мое по цитатам из позднейших авторов собрание гексаметров (ок. 350 строк по современным изданиям, разделенные на 190 фрагментов), возникшее в кон. 2 в. н.э.; отражает среднеплатонические представления о божест­ве и структуре универсума с сильной гностической окраской, отмеченные влиянием восточной теургии и магии. Из философов того времени наибо­лее близок «Х. О.» Нумений Апамейский.

Во главе иерархии универсума – отец (или отчая монада, μονὰς πατρική, отчее начало, надмирная отчая бездна, а также отчий, или первый ум и т. п.) трансцендентный миру, погруженный в безмолвие и невыразимый, ино­гда описываемый как невещественный тонкий огонь. Отец вместе с мо­щью и умом (каковой есть второй ум, а также Геката, объединяющая отца и его мощь, демиург и мировая душа) составляет триаду умопостигаемого мира: в ней – засевы всех вещей, и ее отблески – во всех мирах. Затем – боги, находящиеся выше небесных сфер (ἄζωνοι): передающие волю отца Иинги, уподобители и хранители, или ст ражи; и находящиеся на них (ζωναῖοι). Человеческая душа, искра небесного огня, по своеволию низвергается в здешний мир и облекается телом. Но если ей удается очи­ститься, она избегает неразумия рока, вновь восходит в мир горний и воз­вращается к Отцу.
Начиная с Ямвлиха «Х. О.» становятся одним из священных тек­стов школьного платонизма в Сирийской, Пергамской и Афинской шко­лах, чтение которого наряду с орфическими теогониями завершало курс платоновской философии. Совмещение содержащихся в «Х. О.» среднепла­тонических элементов с платонизмом плотиновской и постплотиновской разработки составляло одну из существенных проблем в освоении этого текста; однако потребность в священном тексте, обострившаяся в плато­низме, оценившем к кон. 3 в. значение христианства и роль Священного Писания, заставляла находить решения.

Авторы, наиболее отмеченные влиянием оракулов, – Порфирий, Ямв­лих, Арнобий, Марий Викторин, Синесий, Прокл, Дамаский, Михаил Пселл, Георгий Гемист Плифон.

Соч. Порфирия «О философии, почерпнутой из оракулов» (большинст­во фрагментов в «Приготовлении к Евангелию» Евсевия), показывающее необходимость почитать разного оракулы, содержало (Леви) или должно было бы содержать (Доддс) отсылки и к «Х. О.», хотя у большинства ис­следователей (начиная с издателя фрагментов этого соч. Порфирия Вольфа в 1856) это вызывает сомнение. Но в его же «О нисхождении души» (мно­жество цитат и ссылок прежде всего у Августина в кн. Х «О граде Божием», гл. 9, 10, 16, 21, 26–29) уже, во всяком случае, обильно цитируются «Х. О.» Порфирий объясняет роль халдейской теургии для очищения неразумной части души и восхождения ее к горнему миру до уровня звезд, более высо­кую роль отводя философии, единственно способной полностью очистить избранные души и возвести их к более высокому началу. Помимо этого Порфирию принадлежали «Комментарий на [оракулы] Юлиана Халдея» в 4 кн. (Suda, s. v. Πορφύριος), «Толкование [халдейских] Оракулов» (Jo. Lyd. 4, 540 и некая книга, которая толкует (εἰς μέσον προάγει) «Халдейские ора­кулы» (Aeneas. Theophr. 45, 4 Colonna), соотношение которых между собой и другими его соч. крайне проблематично. Через Порфирия «Х. О.» зна­ют латинские авторы (Арнобий, возможно, Лактанций, Марий Викторин, Августин) и Синесий.

В отличие от Порфирия Ямвлих и вслед за ним Прокл, по замечанию Михаила Пселла, признают превосходство «Х. О.» перед методами тра­диционной греческой философии. Ямвлиху принадлежало соч. о «Х. О.». Дамаский (De princ. II 1, 1, p. 1, 8 Westerink и примеч. к этому месту: p. 215–216) ссылается на 28-ю кн. его «Халдейской теологии». Однако в дошед­ших до нас его соч. – прежде всего в «Египетских мистериях» – мы находим только аллюзии к «Х. О.» (сводка в изд. Des Places, p. 24–29).

Прокл изучал тексты Порфирия и Ямвлиха, посвященные «Х. О.» (Marin. V. Pr. 26), и сам написал к ним комментарий.

Характер текста и, вероятно, историю создания «Х. О.» на основе сви­детельств Михаила Пселла, опиравшегося на Прокла (см. Appendice в изд. Des Places), можно представить так: Юлиан Халдей мог вопрошать самого Платона и фиксировать как оракулы платоновские речения, которые сходи­ли с уст Юлиана сына, которого он использовал как медиума (А.Д. Саффре). Само появление этого текста в конце 2 в. свидетельствует о том, что языч­ники оценили значение Священного Писания христиан для построения ис­тинного учения (ср. ̕Αληθὴς λόγος Цельса) и таким экстравагантным обра­зом обеспечили последующий платонизм «священным текстом».

Фрагменты:

• Kroll W. De oraculis Chaldaicis. Breslau, 1894 (repr. Hldh., 1962);
• Oracles Chaldaïque avec un choix de commentaires anciennes. Texte ét. et trad. par Ed. Des Places, rev. et corrigé par A. Segonds. Paris, 1996³;
• Majercik R. The Chaldaean Oracles: Text, Translation and Commentary. Leiden, 1989.

Литература:

• Eclogae e Proclo de philosophia chaldaica. Ed. A. Jahn. Halle, 1891;
• Bidez J. Vie de Porphyre. Gand, 1913 (Hldh., 1964);
• Cumont F. Lux perpetua. Paris, 1949;
• Festugiиre A.-J. Hermétisme et mystique païenne. Paris, 1967;
• Idem. La Révélation d’Hermès Trismégiste. Paris, 1953. Vol. III;
• Kroll G. De oraculis chaldaicis. Breslau, 1894 (Hildesh., 1962);
• Lewy H. Chaldaen Oracles and Theurgy. Le Caire, 1956, nouv. éd. par M. Tardieu. Paris, 1978;
• в этом нов. изд. Compléments, среди которых: Dodds E.R. New Light on the «Chaldaean Oracles» и Hadot P. Bilan et perspectives sur les «Oracles chaldaïques»;
• Theiler W. Die chaldaïschen Orakel und die Hymnen des Synesios. Halle, 1942 (= Forschungen zum Neuplatonismus. Berlin, 1966);
• Woodhouse G.M. Gemistos Plethon, The Last of the Hellenes. Oxford, 1986 (особ.: p. 48–61: The Chaldaen Oracles);
• Saffrey H.D. Les néoplatoniciens et les oracles chaldaïques, – REAug 27, 1981, p. 209–225 (= Idem. Recherches sur le néoplatonisme après Plotin. P., 1990, p. 63–79);
• Idem. Nouveaux oracles chaldaïques dans les scholies du Paris. Gr. 1853, – RevPhil 43, 1969, p. 59–72 (= Idem. Recherches sur le néoplatonisme... p. 81–94);
• Hadot P. Théologie, exégèse, révélation, écritures, dans la philosophie grecque, – Les règles de l’interprétation. Éd. par M. Tardieu. Paris, 1987;
• Van Liefferinge C. La Théurgie, des Oracles Chaldaiques à Proclus. Liège, 1999;
• Majercik R. Chaldean Triads in Neoplatonic Exegesis: Some Reconciderations, – ClassQu 51, 1, 2001, p. 265–296.

Ю. А. ШИЧАЛИН