ПЛАТОНА КОММЕНТАТОРЫ. Традиция комментирования Платона в Античности связана прежде всего с изучением и преподаванием платоновской философии в платонических школах (см.
Cредний платонизм,
Неоплатонизм). Корпус платоновских текстов, содержащий как подлинные, так и подложные сочинения, сформировался уже в 340-е годы в Древней
Академии. Диалоги продолжали читать и изучать преемники Платона по руководству школой (
Спевсипп,
Ксенократ и др., а также отделившийся от школы
Аристотель).
Крантором был составлен первый комментарий на
«Тимея», который долго оставался единственным, вплоть до периода т. н. среднего платонизма, с которым связано начало уже не прерывавшейся до самого конца существования античной философии традиции комментирования Платона. Комментаторы Платона опирались на осуществленные в разное время издания его текстов. В эллинистическую эпоху интерес к Платону, прежде всего как к образцовому писателю («Гомеру философов»), проявился в издании его сочинений наряду с другими образцовыми авторами. Аристофан Византийский (257–180 до н. э., александрийский грамматик, составитель глоссариев, литературный критик и лексикограф) установил деление платоновского корпуса на трилогии. К александрийским изданиям восходят сохраненные Диогеном Лаэртием пометы к платоновским диалогам.
Деркиллид (1 в. до н. э.) издал сочинения Платона, поделив их на тетралогии, позднее
Трасилл также использовал принцип деления на тетралогии в своем издании Платона, которое сохранено традицией и известно нам.
Диалоги Платона вызывали интерес не только у платоников, но и у стоиков (комментарий
Посидония на «Тимея»), а также у пифагорейцев (псевдоэпиграф Тимея Локрского, 3–2 вв. до н. э.).
Тенденция обращения к аутентичному платоновскому тексту, с которой связывают начало периода «среднего платонизма», энергично проявляется в Александрии, где
Евдор Александрийский составляет сводки платоновского учения и комментирует его диалоги (в т. ч. «Тимей», послуживший Плутарху из Херонеи основным источником для его трактата «О сотворении души согласно “Тимею”» при восстановлении взглядов Ксенократа, Крантора и пифагорейцев). Платоники постепенно приходят к систематическому толкованию Платона, расширяя круг комментируемых текстов: в 1 в. н. э.
Модерат из Гадиры комментирует вторую часть
«Парменида» (Simpl. In Phys. 230, 34 sq. Diels), формулируя сверхбытийную природу
Единого и признавая иерархию из трех единых. О том, что представляли собой комментарии к отдельным диалогам Платона в период среднего платонизма, можно судить только по фрагментам
«Анонимного коммента- рия к “Теэтету”» (1-я пол.
2 в. н. э.). Автор комментария ссылается на другие принадлежащие ему комментарии к
«Федону», «Пиру» и «Тимею». Помимо этого существует ряд свидетельств о составлении комментариев, в частности, афинскими платониками 2 в. Во второй четверти 2 в.
Тавр Кальвен комментировал в Афинах «Горгия» и «Тимея» (из последнего выдержки приводит Иоанн Филопон, De aetern. 6, 8, p. 145, 13 sq.; 6, 20, p. 186, 23 sq.; 13, 5, p. 520, 8 Rabe);
Аттик – «Тимея» и
«Федра» (fr. 12–39 Des Places); его ученику
Гарпократиону принадлежит «Комментарий к Платону» в 24 кн., который, скорее всего, содержал толкования отдельных пассажей платоновских диалогов (сохранились фрагменты к «Алкивиаду I», «Федону», «Федру», «Тимею»,
«Государству»), отражая их последовательное чтение и интерпретацию во время занятий; Север, также, вероятно, принадлежавший к Афинской школе, комментировал «Тимея» (известно по неоднократным упоминаниям Прокла в его комментарии на «Тимея»). Прокл упоминает также некоего Максима Никейского, комментировавшего «Государство» (In Remp. II 96, 12). «Введение к диалогам Платона»
Альбина показывает круг чтения и характер интерпретации платоновских диалогов. Преимущественно ради толкования «Тимея» составлено компилятивное сочинение
Теона Смирнского «Изложение математических учений, необходимых для понимания Платона»: пассажи из перипатетика Адраста Афродисийского чередуются здесь с выдержками из Трасилла.
Плутарх Херонейский продолжил александрийскую традицию, представленную его учителем Аммонием. Платон выступает у него не только как авторитетный философ, но и как моралист и воспитатель (частое цитирование «Государства» и «Законов»). Плутарх, подобно Евдору, составляет сводки платоновского учения («Платоновские вопросы») и комментирует тексты («О порождении души в “Тимее”», в «Утешении к Аполлонию» толкует «Федона»). Объектом комментирования являются фрагменты диалогов, провоцирующие обсуждение отдельных проблем.
Период кон. 2 – нач. 3 вв. н. э. не богат именами философов-комментаторов Платона, между тем работа с текстами Аристотеля находится на очень высоком уровне (ср.
Александр Афродисийский). Сохранился комментарий
Галена к заключительной части «Тимея» 76d – 80c. По фрагментам известны сочинения
Нумения Апамейского «О расхождении Академии с Платоном» и «О сокровенном учении Платона» (fr. 23, 24 Des Places). Избирательный интерес к отдельным пассажам Платона проявляет
Плотин («Тимей», первые две предпосылки «Парменида», миф в «Федре», речь Диотимы в «Пире», 6–7-я кн. и миф 10-й кн.
«Государства»,
2-е Письмо и др.). Нумений считает «сокровенным» именно то учение, которое изложено в диалогах. Дальнейшая, неоплатоническая, традиция рассматривает диалоги в качестве источника богооткровенного платоновского учения и использует метод аллегории для согласования противоречий в текстах диалогов.
Первым комментатором-неоплатоником стал ученик Плотина
Аме- лий, составивший ряд толкований платоновских текстов из «Тимея», «Государства», «Парменида»,
«Филеба» и 2-го Письма (ссылки в комментариях Прокла и Дамаския). Как толкователь Платона Амелий нашел продолжателя в
Феодоре Асинском, а критика – в
Ямвлихе (Procl. In Tim. 226b). Другой ученик Плотина
Порфирий, составляя комментарии к совокупному тексту «Кратила», «Федона», «Софиста», «Филеба», «Парменида» и «Тимея», использует уже существующие толкования отдельных пассажей, не заботясь об их согласовании между собой. Обширная работа Порфирия по собиранию среднеплатонических комментариев сделала его основным источником сведений по этому периоду для позднейших неоплатоников (Прокл, Гермий, Олимпиодор).
Наконец, Ямвлих полностью реформирует технику комментария к платоновским сочинениям и разрабатывает круг из 12 диалогов, составляющий полный цикл обучения в платоновской школе. Обучение делится на два этапа. Первый включает в себя десять диалогов и состоит из следующих курсов: пропедевтика, побуждение к философии («Алкивиад I»), этика («Горгий», «Федон»), логика («Кратил», «Теэтет»), физика («Софист», «Политик»), теология («Федр», «Пир»), заключительная сводка основных проблем платоновской философии («Филеб»). Второй этап дает на более высокой ступени очерк физики («Тимей») и теологии («Парменид»). Существо реформы комментария, проведенной Ямвлихом, состояло в установлении единственной цели диалога и подчинения ей всего толкования. В отличие от Порфирия, считавшего возможным предлагать, напр., этическую трактовку физического диалога («Тимея»), Ямвлих последовательно проводит единообразную – в данном случае физическую – интерпретацию текста, а пассажи математические или метафизические толкует исходя из того, что всякая низшая область может рассматриваться как образ более высокой, а более высокая – как прообраз более низкой. Ученик Ямвлиха Феодор Асинский критикует его, в ряде положений возвращаясь к Порфирию, и предлагает нетрадиционные толкования отдельных платоновских пассажей.
В Афинах как комментаторы Платона были известны схолархи Академии
Плутарх Афинский (комментировал «Горгия», «Федона», «Парменида») и
Сириан (под именем Гермия дошла запись толкований Сириана на платоновского «Федра»), но более всего –
Прокл. Платоновский курс Прокла в Афинской школе включал комментарии ко всем 12 диалогам ямвлиховского цикла, из которых дошли комментарии к «Алкивиаду I», «Кратилу», «Тимею», «Пармениду», а также записки по отдельным проблемам «Государства», не входившего в основной курс. Прокл стремился учесть все авторитетные тексты и разнообразие предшествующих традиций, а в комментариях к отдельным диалогам – все релевантные точки зрения на толкуемую проблему, рассматривая при этом корпус платоновских сочинений как единый священный текст (что отразилось в замысле «Теологии Платона»). По свидетельству Олимпиодора, ученик Прокла
Асклепиодот составил комментарий на «Тимея». Из многочисленных комментариев
Дамаския полностью или большей частью сохранились комментарии к «Федону» (в двух редакциях), «Филебу» и «Пармениду». Он комментировал также «Алкивиада I», «Федра», «Софиста», «Тимея», «Государство» и «Законы».
В Александрии платоновские диалоги толковал
Гиерокл (известно о комментарии на «Горгия»), но до нас они не дошли. При
Аммонии, сыне Гермия, в Александрии преподавался курс платоновской философии в духе Афинской школы; его толкование «Горгия» слушал Олимпиодор, он же ссылается на его сочинение, посвященное «Федону» 65d5–6; о его комментариях к «Теэтету» упоминает Асклепий). До нас дошли комментарии
Олим- пиодора к «Алкивиаду I», «Горгию», «Федону» – последние известные нам античные комментарии текстов Платона.
В латинской традиции
Цицерон ставит перед собой задачу стать римским Платоном и для этого пишет свои «Законы», «Государство» и переводит «Тимея» (сохранились фрагменты) и комментирует его; по свидетельству Иеронима, также переводит «Протагора». По сообщению Сидония Аполлинария, «Федона» переводит
Апулей (как и цицероновский перевод «Протагора», он исчез после 6 в.).
Августин был знаком с Платоном по пересказам латинских авторов и через Плотина и Порфирия в переводе
Мария Викторина.
Калкидий переводит «Тимея». Если греческих христианских авторов отличает высокий уровень непосредственного знакомства с корпусом платоновских текстов (Юстин, Климент Александрийский, Ориген Александрийский, Евсевий Кесарийский, каппадокийцы), то латинскому средневековью доступны в основном косвенные источники платонизма.
В распоряжении арабских ученых (во многих случаях через посредничество сирийских христиан – несториан и монофизитов, но, вероятно, также и через платоновскую школу в Каррах (Харране)) были переводы «Тимея», «Государства», «Законов», «Софиста», комментария к нему Олимпиодора, «Апологии», «Критона», «Федона», галеновская сводка платоновских диалогов («Кратила», «Софиста», «Политика», «Парменида», «Евтидема», «Государства», «Тимея», «Законов»), комментарий Плутарха на «Тимея» (либо «О происхождении души в «Тимее»», либо утерянный трактат «О происхождении мира согласно Платону»), комментарии Прокла на некоторые диалоги Платона, сирийский перевод части Порфириевой «Истории философии»; о хорошем знании неоплатонических толкователей Платона свидетельствуют
«Теология Аристотеля» и
«Книга о причинах». Множество текстов не сохранились и известны лишь по цитатам и упоминаниям у более поздних авторов. Благодаря переводам сохранились Галенова парафраза «Тимея» и фрагментарный пересказ трактата Теона Смирнского «О порядке, в котором следует читать сочинения Платона, и об их названиях»
. Собственно комментированием в 10 в. занимается аль-Фараби, толковавший «Государство» и составивший парафразу «Законов». На основе еврейского трактата 13 в. реконструировано его описание платоновской философии и порядок ее частей, отражающие последовательность чтения диалогов в неоплатонических школах и преимущественное внимание аль-Фараби к политическим идеям Платона (первым идет «Алкивиад», о природе человека, в конце – исследование универсума в «Тимее», вершина – «Государство» и «Законы»). Ибн Рушдом была выполнена парафраза «Государства», сохранившаяся в еврейском переводе.
Через латинские переводы кон. 12 – нач. 13 в. с арабского и еврейского тексты, формировавшие платоническую составляющую арабской традиции, повлияли на западную христианскую мысль, формируя в том числе представление о философии Аристотеля (так, особой популярностью пользовалась «Книга о причинах»).
В Византии в течение ста лет после закрытия афинской Академии продолжалась деятельность компиляторов (Иоанн Лид,
Стефан Алек санд рий- ский, читавший лекции в Константинопольском университете о Пла тоне и Аристотеле). В 9–10 вв. сочинения Платона служили предметом филологического интереса, изучались и копировались ради чистоты стиля. Оживление платонизма происходит в 11 в. (Михаил Пселл). Именно периоду от Фотия (9 в.) до Пселла и его последователей (Плифон, Виссарион) мы обязаны сохранением рукописей-прототипов, послуживших базой для современных изданий греческих авторов.
Соч.: Prolégomènes à la philosophie de Platon. Texte ét. par L. G. Westerink et trad. par J. Trouillard, avec la coll. de A. Ph. Segonds. P., 1990; Plato Latinus. Ed. R. Klibansky. L., 1940–; Plato Arabus. Ed. R. Walzer. L., 1943–.
Лит.:
Henry P. Plotin et l’Occident. Louvain, 1934;
Courcelle P. Les lettres grecques en Occident de Macrobe à Cassiodore. P., 1943; Neoplatonici apud arabos. Ed. by B. Badawi. Le Caire, 1955;
Walzer R. Greek into Arabic. Oxf., 1962;
Ivanka E. v. Plato Christianus. Übernahme und Umgestaltung des Platonismus durch die Väter. Einsiedeln, 1964;
Festugière H. D. L’ordre de lecture des dialogues de Platon au Ve-VIe siècle, –
MusHelv 26, 1964, S. 281– 296;
Chroust A. H. The Organisation of the Corpus Platonicum in Antiquity, –
Hermes 93, 1965, S. 34–46;
Badawi A. La transmission de la philosophie grecque au monde arabe. P., 1968;
Hathaway R. F. The Neoplatonic Interpretation of Plato, –
JHPh 7, 1969, p. 19–26; Platonismus in der Philosophie des Mittelalters. Hrsg. v. W. Beierwaltes. Darmst., 1969;
Philip J. A. The Platonic Corpus, –
Phoenix 24, 1970, p. 296–308;
Tigerstedt E. N. The Decline and Fall of the Neoplatonic Interpretation of Plato. An outline and some observation. Helsinki, 1974;
Irigoin J. Tradition et critique des textes grecs. P., 1997;
Klibansky R. The Continuity of the Platonic Tradition during the Middle Ages. Nendeln, 1982
3;
Gersh S. Middle Platonism and Neoplatonism. The Latin Tradition. Vol. 1–2, Notre Dame (Indiana), 1986;
Saffrey H. D. Recherches sur la tradition platonicienne au Moyen âge et à la Renaissance. P., 1987;
Dörrie H.,
Baltes M. (hrsg.). Der Platonismus im 2. und 3. Jahrhundert nach Christus. Bausteine 73–100. Text, Übersetzung, Kommentar. Stuttg., 1993; Tradition of Platonism. Essays in honour of John Dillon. Ed. by J. Cleary. Aldsh., 1999; Studies and the Platonic tradition. Essays presented to John Whittaker. Aldsh., 1997;
Tarrant H. Plato’s First Interpreters. Ithaca, 2000.
А. В. ПАХОМОВА
