Библиографическое описание:
Петрова М.С. МАРЦИАН КАПЕЛЛА // Античная философия: Энциклопедический словарь. М.: Прогресс-Традиция, 2008. С. 471-475.


МАРЦИАН КАПЕЛЛА (Martianus Minneius Felix Capella) (2-я пол. 5 в. н. э.), латинский платоник, последний латинский выразитель «религии куль­туры» – спасения через пайдейю. Известен как автор сочинения «О браке Филологии и Меркурия» (De nuptiis Philologiae et Mercurii), написанного в конце 470-х (Fabricius, p. 305–306; Shanzer, p. 5–28).

Образцом при построении текста М., принадлежащего к римской рито­рической традиции, послужили следующие греческие и латинские источ­ники: Менипповы сатиры (чередование прозаических разделов и стихо­творных вставок); «Метаморфозы» Апулея (стиль, аллегория, философские доктрины), «Девять наук» Варрона (свод дисциплин), «Халдейские ора- кулы» и работы Порфирия, разъясняющие их (философская система М.), а также «Естественная история» Плиния (география, астрономия), «Начала» Евклида Александрийского и «Введение в арифметику» Никомаха из Герасы (арифметика) и др.

Структура и содержание De nuptiis. Сочинение М. состоит из 9 книг. Первые две книги (I–II, 1–220) представляют собой аллегорический роман, повествующий о бракосочетании бога Меркурия со смертной Филологией (позднее это соединение толковалось как союз красноречия и ученого зна­ния; наук «тривия» и, согласно делению Боэция, «квадривия» – Boeth. Inst. arithm. I, 1). Далее изложены основы необходимых для воспитания образо­ванного человека семи свободных наук, представленных М. в образе божест­венных существ, выступающих перед богами с соответствующими речами. Завершает сочинение автобиографическое стихотворение (IX, 997–1000), со­держащее посвящение сыну М. (997).

В аллегорическом вступлении причудливо переплетены неопифаго­реизм, религиозные идеи этрусков, неоплатонические и стоические пред­ставления, заимствования из египетских культов и герметизма. Физика и космология близки к платоническим. Пантеон богов представлен в духе астральной религии. В грамматическом разделе (III, 221–326) изложе­но учение о звуках, буквах, их позициях в словах, произношении, частях речи, с описанием правил склонения и спряжения. Книга о диалектике (IV, 327–424) посвящена логике, восходящей к Аристотелю. Изложено учение о роде, виде, видовом отличии, существенном и привходящем признаке, оп­ределении и разделении. Также изложено учение о способах наименования, омонимах и синонимах, о суждении и его видах, силлогизме. Риторический раздел (V, 425–566) представляет собой продолжение и развитие преды­дущего изложения. В частности, повествуется об искусстве составления и произнесения речей. В книге о геометрии (т.е. о географии) (VI, 567–724) обсуждается форма и положение земли. В арифметической секции (VII, 725–802) изложено учение о числе (четные и нечетные, простые и слож­ные и пр.); в традиционном пифагорейско-платоническом ключе описана первая десятка (731–742). В астрономической части (VIII, 803–887, окон­чание утрачено) прослеживается устройство небесной сферы, на которой выделены десять небесных окружностей; говорится о созвездиях, восходе и заходе светил, движении планет, величине кругов, по которым движутся Луна, Солнце и др. планеты. Заключительный раздел посвящен гармонике (включая учение о звучании небесных сфер) (IX, 888–996) и теории влия­ния музыки на все живое и неживое. Описывая тоны, аккорды, лады, де­ления, ритм, его типы, М. указывает на то, что настоящим предметом этой дисциплины является космос и его гармоническое устройство (921).

Философские представления М., изложенные в аллегорической мане­ре, можно реконструировать на основании De nupt. I, 1–97 и II, 98–80. В по­строениях М. присутствуют два плана: 1) теологический, проявляющийся в описании деятельности различных богов, символизирующих ум, небес­ные тела и духов (демонология), и в изложении астрономических представ­лений; и 2) психологический (Gersh, p. 606–646).

I. Теология. Применительно к миру М. говорит о двух первонача­лах, описывая (II, 202–205) прибытие Филологии на сферу неподвижных звезд и ее молитву «источниковой деве» (fontanam virginem), а также силе (potestatem) Единожды и Дважды Запредельного (ἅπαξ καὶ δὶς ἐπέκεινα) [II, 204–205]. Единожды Запредельное – это Отчий ум (πατρικὸς νόος [ср. Orac. fr. 39]), Дважды Запредельное – Второй Ум (νόος δεύτερος [ср. Orac. fr. 7–8]), производящий душу (ψυχὴ ἀρχιγένεθλος), символизирующую женский ис­точник (ср. Orac. fr. 51–52). Первое начало описано как недоступное даже знанию богов (II, 202), хотя и достижимое для некоторого рода интеллекту­альной активности; оно превосходит премирные (extramundanas) блаженст­ва (II, 202); оно описано как существование истины, происшедшей из того, что не существует (II, 206); как огненный мир (II, 201), возможно, сам огонь (IX, 910) и (или) источник огня (II, 206). Ассоциируемое с глубиной (II, 204), оно троично по природе и относится ко всему как Отец (II, 204), как сила (II, 185) и как ум (IX, 910). В целом, первое начало изображено как ох­ватывающее всю Вселенную и как истина того, что существует.

Второе начало, согласно М., не просто едино, но едино во множестве. Его функции проявляются в виде образов и действий различных богов (II, 203):

  • (i) Юпитера, как священного ума (I, 92: ὁ νοῦς sacer), связующего каж­дую из планетарных сфер (ср. Porph. In Tim. fr. 20); отождествляемого с мо­надой и причинной силой его идеальных и умственных образов (VII, 73);
  • (ii) Афины, о которой говорится как о вершине рассуждения и священном уме богов и людей (VI, 567), как о разумении и понимании судьбы, уме мира (VI, 567); как о сфере пылающего эфира (VI, 567), что эквивалентно уму наибо­лее удаленной сферы (ср. Varro. Antiqu. fr. 205 [ap. Macr. Sat. III, 4, 8] – 206 [ap. Aug. Civ. D. VII, 28]);
  • (iii) Солнца, занимающего среднее место в не­бесной системе и под разными именами охватывающего весь мир (II, 191– 192), позиционируемого как «источник ума» (II, 193), как бытие, «три буквы [имени которого] образуют священное имя и знак ума» (II, 193), как отец ума (II, 193), сила неведомого отца (II, 185), «первый отпрыск» (II, 188), един­ственно почитаемое после отца (II, 193) и как лик отца (II, 193), что сви­детельствует о тесной связи ума солнца с первоначалом; и
  • (iv) Меркурия, описанного как божественность, через которую бдительный и рассудитель­ный ум наполняет разумением глубину Вселенной (II, 126), и связанного с высшим началом (Юпитером) через веру, речь, благодеяние, как истинный гений (I, 92), что демонстрирует объединение различных умов в единое це­лое.

Второе начало также играет роль вместилища трансцендентных идей, сообразно которым Бог-творец наделил формами этот видимый мир, пред­ставленный в виде сферы (I, 68), состоящей из множества элементов: всего неба, воздуха, морей, разнообразия земли, всех видов и родов живых су­ществ. При этом М. воспевает качества числа три, говоря, что оно означает совершенство Вселенной, т. к. монада связана с Богом-создателем, диада – с порождающей материей, триада – с идеальными формами» (VII, 733).

В астрономической части (VII), посвященной разъяснению различ­ных родов движения небес, осуществляющие такое движение классические боги, которые одновременно и антропоморфны, и символизируют планеты (I, 73–75–II, 183–185; I, 75–II, 183; I, 75–II, 189; I, 75–II, 185), представ­лены в качестве божественных и соотносящихся с божественностью не­бесных тел: Луны, Меркурия, Венеры, Солнца, Марса, Юпитера, Сатурна, вплоть до неподвижной сферы, отстоящих друг от друга на определенном расстоянии (измеряемом интервалами, тонами и полутонами).

Боги как духи (демонология). Теологические представления о богах как о духах выявляются из описания 16 регионов небес, где находят­ся жилища различных богов. В 1-м – жилище Юпитера, «совет богов» или Пенаты, Лары, Янус и др.; во 2-м – жилище Юпитера, Марса Квирина, «во­инственного Лара» (lar militaris) и более отдаленных богов, и т. д. (I, 45–61). Некоторые из богов (Юпитер, Марс, Лары) у М. появляются в нескольких регионах. Все боги, которых возможно распределить по 4-м основным точ­кам окружности (по компасу) – что восходит к представлению этрусков о делении небес (ср. Cic. Divin. II 87–89); Plin. Nat. hist. II 143; Serv. In Aen. VIII, 427) – классифицируются М. в соответствии с местом их обитания. Упорядочение богов подразумевает не только их иерархию в целом, но и ие­рархию внутри каждой группы богов.

Духи – которым М. присваивает разные названия («могущества», «бо­жества» (II, 149: numina); «одушевленные», «души и умы»; «души») – рас­пределяются по 5 категориям следующим образом (II, 150–167).

1) Духи, ко­торые спускаются с самого эфира и кружат подле высшей сферы на том расcтоянии, на котором расположена орбита Солнца (могут быть:

  • а) огнен­ной и пламенной сущности;
  • b) бесстрастными;
  • с) величайшими в добро­детели;
  • d) упорядочивающими таинства сокрытых причин;
  • е) подвластны­ми правлению Юпитера;
  • f) называемыми божественными и небесными).

2) Духи, которые находятся «между течением Солнца и орбитой Луны»

  • а) менее яркие и светлые по сравнению с небесными, но еще недостаточно телесные, чтобы быть видимыми взором людей;
  • b) причастные пассивно­сти;
  • с) менее добродетельные;
  • d) cобирающие пророчества, сны и предзна­менования, охраняющие души и умы всех людей, и как гении заботящиеся об отдельных смертных;
  • e) подвластные правлению Юпитера;
  • f) именуе­мые «ангелами», «демонами», «посредниками»;
  • g) именуемые «Ларами». Далее,

3) духи, которые обитают в высшей части пространства между ор­битой Луны и Землей и тем самым в высшей части воздуха, распростра­ненного под Луной (эти духи:

  • а) обладают эфирной сущностью;
  • b) прича­стны пассивности;
  • c) менее добродетельны;
  • d) рождаются в человеческом образе, чтобы помогать всему миру;
  • e) подвластны Плутону там, где Луна, главенствующая в этой части воздуха, называется Прозерпиной;
  • f) называ­ются полубогами или частично богами). Далее

4) духи, которые обитают от средней части воздуха до пределов гор и земли (они

  • а) обладают воз­душной сущностью;
  • b) причастны пассивности;
  • с) менее добродетельны;
  • d) связываются с телами в момент зачатия и любимы этими телами и по­сле жизни;
  • e) подвластны Плутону;
  • f) называются полубогами и героями).

В эту категорию духов входят Маны, Лемуры, Ларвы, Мании и Фурии (II, 162–164). И наконец,

5) те, чьи души, покидая свои тела, поражаются возду­хом, окружающим сферу земли; они обеспокоены идущими сверху жаром и паром и влажностью снизу; эти духи:

  • а) обладают воздушной сущностью;
  • b) после долгой жизни умирают как люди;
  • c) злы по природе;
  • d) способны предвидеть, атаковать, вредить;
  • e) подвластны Плутону;
  • f) именуются злы­ми.

Такие духи включают в себя Фавнов, Сатиров, Нимф, и др.

II. Психология. Основу учения М. о человеческой (индивидуальной) душе (в роли которой выступают Филология, ее паланкин, на котором она поднимается на небеса для бракосочетания с Меркурием, и богиня Психея) составляет представление об обожении такой души (I, 94–96; II, 125; II, 131). Обожение является участью тех, кто заслужил его в земной жизни; напротив, участью тех, кто использовал земную жизнь плохо, будет вечное мучение в Перифлегетоне. Обожение души достигается через процесс очи­щения, состоящего из двух стадий: изрыгания письменных наук всех ро­дов (II, 136) и испития из яйца, соотносящегося с округлой и одушевленной сферой (II, 140) и символизирующего ее. Символизм человеческой души проявляется в описании украшенного звездами паланкина (II, 133), которо­го не касается бренное (II, 134), поднимаемого ввысь четырьмя персонифи­цированными психологическими качествами: идущими впереди «Работой» (Labor) и «Любовью» (Amor), и держащимися позади Заботой (Epimelia) и Бдительностью (Agrypnia).

М. говорит о двойственной природе души: земной (происхождение Филологии) и божественной (достигаемой через приобретение Филологией определенных качеств и свойств: сияющего эфира, жилища богов, родст­ва с Юпитером). Двойственная природа отдельной души, ее связь с косми­ческой (мировой) душой и её небесная сущность заданы происхождени­ем Психеи – дочери Энтелехии (источника всех душ; ср. Cic. Tusc. I 22) и Солнца (наиболее важного из небесных тел, I, 7).

Сочинения:

  • Martianus Capella. De nuptiis Philologiae et Mercurii. Ed. A. Dick. Leipzig, 1925;
  • Martianus Capella. De nuptiis Philologiae et Mercurii. Ed. J. Willis. Leipzig, 1983;
  • Martianus Capella and seven liberal arts. Tr. and notes by W.H. Stahl, R. Jonson, E.L. Burge. Vol. II (N. Y.; London, 1971–1977);
  • на франц. яз.: Martianus Capella. Les noces de Philologie et de Mercure. T. VII. Livre VII: L’Arithmétique. Texte ét. et trad. par J.-Y. Guillaumin. Paris, 2003;
  • Idem. Les noces de Philologie et de Mercure. T. IV. Livre IV: La dialectique. Texte ét. et trad. par M. Ferré. Paris, 2007.

Литература:

  • Fabricius J.A. Bibliotheca latina mediae et infimae latinitatis. Hamb., 1734–1736 (repr. Fir., 1858), p. 305–306;
  • Courcelle P. Martianus Capella, – Idem. Les lettres grecques en Occident de Macrobe à Cassiodore. Paris, 1943, p. 198–205;
  • Shanzer D. A. Philosophical and literary commentary on Martianus Capella’s «De nuptiis Philologiae et Mercurii». Bk. I. Berk.; L.Ang.; London, 1986, p. 1–44;
  • Cameron A. Martianus and his first editor, – CPhil 81, 1986, p. 320–328;
  • Gersh S. Martianus Capella, – Idem. Middle platonism and neoplatonism. The Latin tradition. Vol. II. Notre Dame, 1986, p. 597–646;
  • Turcan R. Martianus Capella et Jamblique, – REL 36, 1958, p. 235–254;
  • Weinstock S. Martianus Capella and cosmic system of the Etruscans, – JRS 36, 1946, p. 101–129.
  • Уколова В.И. Брак Филологии и Меркурия. Марциан Капелла, – Поздний Рим. Пять портретов. М., 1992, c. 85–101;
  • Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Макробий и Марциан Капелла – философствующие писатели поздней античности, – Античность в контексте современности. Вопросы классической фило­логии. Вып. 10. М., 1990, с. 5–33;
  • ЛОСЕВ, ИAЭ VIII. Итоги тысячелетнего развития. Кн. 2. М., 1992, с. 153–161 («Марциан Капелла»);
  • Петрова М.С. Марциан Капелла (просопографический очерк), – Диалог со временем. Вып. 2. М., 2000, c. 110–141;
  • Шишков А.М. «Марциан Капелла», в кн.: Средневековая интеллектуальная культура. М., 2003, с. 12–18.

М. С. ПЕТРОВА