|
|
|
ЛУКРЕЦИЙ ТИТ КАР (Titus Lucretius Carus) (ок. 95–55 до н.э.), римский поэт, философ-материалист, представитель атомистической традиции, последователь Эпикура, автор дидактической поэмы «О природе вещей» (De rerum natura).
Жизнь. Биографические сведения о Л. крайне скудны: единственное свидетельство современника, дошедшее до нас, – упоминание его имени Цицероном в письме к брату Квинту (Ad Quint. II, 9, 3–4). Согласно Иерониму, Л. родился в 94 до н.э.; отравившись любовным зельем, сошел с ума, писал лишь в периоды просветления и в конце концов в возрасте 44 лет покончил с собой. Большинство исследователей сомневаются в этой информации, полагая, что обвинения Л. в безумии вызваны желанием христианского писателя очернить философа-эпикурейца. Все сходятся во мнении, что обстоятельства жизни Л. были весьма трагическими: он пережил эпоху гражданской войны, диктатуру Суллы с ее проскрипциями и уничтожением огромного числа римских граждан, подавление восстания Спартака и раскрытие заговора Катилины; и умер в сер. 50-х до н.э. Исторические обстоятельства, безусловно, повлияли на формирование мировоззрения поэта, обратившегося к философии Эпикура как спасителя от жизненных бурь. Нет никаких прямых свидетельств о взаимодействии Л. ни с одной из эпикурейских школ, однако итальянский исследователь Дж. Делла Валле на основании косвенных источников пытался доказать, что Л. был связан с эпикурейцами Кампании.
Единственное дошедшее до нас сочинение Л. – дидактическая поэма «О природе вещей» – посвящена патрицию Гаю Меммию, который некоторое время был зятем Суллы, а в 54 до н.э. стал на короткое время консулом. В 54 до н.э. поэма Л. попала к Цицерону, которого начиная с Иеронима называют ее издателем или даже редактором. Считается, что первоначально существовала другая последовательность книг в поэме: нынешние шестая, четвертая и третья были написаны раньше первой, второй и пятой, в которых есть обращение к Меммию.
Поэма написана гекзаметром и состоит из 6 книг. Философское учение, изложенное Л., в соответствии с эпикурейской традицией состоит из трех частей: физики, теории познания и этики. Физика (учение о природе) излагается в основном в первой, второй и третьей книгах поэмы, четвертая книга посвящена проблемам теории познания, в пятой и шестой рассматриваются вопросы, имеющие значение для этики. Л. хотел открыть «глубоко сокровенные вещи» (Lucr. I, 145) для того, чтобы показать, что мир не управляется богами, а развивается естественным образом. Познание мира для него, в отличие от Эпикура, не было связано лишь с прагматической целью – преодолеть страх перед загадками природы, оно определялось также и исследовательским стремлением проникнуть в тайны мироздания. Если для Эпикура физика вторична по отношению к эвдемонистической этике, то для Л. физика имеет самостоятельную ценность. Л. вдохновенно рисовал картины бесконечного, развивающегося по своим законам космоса. В этом его родство с ранними греческими натурфилософами, с которыми его сближает и сама поэтическая форма изложения философских идей, и название его труда. По словам одного из исследователей эпикуреизма, Л. объединил «горькую полынь философии с медом поэтической формы», что было чуждо классическому эпикуреизму, но свойственно, к примеру, Эмпедоклу (о котором он писал с глубоким уважением).
Первая книга поэмы, открывающаяся обращением к Венере о ниспослании мира, посвящена космологической концепции Л. (I, 149–482), основные положения которой: 1) «из ничего не творится ничто по божественной воле» (I, 151) и 2) в мире нет ничего, кроме атомарных тел и пустоты. Л. критикует досократиков, в частности учение Гераклита об огне как первоначале, теорию четырех элементов Эмпедокла и гомеомерии Анаксагора; в поэме не упоминаются имена Платона и Аристотеля, однако Л. отвергал многие их положения точно так же, как и воззрения стоиков.
В первых строках второй книги (II, 1–60) в соответствии с эпикурейским пониманием задач философии говорится о том, что мудрость и освобождение от страха достигаются изучением природы, затем излагается представление об атомах и учение о спонтанном отклонении атома от вертикального прямолинейного движения (clinamen). Далее следует рассуждение о формах, типах и свойствах атомов. В завершение книги представлена концепция множественности миров и опровержение провиденциализма и участия богов в создании Вселенной. Л. писал: «Не для нас и отнюдь не божественной волей создан /весь существующий мир: столь много в нем всяких пороков» (II, 180–181).
Третья книга открывается строчками, посвященными Эпикуру, познавшему тайны природы. Тема этой книги – критика представлений об иммортализме и загробной жизни. В ней приводятся доказательства смертности души и ничтожности страха смерти. Л. выделяет две части материальной души: animus (интеллектуальная и чувственная способность, существующая в груди) и anima (дух, существующий во всем теле) (III, 94–416). Обе эти составляющие атомарны, поэтому душа погибает вместе с телом и смерть для нее – не страдание, а избавление от страданий. Люди боятся загробного воздаяния, которое сулят разнообразные религии. Преодоление этого страха – условие земного счастья.
В четвертой книге излагается теория познания, связанная с учением об атомарных образах (simulacra), тонких истечениях от всех предметов, считающихся в эпикуреизме основой чувственного восприятия (IV, 26– 215). Теория познания Л. – своеобразная теория отражения, вслед за каноникой Эпикура, она основывается на признании наличия атомарных копий реальных предметов, являющихся источником восприятий и представлений. Л. писал: «Лишь только мы зеркало видим, / тотчас приходит от нас до него доносящийся образ /и, отраженный, опять до наших глаз достигает» (IV, 283–285).
Пятая книга начинается с прославления Эпикура (V, 1–90). Вдохновленный просветительским пафосом философии Эпикура, имевшей целью освобождение людей от суеверий, страха перед богами и смертью, Л. прославлял афинского философа как героя, как благодетеля и спасителя человечества, указавшего людям путь к счастью. Деяния Эпикура, по мнению его римского последователя, столь велики, что его по праву можно считать богом. Образ Эпикура в поэме несет этическую нагрузку: он воплощает для Л. идеальный образ мудреца, имеющего в себе основные черты vir bonus, но только иного рода, т. к. его подвиги совершены не на государственном или на военном поприщах, а в области познания, не во имя традиционной религии, а против нее. Л. считал своим долгом продолжить дело своего учителя, освещая знанием истины мрак людского невежества.
Далее излагается антителеологическая концепция развития природы и человеческого общества. Л. учил, что «нужда» лежит в основе развития человеческой культуры, и в этом он близок Демокриту. Л. объявляет учение об изначальной целесообразности и разумности происхождения объективного мира «коренным заблуждением», «грубой ошибкой», «превратным суждением», извращающим «отношения вещей»: «Для применения нам ничего не рождается. То, что родится, само порождает себе примененье» (IV, 835–836). В пятой книге, в противовес телеологическим рассуждениям о происхождении живых организмов, Л. изобразил возникновение органического мира в результате случайного соединения атомов, отмечая появление не приспособленных к существованию организмов и их гибель в борьбе за выживание.
Боги, по Л., не вмешиваются ни в дела мира, ни в жизнь людей. Он полагал, что думать, «что для людей изготовить изволили боги дивную мира природу… все это вымыслы» (V, 156–164). Л. полагал, что люди, наблюдая за «строгим порядком», существующим в природе, «богам поручили все это, предполагая, что все направляется их мановеньем» (V, 1183 и сл.) Учение Л. о богах, по мнению некоторых исследователей, являвшееся лишь «маскировкой атеизма», – существенный и неотъемлемый элемент его философской доктрины. Теология Л., так же как и у самого Эпикура, связана с каноникой и этикой. Боги, существующие в пространствах между мирами, представляют собой тончайшие атомарные образы. Кроме того, они выполняют функцию этико-эстетического идеала, выраженного в духе философии Сада. Подобно другим представителям эпикурейской школы, Л. внес новое значение в понятие благочестия, лишив его связи с государственной религией, видя благочестивое поведение в «созерцании при полном спокойствии духа» (V, 1203), т. е. – в подражании богам.
Шестая книга посвящена объяснению причин природных феноменов, вызывающих суеверные страхи. Продолжая традиции Демокрита и Эпикура в решении проблемы происхождения почитания богов, Л. выражал мнение, что страх и невежество являются источниками традиционной религии, связанной с ложным представлением о богах (VI, 50–55). В духе эпикурейского учения об атараксии он писал о необходимом «спокойствии духа» для человека, желающего быть истинно благочестивым. Это «спокойствие» предполагает признание невмешательства богов в людские дела и природу. Только при этом условии можно «с сердцем спокойным» входить «к святилищам божьим» и принимать «образы» (simulacra), которые исходят от богов и «дают представление о божеском лике» (VI, 74–77).
В этой книге величественный образ природы, нарисованный в других частях поэмы, омрачается описанием явлений, враждебных человеку, она завершается описанием эпидемии чумы в Афинах, трагически оттеняющим оптимизм всей поэмы в целом.
Поэма вышла в свет в 54 до н.э. после смерти Л. и стала считаться классическим образцом дидактической поэзии. Она оказала решающее воздействие на формирование мировоззрения молодого Вергилия. Некоторые идеи Л. можно проследить и в сочинениях ранних христианских апологетов, прежде всего Арнобия и Лактанция (3–4 вв.); Л. был одним из самых любимых авторов Исидора Севильского.
Эпикуреизм Л. оказал значительное влияние на развитие философских учений эпохи Возрождения и Нового времени и формирование эпикурейской традиции в европейской культуре. Своим средневековым читателям Л. был интересен более как поэт, чем философ. Два дошедших до нас наиболее ранних манускрипта поэмы – «О» (Oblongus) и «Q» (Quadratus) – были написаны в 9 в. Специалисты полагают, что оригинал этих манускриптов, относившийся к 4–5 вв., читался и использовался при Каролингском дворе, и оттуда его копии распространились на север и на юг Европы. Текст поэмы был впервые издан в 1473 в Брешии Т. Феррандом, затем – в 1486 в Вероне П. Фриденбергом, затем – в 1495 в Венеции. Первое издание поэмы, выпущенное Альдом, относится к 1500, второе – к 1515.
Текст:
Справочн. лит.:
Литература
М. М. ШАХНОВИЧ