Эпистемология и философия науки


Название журнала Эпистемология и философия науки
Том 56
Номер 4
Год 2019
Количество страниц 260

image/svg+xml

image/svg+xml

image/svg+xml

Т. 56 • 4

Ежеквартальный научно-теоретический журнал

МОСКВА

2019

ISSN 1811-833Х (Print)

ISSN 2311-7133 (Online)

ЭПИСТЕМОЛОГИЯ И ФИЛОСОФИЯ НАУКИ

Ежеквартальный научно-теоретический журнал

2019. Том 56. Номер 4

Главный редактор: И.Т. Касавин (Институт философии РАН, Москва, Россия)

Зам. главного редактора: И.А. Герасимова (Институт философии РАН, Москва, Россия),

П.С. Куслий (Институт философии РАН, Москва, Россия)

Ответственный секретарь: Л.А. Тухватулина (Институт философии РАН, Москва, Россия)

Редакционная коллегия:

А.Ю. Антоновский (Институт философии РАН, Москва, Россия),
В.И. Аршинов (Институт философии РАН, Москва, Россия),
В.А. Бажанов (Ульяновский государственный университет, Ульяновск, Россия),
Джон Греко (Сент-Луисский университет, США),
Н.И. Кузнецова (Российский государственный гуманитарный университет, Москва, Россия),
С.М. Левин (Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики»,
Санкт-Петербург, Россия), Джоан Лич (Университет Куинсленда, Брисбен, Австралия),
Дженнифер Лэки (Северо-Западный университет, Чикаго, США),
Л.А. Микешина (Московский педагогический государственный университет, Москва, Россия),
И.Д. Невважай (Саратовская государственная юридическая академия, Саратов, Россия),
А.Л. Никифоров (Институт философии РАН, Москва, Россия),
С.В. Пирожкова (Институт философии РАН, Москва, Россия),
Ханс Позер (Берлинский технический университет, Берлин, Германия),
В.Н. Порус (Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики», Москва, Россия), В.С. Пронских (Национальная Ускорительная Лаборатория им. Ферми, Батавия, США; Александр Рузер (Университет Цеппелина, Фридрихсхафен, Германия),
С.Г. Секундант (Одесский национальный университет им. И.И. Мечникова, Одесса, Украина),
В.П. Филатов (Российский государственный гуманитарный университет, Москва, Россия),
Стив Фуллер (Уорикский университет, Ковентри, Великобритания),
Нико Штер (Университет Цеппелина, Фридрихсхафен, Германия)

Редакционный совет:

Председатель: В.А. Лекторский (Институт философии РАН, Москва, Россия),
П.П. Гайденко (Институт философии РАН, Москва, Россия),
А.А. Гусейнов (Институт философии РАН, Москва, Россия),
Джон Дюпре (Эксетерский университет, Эксетер, Великобритания),
Ньютон Да Коста (Федеральный Университет Санта-Катарины, Флоарианополис, Бразилия),
Ханс Ленк (Технологический институт Карлсруэ, Карлсруэ, Германия),
Том Рокмор (Университет Дюкейн, Питтсбург, США; Пекинский университет, Пекин, Китай),
Ром Харре (Джорджтаунский университет, Вашингтон, США),
Эндрю Финберг (Университет Саймона Фрезера, Бенрнаби, Канада),
Дэвид Хесс (Университет Вандербильта, Нашвилл, США)

Учредитель и издатель: Федеральное государственное бюджетное учреждение науки Институт философии Российской академии наук

Периодичность: 4 раза в год. Выходит с 2004 г.

Журнал зарегистрирован Федеральной службой по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскоммнадзор). Свидетельство о регистрации СМИ: ПИ № ФС77-57113 от 03 марта 2014 г.

Подписной индекс в каталоге Агентства «Роспечать» – 46318

Журнал включен в: Перечень рецензируемых научных изданий ВАК (группа научных специальностей «09.00.00 – философские науки»); Российский индекс научного цитирования (РИНЦ); Ulrichs Periodicals Directory; ERIH PLUS; Philosophy Documentation Center; Russian Science Citation Index (Web of Science); Web of Science (Core Collection); SCOPUS

Публикуемые материалы прошли процедуру рецензирования и экспертного отбора

Адрес редакции: Российская Федерация, 109240, г. Москва, ул. Гончарная, д. 12, стр. 1, оф. 315

Тел.: +7 (495) 697-95-76; e-mail: journal@iph.ras.ru; сайт: http://journal.iph.ras.ru

ISSN 1811-833Х (Print)

ISSN 2311-7133 (Online)

EPISTEMOLOGY & PHILOSOPHY OF SCIENCE

Quarterly peer-reviewed journal

2019. Volume 56. Number 4

Editor-in Chief: Ilya T. Kasavin (RAS Institute of Philosophy, Russia)

Editorial Assistants: Irina A. Gerasimova (RAS Institute of Philosophy, Russia),

Petr S. Kusliy (RAS Institute of Philosophy, Russia),

Liana A. Tukhvatulina (RAS Institute of Philosophy, Russia)

Editorial Board:

Alexander A. Antonovski (RAS Institute of Philosophy, Russia),
Vladimir I. Arshinov (RAS Institute of Philosophy, Russia),
Valentin A. Bazhanov (Ulyanovsk State University, Russia),
John Greco (Saint Louis University, USA),
Vladimir P. Filatov (Russian State University for Humanities, Russia),
Steve Fuller  (University of Warwick, Great Britain),
Natalia I. Kuznetsova (Russian State University for Humanities, Russia),
Jennifer Lackey (Northwestern University, USA),
Joan Leach (Queensland University, Australia),
Sergei M. Levin (National Research University – Higher School of Economics, Russia),
Lyudmila A. Mikeshina (Moscow Pedagogical State University, Russia),
Igor D. Nevvazhay (Saratov State Law Academy, Russia),
Alexander Nikiforov (RAS Institute of Philosophy, Russia),
Sofia V. Pirozhkova (RAS Institute of Philosophy, Russia),
Vladimir N. Porus (National Research University – Higher School of Economics, Russia),
Hans Poser (Technical University of Berlin, Germany),
Vitaly S. Pronskikh (Fermi National Accelerator Laboratory, USA;
Alexander Ruser (Zeppelin University, Germany),
Sergei G. Sekundant (Odessa I.I. Mechnikov National University, Ukraine),
Nico Stehr (Zeppelin University, Germany)

Editorial Council:

Vladislav A. Lektorsky (the chairman) (RAS Institute of Philosophy, Russia),
Piama P. Gaidenko (RAS Institute of Philosophy, Russia),
Newton Da Costa (Federal University of Santa Catarina, Brazil),
John Dupré (University of Exeter, UK),
Andrew Feenberg
(Simon Fraser University, Canada),
Abdusalam A. Guseinov
(RAS Institute of Philosophy, Russia),
Rom Harré
(Georgetown University, USA),
David Hess
(Vanderbilt University, USA),
Hans Lenk
(Karlsruhe Institute of Technology, Germany),
Tom Rockmore
(Duquesne University, USA; Peking University, China)

Publisher: Institute of Philosophy, Russian Academy of Sciences

Frequency: 4 times per year. First issue: 2004

The journal is registered with the Federal Service for Supervision of Communications, Information Technology and Mass Media (Rosskomnadzor). The Mass Media Registration Certificate No. FS77-57113 on March 3, 2014

Subscription index  in the catalogue of Rospechat’ agency is 46318

Abstracting and Indexing: the list of peer-reviewed scientific edition acknowledged by the Higher Attestation Commission of the Ministry of Education and Science of the Russian Federation; Ulrich’s Periodicals Directory; ERIH PLUS; Philosophy Documentation Center; Russian Science Citation Index (Web of Science); Web of Science (Core Collection); SCOPUS

All materials published in the “Epistemology & Philosophy of Science” undergo peer review process

Editorial address: 12/1 Goncharnaya St., Moscow, 109240, Russian Federation

Tel.: +7 (495) 697-95-76; e-mail: journal@iph.ras.ru; website: http://journal.iph.ras.ru

Эпистемология и философия науки

2019. Т. 56. №

Epistemology & Philosophy of Science

2019, vol. 56, no. 4 

CONTENTS

Изображение13Editorial

Irina A. Gerasimova. Uncertainty in Cognition and Social Practices8

Изображение14Panel Discussion

Svetlana V. Shibarshina. Social Networks for Researchers on the Internet:
A New Sociality?
21

Ilya T. Kasavin. The Gift Illusion: How Networks Turn
Selfless Knowledge Sharing into Obsessive Crowdsourcing
29

Evgeny V. Maslanov. Do Scientists Need Social Networks for Scientists?37

Svetlana V. Shibarshina. Why Social Networks for Researchers Still Matter43

Изображение15Epistemology & Cognition

Angelina V. Baeva. Historization of Scientific Observation
in Modern Scientific Researches
46

Yulia V. Shaposhnikova, Lada V. Shipovalova. Imagination in Action:
The Case of Historical Epistemology
62

Изображение16Language & Mind

Ekaterina V. Vostrikova, Petr S. Kusliy. The Elimination of Carnap’s
Critical Arguments Against Metaphysics Through Formal Semantic Analysis
of Natural Language
78

Diana E. Gasparyan. Difficulties of I-Perspective in Projects
of Phenomenology and Naturalism Integration
99

Изображение17Vista

Alexander Yu. Antonovski. Philosophy in a Polycentric World.
Towards Russian Philosophical Congress
117

Tom Rockmore. German Idealism, Epistemic Constructivism
and Metaphilosophy
139

Talia Ya. Khabrieva. Interview in the Memory of V.S. Stepin155

Изображение18Case Studies – Science Studies

Vitaly S. Pronskikh. Ontology of the Collective Experimentalist:
From Alvarez
s Group to Megascience165

Andrey V. Rezaev, Natalia D. Tregubova. Artificial Intelligence
and Artificial Sociality: New Phenomena and Problems for Medical
and Life Sciences Advance
183

Изображение19Interdisciplinary Studies

Harry Collins, Robert Evans. Populism and Science200

Изображение20Archive

Olga E. Stoliarova. Kant’s Copernican Revolution as an Object
of Philosophical Retrospection
219

Изображение21New Trends

Valentin A. Bazhanov. Cultural-Historical Theory in a Dialectical Optic237

Эпистемология и философия науки

2019. Т. 56. №

Epistemology & Philosophy of Science

2019, vol. 56, no. 4 

Содержание

Изображение4Редакционная статья

И.А. Герасимова. Неопределенность в познании
и в социальных практиках
8

Изображение5Панельная дискуссия

С.В. Шибаршина. Социальные сети для ученых:
новая форма социальности?
21

И.Т. Касавин. Иллюзия дарения: как сети превращают
бескорыстный обмен знанием в навязчивый краудсорсинг
29

Е.В. Масланов. Нужны ли социальные сети для ученых ученым?37

С.В. Шибаршина. Почему социальные сети для ученых
все-таки важны
43

Изображение6Эпистемология и познание

А.В. Баева. Историзация научного наблюдения в современных
исследованиях науки
46

Ю.В. Шапошникова, Л.В. Шиповалова. Воображение в действии:
случай исторической эпистемологии
62

Изображение7Язык и сознание

Е.В. Вострикова, П.С. Куслий. Преодоление критических аргументов Карнапа против метафизики с помощью логического анализа естественного языка78

Д.Э. Гаспарян. Трудности Я-перспективы в проектах интеграции
феноменологии и натурализма
99

Изображение8Перспектива

А.Ю. Антоновский. Философия в полицентричном мире.
Навстречу Российскому философскому конгрессу.
117

Том Рокмор. Немецкий идеализм, эпистемический конструктивизм
и метафилософия
139

Т.Я. Хабриева. Интервью памяти академика В.С. Степина155

Изображение9Ситуационные исследования

В.С. Пронских. Oнтология коллективного экспериментатора:
от группы Альвареца к мегасайенс
165

А.В. Резаев, Н.Д. Трегубова. Искусственный интеллект
и искусственная социальность: новые явления и проблемы
для развития медицинских наук
183

Изображение10Междисциплинарные исследования

Гарри Коллинз, Роберт Эванс. Популизм и наука200

Изображение11Архив

О.Е. Столярова. «Коперниканская революция» Канта
как объект философской ретроспекции
219

Изображение12

1 Редакционная статья

Эпистемология и философия науки

2019. Т. 56. № 4. С. 8–20

УДК 140.8

Epistemology & Philosophy of Science

2019, vol. 56, no. 4, pp. 8–20

DOI: 10.5840/eps201956462

Редакционная статья

Неопределенность в познании
и в социальных практиках

Герасимова Ирина
Алексеевна
– доктор
философских наук, главный научный сотрудник.

Институт философии РАН.

Российская Федерация, 109240, г. Москва,
ул. Гончарная, д. 12, стр. 1;

e-mail: home_gera@mail.ru

В статье дискутируется теоретический статус категории неопределенности. Вместо классических определений неопределенности как онтологического или гносеологического понятия предлагается составной теоретический конструкт, сочетающий черты онтологии и эпистемологии («онто-эпистема»). В классической науке преобладало объективистское представление предмета исследования. При неклассическом типе рациональности встает проблема включения субъектных элементов в теоретическое описание. Внимание к субъект-субъект-объектным методологиям усиливается в связи с усложнением коммуникативных взаимодействий в науке и обществе в условиях цифровой эпохи. Одно из последствий активной инновационной проективной деятельности в масштабах планеты и возрастающих рисков – восприятие в общественном сознании неопределенности как вызова. Автор считает целесообразным исследовать неопределенность-определенность как парную категорию. Категория неопределенности рассматривалась в философии, науке, управлении. Статус неопределенности как беспредельности, бесконечности, бесформенности осознавался греческими натурфилософами. Классическая наука вырабатывала методологии познания «беспредельного предельным» через конструирование теоретических схем (форм) и виды эмпирической проверки. Парадокс служил средством разрушения догматических схем. В условиях усложняющихся коммуникаций в науке повышается значимость когнитивных проблем исследования коллективного мышления и личностного начала творчества. Современный экономический позитивизм отличается неприятием объективной неопределенности, до крайности доводится установка в возможность эффективного управления исключительно точным расчетом.

Ключевые слова: неопределенность, определенность, риск, онто-эпистема, наука, управление, глобальные коммуникации, экономический позитивизм, коллективное мышление, личностное начало творчества

Изображение548

 

Uncertainty in Cognition
and Social Practices

Irina A. Gerasimova
DSc in Philosophy,
head research fellow.

Institute of Philosophy,
Russian Academy of Sciences.

12/1 Goncharnaya St., Moscow, 109240,
Russian Federation;

e-mail: home_gera@mail.ru

The article discusses the theoretical status of the category of uncertainty. Instead of the classical definitions of uncertainty as an ontological or epistemological concept, a composite theoretical construct is proposed. In classical science, the objectivist representation of the subject of research was preferred. With the non-classical type of rationality, there rises problem of including subjective elements in a theoretical description. Attention to subject-subject-object methodologies is increasing due to the complication of communicative interactions in science and society in the digital era. One of the consequences of active innovative projective

© Герасимова И.А.

Неопределенность в познании…

 

Изображение24

 

activity on a planetary scale and increasing risks is the perception in the public mind of uncertainty as a challenge. The author considers it appropriate to study the uncertainty-certainty as a paired category. The category of uncertainty was considered in philosophy, science, and management. The status of uncertainty as in­finity and formlessness was recognized by Greek natural philosophers. Classical science developed the methodology of knowing the “infinite limit through the construction of theoretical schemes (forms) and types of empirical testing. The paradox served as a means of destroying dogmatic schemes. In the context of increasingly complex communications in science, the importance of cognitive problems in the study of collective thinking and the personal beginning of creativity is increasing. Modern economic positivism is distinguished by its rejection of objective uncertainty, and the installation of the ability to efficiently manage exclusively accurate calculations is brought to extremes.

Keywords: uncertainty, certainty, risk, onto-episteme, science, ma­nagement, global communications, economic positivism, collective thinking, personal beginning of creativity

В методологии науки стало общим местом констатировать сложность и многообразие реальностей, непредсказуемость последствий широкомасштабного вмешательства человека в окружающую среду и социальные процессы. В условиях крайне нестабильного развития ширятся публикации, посвященные категории неопределенности [Мир человека, 2019; Неопределенность, 2013]. Констатируется, что неопределенность входит в состав бытия человека. Особый аспект обсуждения неопределенности связан с инновационным проектированием в условиях сложных и усложняемых реальностей в обществе и экономике знания [Алексеева, Аршинов, 2016]. В обсуждении актуальных и непростых проблем мы будем придерживаться ряда особых методологических установок. По мнению автора, относительно социальных практик выделение и отдельное обсуждение онтологической и гносеологической неопределенности бесперспективны. В статье предлагается подход, оперирующий составным понятием «онто-эпистемы». Применительно к теме речь пойдет об онтологически-гносеологической неопределенности. В контексте коммуникативной рациональности, междисциплинарных и трансдисциплинарных исследований такая постановка вопроса представляется более успешной. Не менее важна методологическая установка на анализ определен­ности-неопределенности как парной категории. В данном контексте противоположность по родственной линии понимается как крайнее проявление единого свойства (Аристотель), называемого в логике интенсивным (уменьшение-увеличение). Проблемы «снятия неопределенности» и «перехода в неопределенность» на протяжении всей истории науки решались разными средствами. В анализе эволюции научной рациональности мы будем ориентироваться на концепцию В.С. Степина, согласно которой постнеклассическая наука вбирает

Изображение27

 

И.А. Герасимова

в себя ценные достижения предыдущих этапов – классической и не­классической науки [Степин, 2011]. На протяжении всей истории науки шли трансформации идеалов и норм научного исследования науки, менялось и отношение к неопределенности.

1.1 Путь науки: от хаоса к порядку и от порядка к хаосу

Путь науки: от хаоса к порядку
и от порядка к хаосу

Философские и научные смыслы понятия неопределенности формировались на протяжении всей истории западноевропейской науки. Переход от символа к понятию, становление искусства аргументации [Меркулов, 1999] стали вехой в развитии теоретического мышления, опирающегося на принципы обоснования и доказательства. Смыслы мифологических символов Хаоса (бездны вод, неоформленного первоначала мира) и Космоса (вселенского порядка, закона) уточнялись в натурфилософских понятиях. Выделяется понятие апейрона – беспредельного, безграничного, неоформленного [Аристотель, 1981]. Ряд натурфилософов придавали апейрону субстанциальный смысл первоначала (архэ), другие относили к свойству космогонической праматери, объемлющей оформленный космос и поглощающей его после гибели. Первобытный хаос праматерии отражает смыслы предельной онтологической неопределенности как бесформенного состояния до самозарождения мира. Уже само осознание сути вселенского бытия и положения человека в нем приводило к осознанию неопределенности-определенности, хаоса и космоса как сложного понятия, включающего в себя аспекты факторов, независимых от сознания человека и сопряженных с ним. Человек может познать законы видимого космоса, частью которого он является сам, но не может выйти за пределы своего разума и практики. Познавательные границы расширяются в ходе совершенствования человеческого существа и разума, приобретения опыта и развития наук. Но при этом, по словам платоновского Сократа, приходит мудрость осознания непознанного «Я знаю, что ничего не знаю» и, соответственно, возрастают гносеологические аспекты неопределенности (неопределенность как незнание). Согласно древним представлениям, взаимопереходы от хаоса к порядку неустойчивы, мир хрупок, многое зависит от действий людей. Непредвиденная случайность становится онтологическим фактором неопределенности. О случайностях космического характера сегодня предупреждают астрофизики – болиды, кометы, поведение Солнца, вспышки сверхновых, изменение скорости вращения Земли, отклонения орбит и пр. Философские смыслы бытия и становления, порядка и хаоса находят отражение в общенаучных понятиях системного подхода – структуры и динамики, жизненных

Неопределенность в познании…

 

Изображение28

циклов, гомеостаза системы и ее разрушения и пр. [Неопределенность, 2013]

В познавательной деятельности процессы формообразования сопряжены с взаимопереходами определенности-неопределенности, явного-скрытого, актуального-потенциального. Проблема возможности познания беспредельного предельным, безграничного ограниченным, бесконечного конечным становится одной из фундаментальных проблем философии и науки. Идея динамического, созидательного хаоса натурфилософами мыслилась как условие порождения форм, придания определенности (оформления) на основе изначально простой материальной субстанции. В неклассической науке понятие динамического хаоса взято на вооружение в методологии синергетики.

По линии, ведущей от пифагорейцев, число становится инструментом познания и конструирования новых реальностей (если говорить на современном языке). Символическая арифметика излагалась ими как философское учение упорядоченного разворачивания множественного («сложного») из единого и обратное возвращение к еди­ному («простому») путем сочетания беспредельного и предельного [Афонасин, 2014]. Идея познания бесконечного (континуального) конечным (предельным) проходит через всю историю математики [Веденова, 2009].

Творческие возможности математического моделирования (конструирования) на новом уровне были взяты на вооружение галиле­евой наукой и практической инженерией [Горохов 2015]. В цифровой цивилизации математическое моделирование – необходимый элемент коммуникаций и конструирования реальностей.

Аристотелевская идея перехода потенциального бытия в актуальное бытие находит отзвук в методологии квантовой механики, предметная область исследований которой складывается на сопряжении двух реальностей – микро- и макромира [Севальников, 2009]. Дорожкин и Соколова обращают внимание на тот факт, что понятие онтологической неопределенности входит в физику через осознание познавательной ситуации при зарождении квантовой механики [Дорожкин, Соколова. 2015, c. 5]. Понимание неопределенности в квантовой механике отражает ее онтоэпистемическую суть.

Качественно новой ступенью становления научной рациональности стало осознание в греческой культуре роли языка в познании и творчестве: познание законов вселенского логоса возможно через малый человеческий логос, проявляющий себя в языке и речи. Сознательное творчество в формах языка способствовало развитию интеллекта и теоретического мышления по конструированию новых реальностей (теоретических схем), их разрушению и вновь созиданию. Понятие реальности (лат. realis – «вещественность», всегда потенциально рецептивной) отличается от понятия умопостигаемого бытия в греческой культуре, связывающего человеческий логос

Изображение31

 

И.А. Герасимова

с вселенским логосом на внутренне глубинном, интуитивном уровне. С разворачиванием конструктивистских программ в эволюции научного познания реальность приобретает черты опытного осуществления творческих теоретических схем [Жаров, 2015, c. 12‒15]. Теоретические схемы (модели) входят в арсенал научного исследования как инструменты освоения (понимания, обоснования, объяснения) законов и закономерностей объективного мира и конструирования новых миров.

Методологические проблемы теоретического и эмпирического, определений мысли и ее предмета, модели и конкретного феномена (или конструкта) составляют гносеологический аспект проблемы неопределенности. Любая схема и модель представляют собой целевое упрощение эмпирического сложного, но осознанное (по мере возможности контролируемое) упрощение, что становится неизбежным фактором познания в границах практики. Философско-методологические программы редукционизма и холизма активно выдвигаются в XX в.

Софисты первыми обратили внимание на тонкости языковых игр и возможностей убеждения путем выстраивания цепочек аргументов и языковых ловушек. Логика как нормативная методология выкристаллизовывалась в противостоянии софистам. Развитие логической методологии было направлено на построение правильных форм, отвечающих определенности и ясности в мысли, напротив, софистическая методология искусством уловок возвращала к неопределенности, но в социальных коммуникациях противодействие развивало рефлексивное, критическое мышление. Парадоксы, софизмы в творческом мышлении становятся рациональными средствами разрушения старых схем и обновления мышления. А что же было сделано со стороны сторонников логики? Научное мышление начиналось с выработки ясных и точных языков. Принципы классической логики, разработанные в трудах Аристотеля, – определенность (закон тождества), непротиворечивость (закон противоречия), последовательность (закон исключенного третьего) отвечали этапу становления теоретического доказательного мышления. Как широко мыслящий теоретик, Аристотель подчеркивал, что закон противоречия (и принцип бивалентности) относится к ставшему – актуальному бытию, но не действует в отношении становящегося – потенциального бытия. Будущие случайные события обусловлены факторами неопределенности и альтернативности течения событий (в сложной природной и социальной реальности) [Карпенко, 2012].

Перечислим логические средства «снятия неопределенности», осознанные еще в античности: вопросо-ответные процедуры, операция определения («определить» – «положить предел»), конструирование искусственных языков, дедуктивные и индуктивные методологии, выделение универсума рассуждений (предмета исследования).

Неопределенность в познании…

 

Изображение32

Античные принципы логического мышления заложили основы для формирования в дальнейшем гипотетико-дедуктивного и генетически-конструктивного научных методов.

Переход от идеального – идеи (эйдоса, образца) к ее реализации в вещном мире вслед за пифагорейцами Платон мыслил в учении о сложносоставном бытии [Платон, 1994]. Особую роль в прогностических практиках (откровения, озарения, прогностика) играла эмпатия как вчувствование в состояния другого человека, в состояния природы, в суть идеи. Пророческие практики не предполагали осознанности. Могли и не знать, откуда идет знание, но истолкование пророчеств всегда было прерогативой жрецов. Исследования взаимопереходов от (умопостигаемого) бытия к (вещественной) реальности в движениях мысли между чувственно-интуитивным и логико-рациональным, бессознательным и сознательным, неявным и явным становятся важной гуманитарной составляющей культуры мысли. Ценность интуиции числа осознается математиками [Число, 2009], интуиции пространства – физиками-теоретиками [Жаров, 2015, c. 33], интуиции поведения объектов микромира – экспериментаторами [Фокин, 2014]. В творчески-личностном контексте к обсуждению проблемы неопределенности-определенности подключается психологический аспект: неопределенность выбора [Урманцев, 2007], от замысла к реализации [Неопределенность, 2013; Мир человека, 2019].

Системное видение в греческой ментальности формировалось при признании роли эстетического начала познания, благодаря которому возможно непосредственное схватывание сути сложного целого, гармонии множественности в единстве. Принцип красоты в познании и творчестве рассматривался в категориях гармонии разнообразного, канона и пропорции, симметрии, ритма – понятий, которые вошли в состав современного научного мышления, но, сожалению, осознаются преимущественно философами, да и некоторыми физиками-теоретиками [Вайнберг, 2004, c. 105‒130]. Проективно-конструктивная деятельность по своей сути предполагает эстетический фундамент: повышение интуитивной чуткости в различении прекрасного и безоб­разного составляет гуманистическую основу творчества [Самохвалова, 1999; Неопределенность, 2013].

Разработка научных методологий по линии объективации идеи в физической реальности, взаимоувязки теоретической модели и объекта, и тем самым «снятия неопределенности», становится доминирующей задачей новоевропейской науки. Методологии идеализации, абстрагирования, моделирования, аппроксимации, учета абсолютной и относительной погрешностей при измерении, целенаправленное прямое или косвенное наблюдение, экспериментальный поиск вошли в арсенал современной науки. Аспекты современного обсуждения проблемы неопределенности в методологии науки связаны с разработкой категории спонтанности в связи с концепциями причинности

Изображение35

 

И.А. Герасимова

и детерминизма (неопределенность как недетерминированность) [Спонтанность, 2006]. Методология исследования неопределенности-определенности в неклассической науке активно разрабатывается в синергетической парадигме [Мир человека, 2019].

1.2 Управленческий редукционизм в экономике знания

Управленческий редукционизм
в экономике знания

В эпоху глобализации социальное тело науки расширяется за счет подключения сфер, непосредственно с производством знания не связанных. Отличительной чертой глобального информационного общества стало введение внешнего управления в социальную структуру организации науки (социотехнических систем). Государственные и межгосударственные объединения при поддержке крупного бизнеса активно внедряют проекты создания экономики, основанной на знаниях [knowledge based economy], а с ориентацией на информационные технологии – цифровой экономики [Стратегия, 2017; Распоряжение, 2017]. Экономический аспект производства знания – «продажа и потребление знаниевых услуг» в своей реализации опирается на количественные наукометрические методы при поддержке информационными технологиями. Доведение до абсурда в оценках и принятии решений на основе количественных методов, выдаваемых за объективные показатели, как отмечают многие исследователи, «ставит под сомнение будущее науки как таковой» [Агацци, 2012]. Опора на ко­личественные информационные технологии являет собой пример крайностей жесткого порядка. Алексеев и Алексеева мировоззрение, ориентированное на «описание и оценку всех (или почти всех) важнейших сфер жизни общества на основе точно определяемых, проверяемых и/или имеющих числовое выражение показателей, соотносимых прямо или косвенно с объемами материальных или финансовых средств», квалифицируют как «экономический позитивизм» [Алексеев, Алексеева, 2015]. Программы создания национальной цифровой экономики науки, образования, здравоохранения, государственной сферы услуг предполагают ускоренное развитие онлайн-технологий. Сверхмощные компьютеры и технологии больших данных в научном мире позволяют решать задачи мониторинга планетарных систем, но вместе с тем высокие технологии активно используются бюрократическим аппаратом в целях организации тотального контроля. Насущная проблема заключается в том, сумеет ли общество решить фундаментальную проблему соотношения науки и власти, границ вмешательства в ценностные ориентиры познания и творчества.

Концепции стратегического менеджмента, альтернативные экономическому позитивизму, опираются на разумное сочетание прин‐

Неопределенность в познании…

 

Изображение36

ципов определенности и неопределенности [Диев, 2001]. Реалистическая практика управления всегда учитывала разрыв между моделью для действия и результатами действий. В принятии экономических решений кроме расчета и статистических данных не менее важную роль играет профессиональная интуиция – «чувство цифры» (выбора статистической модели). Многие исследователи принятие управленческих решений рассматривают как синтез науки, искусства и мастерства (профессиональные навыки, умения, опыт). В учебнике эффективного менеджмента Гриффина и Пастея типы управленческой культуры различаются по критерию неопределенности (uncertainty orientation) [Гриффин, Пастей, 2006]. Добиться успеха в условиях динамичных перемен, как считают авторы, могут те, кто руководствуется принципом принятия неопределенности (uncertainty avoi­dance) [там же, c. 198].

Смыслы философского понятия онтологической неопределенности в практически-ориентированных сферах передает концепт «объективной неопределенности». При этом сама реальность мыслится как сложно-структурированная антропотехносфера (природно-социальная, социотехническая, космо-природная). Основной изъян государственных программ по развитию цифровой экономики специалисты разных областей деятельности усматривают в непринятии управленцами объективности неопределенности и степеней свободы конкурентов и партнеров. Система управления в цифровой экономике в своей основе следует научной школе Тэйлора конца XIX в., в которой изучались возможности интенсификации машинного труда на основе жесткого рационального управления. Тейлор заложил основы научного изучения управления, но идея возможности «все просчитать» потерпела фиаско, в качестве альтернативы развивались «школа человеческих отношений», системные концепции управления [Карпов, 2005, c. 15‒23]. Одно из следствий тейлоровской революции – в структуру управления подключается класс профессиональных менеджеров, которые ведут исследования, проектирование и преобразование производства в условиях конкуренции других менеджеров [Розин, Голубкова, 2012]. В XXI в. менеджеризм распространяется на важные социальные сферы, в том числе науку и образование, которые рассматриваются экономически как сферы услуг. Цифровые технологии стали инструментом в реализации установок управленческого позитивизма.

Понятие «риско-ориентированный подход» в социальных практиках контекстуально-зависимо. В технических областях именно точный расчет должен гарантировать безопасность. Термин «риско-ориентированный» взят на вооружение в надзорной деятельности, за словоупотреблением стоят стандарты, нормативы и регламентации, целью которых является предупреждение рисков при строительстве и эксплуатации технических объектов. Риск как поведение

Изображение39

 

И.А. Герасимова

субъекта в условиях неопределенности стал категорией экономических и управленческих дисциплин. С привлечением вероятностных методов составляются альтернативные варианты бизнес-прогноза (благоприятный, неблагоприятный, нейтральный).

1.3 Неопределенность как вызов

Неопределенность как вызов

Пара понятий неопределенность и риск из экономической области переходит в область научно-технических инновационных исследований и их рефлексий в социальной философии науки. При высоких темпах инновационной политики крайне уязвимым местом является слабая прогностическая функция научной мысли даже при, казалось бы, мощной инструментально-технологической вооруженности. В сложной техносферной реальности возрастает доля неопределенности и непредсказуемости последствий антропогенного влияния на природу, общества и человека. Научно-техническое развитие в условиях глобального информационного общества идет по пути обострения противоречий в использовании высоких технологий. Успехи науки и технологий в невиданных в просматриваемом в историческом масштабе возможностей позволяют ставить задачи создания новой природы (материалов, технологий, реальностей) и непрерывной интенсивной модернизации. Позитивистская ориентация на инновационное проектирование в управленческих структурах отдает приоритеты прикладным исследованиям с просматриваемыми скорейшими экономическими эффектами. Неопределенность в общественном сознании воспринимается как вызов, но глобальная инновационная политика – лишь один из аспектов общественного беспокойства.

Глобальное общество порождает глобальные проблемы многочисленных рисков: экономических, экологических, технологических, социальных, геополитических, межкультурных, экзистенциальных и др. Анализ рисков приводит к необходимости выделения как особой категории «системных характеристик мира», изменение которых подпадает под пристальное внимание аналитиков [Соколов, 2015]. Онтоэпистемическая неопределенность при активной планетарной деятельности человека возрастает вместе с усложнением глобальной системы и усложняющихся коммуникативно-познавательных отношений. В отношении рисков отмечается их взаимоувязанность, когда нарушения в одной области влекут за собой разрушения в другой, казалось бы, далекой и не связанной с первой.

Глобальное информационное общество вносит трансформации в конструктивно-познавательную деятельность. В работе с неопределенностью смещаются акценты с субъект-объектных отношений на субъект-субъект-объектные отношения. Коллективный субъект рас‐

Неопределенность в познании…

 

Изображение40

ширяется до пределов планетарного субъекта. Возрастает роль ор­ганизации научных исследований и проективной деятельности – междисциплинарных и трансдисциплинарных методологий. Встает проблема разработки новых методологий работы с принципами определенности и неопределенности в условиях сложных и усложняемых коммуникаций. На первый план выходят гуманитарные методологии организации коллективного мышления и действия, включающие как интеллектуальные, так и психологические, духовно-нравственные и эстетические аспекты. Актуализируется личностно-коммуникативное начало в научном творчестве. Инновационная творческая среда призвана генерировать синергию акторов коллективного мышления [Алексеева, Аршинов, 2016, c. 142‒153]. Совместное мышление приобретает черты науки и искусства, вбирая в себя рациональные методологии критического мышления, осознанное самотрансцендирование (Полани), спонтанные психотехнологии [Бескова, Герасимова, Меркулов, 2014]. Организация пространства альтернативных точек зрения и достижение синергии в творческом инновационном мышлении возможна на нравственно-ценностном фундаменте «ответственного диалога». В условиях ускорения темпов восприятия и обра­ботки информации под влиянием цифровых технологий проблема непосредственного знания в контексте новых форм осознанности приобретает особую актуальность в дополненных и гибридных реальностях. Проблема перманентного творчества новых форм в океане беспредельного, бесконечного и бесформенного из объективистского ключа переходит в исследование внутренних пространств коллективной и индивидуальной субъективности.

1.4 Список литературы

Список литературы

Агацци, 2012 – Агацци Э. Идея общества, основанного на знаниях // Вопр. философии. 2012. № 10. С. 3‒19.

Алексеева, Аршинов, 2016 – Алексеева И.Ю., Аршинов В.И. Информационное общество и НБИКС-революция. М.: ИФ РАН, 2016. 196 с.

Аристотель, 1981 – Аристотель. Физика / Пер. В.П. Карпова // Соч. в 4 т. Т. 3. М.: Мысль, 1981. С. 59‒378.

Афонасин, 2014 – Афонасин Е.В., Афонасина А.С., Щетников А.И. Пифагорейская традиция. СПб.: Изд-во РХГА, 2014. 747 c.

Бескова, Герасимова, Меркулов, 2014 – Бескова И.А., Герасимова И.А., Меркулов И.П. Феномен сознания. М.: Прогресс-Традиция, 2014. С. 131‒185.

Вайнберг, 2004 – Вайнберг С. Мечты об окончательной теории. М.: Едиториал УРССЮ, 2004. 256 с.

Веденова, 2009 – Веденова Е.Г. Граница, континуум и число // Число. М.: МАКС Пресс, 2009. С. 79‒98.

Изображение43

 

И.А. Герасимова

Горохов, 2015 – Горохов В.Г. Баллистика Никколо Тартальи, технонаука и нанотехнонаука: аристотелевская физика сквозь века // Философия науки. Т. 20. М.: ИФРАН, 2015. С. 7‒36.

Гриффин, 2016 – Гриффин Р., Пастей М. Международный бизнес. 4-е изд. / Пер. с англ. под ред. А.Г. Медведева. СПб.: Питер, 2016. 1088 с.

Диев, 2001 – Диев В.С. Управленческие решения: неопределенность, модели, интуиция. Новосибирск: Новосиб. гос. ун-т., 2001. 195 с.

Дорожкин, Соколова, 2015 – Дорожкин А.М., Соколова О.И. Понятие «не­определенность» в современной науке и философии // Вестн. Вятск. гос. гум. ун-та. 2015. № 12. С. 5‒12.

Жаров, 2015 – Жаров С.Н. Бытие и реальность в современном естественнонаучном познании // Проблема реальности в современном естествознании. М.: Канон+, 2015. С. 5‒39.

Карпенко, 2012 – Карпенко А.С. Ян Лукасевич против Яна Луксевича (вступительная статья) // Лукасевич Я. О принципе противоречия у Аристотеля. М.; СПб.: ЦГИ, 2012. С. 19‒50.

Карпов, 2005 – Карпов А.В. Психология менеджмента. Учеб. пособие. М.: Гардарики, 2005. 584 с.

Меркулов, 1999 – Меркулов И.П. Когнитивная эволюция. М.: РОССПЭН, 1999. 310 с.

Мир человека, 2019 – Мир человека: неопределенность как вызов / Под ред. Г. Белкина. М.: URSS, 2019. 520 с.

Неопределенность, 2013 – Неопределенность как вызов. Медиа. Антропология. Эстетика / Под ред. К. Вольф, В. Савчук. СПб.: РХГИб 2013. 246 с.

Платон, 1994 – Платон. Тимей / Пер. С.С. Аверинцева // Собр. соч. в 4 т. Т. 3. М.: Мысль, 1994. С. 421‒500.

Распоряжение, 2017 – Распоряжение Правительства Российской Федерации от 28 июля 2017 г., № 1632-р. URL: http://static.government.ru/media/files/9gFM4FHj4PsB79I5v7yLVuPgu4bvR7M0.pdf (дата обращения: 10.08.2019)

Розин, Голубкова 2012 – Розин А.М., Голубкова Л.Г. Управление в мировом и российском трендах: Концепция. М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ». 112 с.

Самохвалова 1990 – Самохвалова В.И. Красота против энтропии. М.: Наука, 1990. 176 с.

Севальников, 2009 – Севальников А.Ю. Интерпретация квантовой механики. В поисках новой онтологии. М.: URSS, Книжный дом «Либроком», 2009. 192 с.

Соколов, 2015 – Соколов Ю.И. Глобальные риски XXI века // Проблемы анализа риска. 2015. Т. 12. № 2. С. 6‒20.

Степин, 2011 – Степин В.С. Исторические типы рациональности в их отношении к сложности // Синергетическая парадигма: синергетика инновационной сложности. М.: Прогресс-Традиция, 2011. С. 37‒47.

Стратегия, 2017 – Указ Президента Российской Федерации «О стратегии развития информационного общества в Российской Федерации на 2017‒2030 годы». URL: http://kremlin.ru/acts/bank/41919 (дата обращения: 15.07.2019)

Урманцев, 2007 – Урманцев Н.М. Свобода человека и неопределенность его выбора // Вестн. Тюмен. гос. Ун-та. 2007. № 2. С. 120.

Неопределенность в познании…

 

Изображение44

Фокин, 2014 – Фокин В. Синтезируй это: химик на физтехе и другие парадоксы науки о живом (беседу ведет Е. Вешняковская) // Наука и жизнь. 2014. № 9. С. 2‒15.

Число, 2009 – Число: Сб. статей / Отв. ред. А.Н. Кричевец. М.: МАКС Пресс, 2009. 368 с.

1.5 References

References

Afonasin, E.V., Afonasina, A.S., Shchetnikov, A.I. Pifagoreyskaya traditsiya [Pythagorean Tradition]. Saint Petersburg: RGHA, 2014, 747 pp. (In Russian)

Agazzi, E. “Ideya obshchestva, osnovannogo na znaniyah” [The Idea of a Knowledge-Based Society], Voprosy filosofii, 2012, no. 10, pp. 3‒19. (In Russian)

Alekseeva, I.Yu. & Arshinov, V.I. Informatsionnoe obshchestvo i NBIKS-revo­lyutsiya [The Information Society and the NBICS Revolution]. Moscow: IPH RAS, 2016, 196 pp. (In Russian)

Aristotle. “Fizika” [Physics], in: Works in 4 vols. Vol. 3. Moscow: Mysl’, 1981, pp. 59‒378. (In Russian)

Belkina, G. (ed.). Mir cheloveka: neopredelennost’ kak vyzov [Human World: Uncertainty as a Challenge]. Moscow: URSS, 2019, 520 pp. (In Russian)

Beskova, I.A., Gerasimova, I.A., Merkulov I.P. Fenomen soznaniya [The Phenomenon of Consciousness]. Moscow: Progress Traditsiya, 2014, pp. 131‒185. (In Russian)

Dorozhkin, A.M. & Sokolova, O.I. “Ponyatie «neopredelennost’» v sovremennoj nauke i filosofii” [The Concept of “Uncertainty” in Modern Science and Philosophy], Vestnik Vyatskogo gosudarstvennogo gumanitarnogo universiteta [Bulletin of Vyatka State Humanitarian University], 2015, no. 12, pp. 5‒12. (In Russian)

Fokin, V. “Sinteziruy eto: khimik na Fiztekhe i drugie paradoksy nauki o zhivom (besedu vedet E.Veshnyakovskaya)” [Synthesize this: a Chemist at the Phystech and Other Paradoxes of the Science of Living (Conversation is Conducted by E. Veshnyakovskaya)], Nauka i zhizn’, 2014, no. 9, pp. 2–15. (In Russian)

Gorokhov, V.G. “Ballistika Nikkolo Tartal’i, tekhnonauka i nanotekhnonauka: aristotelevskaya fizika skvoz’ veka” [Ballistics of Niccolo Tartaglia, Technoscience and Nanotechnology: Aristotelian Physics Through the Ages], Filosofiya nauki [Philosophy of Science], vol. 20. Moscow: IFRAN, 2015, pp. 7‒36. (In Russian)

Griffin, R. & Pastey, M. Mezhdunarodnyj biznes [International Business]. 4th ed. Saint Petersburg: Peter, 2006, 1088 pp. (In Russian)

Karpenko, A.S. “Yan Lukasevich protiv YAna Luksevicha (vstupitel’naya stat’ya)” [Jan Lukasevich vs. Jan Luksevich (introductory article)], in: Y. Lukasevich. O principe protivorechiya u Aristotelya [On the Principle of Contradiction in Aristotle]. Moscow – Saint Petersburg: TsGI, 2012, pp. 19‒50. (In Russian)

Karpov, A.V. Psihologiya menedzhmenta. Uchebnoe Posobie [Management Psychology. Textbook]. Moscow: Gardariki, 2005, 584 pp. (In Russian)

Krichevets, A.N. (ed.) Chislo [A Number]. Moscow: MAKS Press, 2009, 368 pp. (In Russian)

Изображение47

 

И.А. Герасимова

Merkulov, I.P. Kognitivnaya evolutsiya [Cognitive Evolution]. Moscow: ROSSPEN, 1999, 310 pp. (In Russian)

Plato. “Timaeus”, in: Works in 4 vols. Vol. 3. Moscow: Mysl’, 1981, pp. 421‒500. (In Russian)

Rasporyazhenie Pravitel’stva Rossijskoj Federacii ot 28 iyulya 2017 g., № 1632-r. [The Order of the Government of Russian Federation. July 28, 2017, No. 1632-p.] [http://static.government.ru/media/files/9gFM4FHj4PsB79I5v7yLVuPgu4bvR7M0.pdf, accessed on 10.08.2019] (In Russian)

Rozin, A.M. & Golubkova, L.G. Upravlenie v mirovom i rossijskom trendah: Koncepciya [Management in Global and Russian Trends: a Concept]. Moscow: Book house “LIBROCOM”, 2013, 112 pp. (In Russian)

Samokhvalova, V.I. Krasota protiv entropii [Beauty vs. Entropy]. Moscow: Science, 1990, 176 pp. (In Russian)

Sevalnikov, A.Yu. Interpretaciya kvantovoj mekhaniki. V poiskah novoj ontologii [Interpretation of Quantum Mechanics. In Search of a New Ontology]. Moscow: URSS, Book House Librocom, 2009, 192 pp. (In Russian)

Sokolov, Yu.I. “Global’nye riski XXI veka” [Global Risks of the XXI Century], Problemy analiza riska [Problems of Risk Analysis], 2015, vol. 12, no. 2, pp. 6‒20. (In Russian)

Stepin, V.S. “Istoricheskie tipy ratsionalnosti v ikh otnoshenii k slozhnosti” [Historical Types of Rationality in Their Relation to Complexity], in: Sinergeticheskaya paradigma: sinergetika innovatsionnoy slozhnosti [Synergetic Paradigm: Synergetics of Innovative Complexity]. Moscow: Progress-Tradition, 2011, pp. 37‒47. (In Russian)

Ukaz Prezidenta Rossijskoj Federacii «O strategii razvitiya informacionnogo obshchestva v Rossijskoj Federacii na 2017‒2030 gody» [The Decree of the President of the Russian Federation “On the strategy for the development of the information society in the Russian Federation for 2017–2030]. [http://kremlin.ru/acts/bank/41919, accessed on 15.07.2019] (In Russian)

Urmantsev, N.M. “Svoboda cheloveka i neopredelennost’ ego vybora” [Human Freedom and the Uncertainty of One’s Choice]. Vestnik Tyumenskogo gosudar­stvennogo universiteta [Bulletin of the Tyumen State University], 2007, no. 2, p. 120. (In Russian)

Vedenova, E.G. Granitsa, kontinuum i chislo [Border, Continuum and Number]. Moscow: MAKS Press, 2009, pp. 79‒98. (In Russian)

Weinberg, S. Mechty ob okonchatel’noj teorii [Dreams of a final theory]. Moscow: Editorial URSSYU, 2004, 256 pp. (In Russian)

Wolf, K. & Savchuk, V. (eds.) Neopredelennost’ kak vyzov. Media. Antropo­logiya. Estetika [Uncertainty as a Challenge. Media. Anthropology. Aesthetics]. Saint Petersburg: RKHGI, 2013, 246 pp. (In Russian)

Zharov, S.N. “Bytie i real’nost’ v sovremennom estestvennonauchnom poznanii” [Being and Reality in Modern Natural Science Knowledge], Problema real’nosti v sovremennom estestvoznanii [The Problem of Reality in Modern Natural Science]. Moscow: Kanon +, 2015, pp. 5‒39. (In Russian)

2 Панельная дискуссия

Эпистемология и философия науки

2019. Т. 56. № 4. С. 21–28

УДК 001.38 + 316.77

Epistemology & Philosophy of Science

2019, vol. 56, no. 4, pp. 21–28

DOI: 10.5840/eps201956463

Панельная дискуссия

Социальные сети для ученых:
новая форма социальности?*

Шибаршина Светлана
Викторовна
– кандидат
философских наук, доцент.

Нижегородский государственный университет
им. Н.И. Лобачевского.

Российская Федерация, 603022, г. Нижний Новгород, ул. Гагарина, д. 23;

e-mail: svet.shib@gmail.com

Данная статья посвящена исследованию цифровой трансформации научной коммуникации на примере социальных сетей для ученых. Автором обосновывается идея о том, что подобные сообщества имеют определенные перспективы для превращения в своего рода новую форму социальности. Выде­ляются и критически оцениваются особенности интеракций в подобных интернет-пространствах: сетевая природа; коммуникация «здесь-и-сейчас»; мобильность идей, методов, подходов, решений; открытый доступ к информации и ее оценке; определенное размывание границ прежде устойчивых социальных иерархий, преодоление культурных барьеров. Делается вывод о том, что научные онлайн-сети, потенциально реализуя этическую норму коммунализма и условно вписываясь в концепцию распределенного познания, могут стать новой социальностью для ученых, которые в режиме офлайн обладают меньшими возможностями для профессиональной самореализации.

Ключевые слова: распределенное знание, научная коммуникация, социальность, социальные сети для ученых, коммуникации «здесь-и-сейчас», дар

Изображение549

Social Networks for Researchers
on the Internet: A New Sociality?

Svetlana V. Shibarshina
PhD in Philosophy, assistant professor.

National Research Lobachevsky State University of Nizhni Novgorod.

23 Gagarin Ave., Nizhni Novgorod, 603022,
Russian Federation;

e-mail: svet.shib@gmail.com

This article considers the digital transformations of scientific communication focusing on social networks for researchers. The author argues that such communities possess certain prospects for turning into a kind of new sociality. She highlights and critically evaluates the major features of interactions on such platforms, including: a network nature; communication “here-and-now”; mobility of ideas, methods, approaches, and solutions; open access to information and its evaluation; blurring the boundaries of previously stable social ties and relations, and overcoming cultural barriers. She argues that social networks for researchers, potentially enabling Merton’s communalism as an ethical norm and partly externalizing dispersed knowledge, can become a new sociality for those researchers who possess fewer opportunities for career fulfillment in offline mode.

Keywords: distributed knowledge, scientific communication, sociality, social networks for researchers, communication here-and-now, gift


© Шибаршина С.В.

2.1 1. Социальные сети для ученых в контексте явлений современности

Изображение51

 

С.В. Шибаршина

1. Социальные сети для ученых
в контексте явлений современности

В 2008 г. были запущены Academia.edu и ResearchGate – одни из наиболее известных и популярных в научном сообществе социальных сетей для ученых. Согласно данным, заявленным на сайте указанных онлайн-платформ, к настоящему моменту каждая насчитывает не­сколько миллионов пользователей1. Кроме того, зафиксирован ряд случаев реального и успешного удаленного сотрудничества, ставшего возможным благодаря ResearchGate (см., напр. [Noorden, 2014; Shuster, 2014; Шибаршина, 2019]. По словам одного из создателей данной социальной сети, ученого-медика Иджада Мадиша, именно с целью создания открытого пространства для коммуникации «здесь-и-сейчас» и способствования научной экспансии за пределы стен лабораторий и университетов был инициирован данный проект [Shuster, 2014]. Однако научная коммуникация и кооперация в подобных онлайн-сообществах, очевидно, связаны с другими, как пред­шествующими, так и параллельными им, процессами и явлениями, такими как Большая наука, усиление социальной и коллективной составляющей науки, междисциплинарное и международное научное взаимодействие, академическая и научно-исследовательская мобильность, увеличение объема данных, открытая наука, открытый доступ и т.д. Одновременно с этим исследователями предложен ряд концепций и понятий, описывающих явления, общие для контекста современности: распределенное знание и распределенное познание, ускоряющиеся мобильности (Д. Урри), сетевое общество (М. Кастельс) и, наконец, понятие «цифрового ученого» (М. Веллер).

Распределенное знание выступает своего рода способом «понимания того, как большие группы людей создают единый глобальный массив знания, невозможный без их коллективных усилий» [Касавин, 2016, с. 117]. Более того, в рамках идеи Большой науки подразумевается замена индивидуального познающего субъекта коллективным и рассмотрение научных продуктов (открытий), ее составляющих (методов и т.п.), как результатов коллективной деятельности [Там же]. Создание и развитие различного типа интернет-платформ (электронных журналов или интернет-версий печатных научных журналов с открытым доступом, научно-академических социальных сетей и архивов, научных блогов, личных веб-страниц и т.п.), по всей видимости, вносят весьма существенный вклад в построение массива знаний, а также определенный вклад – в формирование коллективного познающего субъекта. Это становится возможным благодаря новым


Социальные сети для ученых…

 

Изображение52

техническим возможностям цифровой эпохи, а также новому, сете­вому, типу социальных взаимодействий, описываемому в терминах децентрализации.

Очевидно, что подобные онлайн-платформы научной коммуникации способствуют тому, что исследователи начали публиковать промежуточные результаты научных изысканий, делиться идеями и пр., а также иногда получать быстрый отклик (поддержку, критику, неформальную рецензию и т.д.). Некоторые журналы открытого доступа также стремятся к созданию интерактивного пространства для обсуждения размещаемых материалов, в частности через режим комментариев к статьям в формате онлайн2, стимулируя дальнейшее (причем массовое) обсуждение и своего рода пост-публикационное рецензирование уже опубликованного текста. Таким образом, по­явление и развитие разного рода виртуальных сетевых сообществ в определенной степени преобразуют сущность научной коммуникации и коллаборации.

2.2 2. Основные характеристики коммуникации в социальных сетях для ученых

2. Основные характеристики коммуникации
в социальных сетях для ученых

Назовем ряд основных особенностей социальных онлайн-сетей: коммуникация «здесь-и-сейчас»; (условно) открытый доступ к информации и ее оценке (комментарии, дискуссии, «открытые рецензии» и т.д.); мобильность идей, технологий, решений, подходов. Все это порождает особый тип коммуникативной свободы, когда пользователь Сети переходит границы прежде устойчивых социальных связей и отношений, обходя офлайновые барьеры и официальную иерархию. Рассмотрим эти характеристики подробнее.

Информация и знания как дар. Открытый доступ к научным материалам выступает своего рода даром – в данном случае не только другим ученым, но и всем пользователям Сети. Здесь, однако, следует иметь в виду, что, как правило, ознакомиться с выложенными статьями могут только зарегистрированные пользователи. И все же функционирование онлайн-платформ для ученых во многом происходит в рамках дарения, что, в принципе, свойственно интернет-пространству в целом. При этом «даровая» природа Сети была вопло­щена не в последнюю очередь благодаря особой ментальности научного сообщества. Как пишет Е.Г. Цуркан, «социальная среда, в которой зарождался Интернет, конечно, отразилась на его протокольной структуре. Благодаря вкладу ученых Интернет стал открытым, а информация, распространяющаяся в Интернете, получила форму дара» [Цуркан, 2018, с. 118].


Изображение55

 

С.В. Шибаршина

Правда, здесь придется сделать ряд оговорок. С одной стороны, в известном этосе науки Р. Мертона в рамках принципа коммунализма предполагается, что научные результаты должны становиться достоянием всего общества в полном объеме и как можно быстрее. При этом исследователи как бы считают себя вносящими вклад в общую копилку знаний научного сообщества (распределенное знание) и всегда готовы безвозмездно делиться. Казалось бы, в этом смысле социальные сети вполне реализуют данную составляющую мертоновского этоса. С другой стороны, на практике далеко не все исследователи выкладывают полные тексты своих работ (я не рассматриваю в данном исследовании ситуации, связанные с секретными разработками). Помимо отсутствия прав на это авторы могут и не желать «дарить» свои труды, поскольку неполное описание исследования может выступить хорошей рекламой его, поощряющей заинтересованных читателей приобрести данную публикацию. В этом аспекте примечательна другая норма этоса Мертона – незаинтересованность (бескорыстность), которую, казалось бы, также призваны реализовывать социальные сети. От­крытый бесплатный доступ позволяет ученым не только «дарить», но и повышать таким образом свою видимость и, возможно, узнаваемость и цитируемость своих работ, т.е. в данном случае «коммуна­лизм» порождает личную заинтересованность. Каждый ученый индивидуально решает для себя следующий вопрос: дарить, чтобы в перспективе когда-нибудь приобрести, либо не дарить.

Коммуникации «здесь-и-сейчас». Говоря об электронных архивах, научных сетях, блогах и личных веб-страницах, мы возвращаемся к идее коммуникации «здесь-и-сейчас». В данном случае одна из важнейших причин растущей популярности подобных онлайн-сред связана со стремлением сделать свои исследования максимально доступными в короткие сроки. Кроме того, в социальных сетях для ученых, а также в архивах можно размещать черновики статей, а также инициировать дискуссию с обсуждением чернового варианта или идеи. Таким образом, интерактивный потенциал подобных онлайн-платформ актуализируется на различных этапах научно-исследовательского цикла.

Мобильность идей, технологий, решений, подходов. В 2014 г., когда в Западной Африке началась сильнейшая за последние 40 лет вспышка эпидемии лихорадки Эбола, создатель ResearchGate Иджад Мадиш наблюдал, как исследователи из разных стран участвуют в дискуссиях по поводу борьбы с Эболой. В обсуждениях принимали участие как вирусологи, так и химики, специалисты в области компьютерных наук и т.д. Исследования, таким образом, как бы выходили за пределы стен лабораторий и институций. В частности, обсуждалась техническая задача предотвращения распространения заболевания: дело в том, что заболевшие Эболой вынуждены были обращаться в разные больницы в поисках свободных мест. Доктор

Социальные сети для ученых…

 

Изображение56

из Ливана опубликовал пост, содержащий потенциально эффективное решение разработки системы, которая бы позволяла заболевшим отправлять текстовое сообщение на автоматический сервер, получая в ответ адрес ближайшего медицинского пункта вместе с количеством свободных койко-мест. Данное сообщение привлекло внимание доктора из Западной Африки, и затем, также посредством ResearchGate, были найдены необходимые финансовые средства [Shuster, 2014, web]. Данный пример ярко иллюстрирует цифровую мобильность, описанную Дж. Урри и А. Эллиотом [Elliott, Urry, 2010].

Размывание иерархичных связей. Интернет-коммуникация позволяет при наличии легального доступа к ресурсу и прочих условиях всем пользователям быть равноправными участниками общения и обмена. В Сети проще написать письмо, сообщение или комментарий ученому, занимающему более высокое положение в социальной иерархии. В подобном способе включения в коммуникацию заложен потенциал выхода за пределы сложившейся социальной иерархии, а также культурно-языковых барьеров, в результате чего можно говорить о своего рода горизонтальном пространстве. Таким образом был реализован международный проект в области микробиологии между студентом из Нигерии и итальянским профессором [Noorden, 2014; Душина, Хватова, Николаенко, 2018]. Конечно же, нечто подобное мы можем наблюдать на различных научных мероприятиях, однако в Сети легче преодолеть психологический барьер.

При этом все-таки вряд ли можно безоговорочно описывать социальные сети для ученых как лишенные иерархии, поскольку несмотря на, казалось бы, равные технические возможности доступа к профилю и публикациям исследователя (любого академического ранга и с любой степенью цитируемости), никто не отменяет статусные роли и соответствующие им модусы потенциального поведения. Будет ли статусный ученый отвечать на все приходящие ему сообщения с предложениями о сотрудничестве, а также вопросы и просьбы?

2.3 3. Новая форма коллективной социальности?

3. Новая форма коллективной социальности?

Могут ли научные онлайн-сети в перспективе заменить физическое, «лицом-к-лицу» сотрудничество ученых; по крайней мере, снизить физическую мобильность и увеличить цифровую? Не заменят ли они научные журналы и конференции? Для ответа на данный вопрос, безусловно, необходимы долгосрочные комплексные исследования, включающие своего рода «футурологическое» моделирование. При этом ряд соображений можно высказать уже сейчас.

Прежде всего данные платформы, действительно, обладают потенциалом частично заменять, а не просто дополнять, физическое

Изображение59

 

С.В. Шибаршина

взаимодействие. Во-первых, как было показано выше, социальные сети для ученых порождают новый тип коммуникативной свободы и, по крайней мере, потенциально являются каналом свободного общения и обмена (идеями, работами, решениями, технологиями, критикой и пр.), не связанными локальными рамками. В отличие, к примеру, от информационно-аналитического портала типа elibrary, Academia.edu и ResearchGate имеют международный характер и охват. Во-вторых, социальные сети в определенной степени реализуют этическую норму коммунализма и условно вписываются в концепцию распределенного познания. В-третьих, как справедливо указывают С.А. Душина и ее коллеги, «социальные сети “мягко” инспирируют определенные типы поведения, пластично формируя нужный тип пользователя»: например, опция «открытая рецензия» побуждает пользователей к дискуссиям [Душина, Хватова, Николаенко, 2018, с. 122]. Не говоря уже об индексе RG Score как показателе научной репутации: согласно Ордуна-Малеа и его коллегам, данный индекс «строится исходя, прежде всего, из таких видов активности, как участие в формате вопросов и ответов» [Orduna-Malea et al., 2017, p. 494]. Кроме того, как справедливо отмечает Е.В. Масланов, в процессе взаимодействия в социальных сетях может «сформироваться определенный уровень социальной солидарности», а именно коммуникативной солидарности (в терминах коммуникативного действия Ю. Хабермаса), в рамках которой участники «разделяют общие ценности, формируют некоторое представление о возможных и приемлемых практиках ведения дискуссий и др.» [Масланов, 2018, с. 118].

Конечно же, в Сети отсутствует институциональное принуждение, однако это может оказаться лишь вопросом времени: уже сейчас наличие заполненных профилей в академических соцсетях институционально «навязывается» некоторыми научно-образовательными учреждениями в странах Европы и США для повышения видимости организации [Шибаршина, 2019, с. 82]. Кроме того, сложно себе представить, как здесь может передаваться неявное знание – схожее тому, что передается в лабораториях и в ходе неформальных физических коммуникаций. Все же если обратиться к понятию коллективного неявного знания, предложенного Гарри Коллинзом при развитии концепции М. Полани, то мы увидим, что значение подобного знания обусловливается социальными взаимодействиями: оно усваивается в ситуациях включенности в социальную жизнь (пример – языковые правила) [Collins, 2010]. Поскольку взаимодействия в социальных сетях являются разновидностью социального общения по определенным правилам, следование которым в тех или иных случаях может оказаться более чем эффективным, возможно, применительно к интернет-коммуникации мы можем говорить об особой разновидности неявного знания (ослабленной его версии, разумеется): как указывалось выше, сети выступают своего

Социальные сети для ученых…

 

Изображение60

рода «мягкой силой», инспирируя определенные типы поведения и тип пользователя.

Таким образом, социальные сети, потенциально реализуя этическую норму коммунализма и условно вписываясь в концепцию распределенного познания, обладают (с учетом ряда оговорок) очевидным потенциалом стать новой формой коллективной социальности. Однако вряд ли данную социальность можно безоговорочно распространить на все научное сообщество. Уже сейчас она востребована, прежде всего, теми исследователями, которые в «реальной» жизни обладают меньшими возможностями для профессиональной самореализации, компенсируя данный недостаток в цифровом пространстве: к примеру, исследователи из развивающихся стран (Индия, Иран, Ирак, Бразилия и пр.). Об этом свидетельствует анализ институций, с которыми связывают себя активные пользователи ResearchGate (подр. см., напр. [Душина, Хватова, Николаенко, 2018, с. 126, 128]). Также более активное поведение можно ожидать от начинающих ученых. Другими словами, уже сейчас социальные сети являются цифровой социальностью для подобного типа исследователей.

2.4 Список литературы

Список литературы

Душина, Хватова, Николаенко, 2018 – Душина С.А., Хватова Т.Ю., Николаенко Г.А. Академические интернет-сети: платформа научного обмена или инстаграм для ученых? (На примере ResearchGate) // Социологические исследования. 2018. № 5. С. 121‒131. DOI: 10.7868/S0132162518050112.

Касавин, 2016 – Касавин И.Т. Социальная философия науки и коллективная эпистемология. М.: Весь Мир, 2016. 264 с.

Масланов, 2018 – Масланов Е.В. Солидарность в социальной сети как эффект интерфейса // Солидарность и конфликты в современном обществе: Материалы научной конференции XII Ковалевские чтения 15‒17 ноября 2018 года / Отв. ред. Ю.В. Асочаков. СПб.: Скифия-принт, 2018. С. 118‒119.

Цуркан, 2018 – Цуркан Е.Г. Культурные вызовы глобальной сети Интернет // The Digital Scholar: Philosophers Lab / Цифровой ученый: лаборатория философа. 2018. Т. 1. № 4. С. 116‒128. DOI: 10.5840/dspl20181450.

Шибаршина, 2019 – Шибаршина С.В. Научные коммуникации и коллаборации в Сети как возможные зоны обмена // Социология науки и технологий. 2019. Т. 10. № 2. С. 75‒92.

Collins, 2010 – Collins H. Tacit and Explicit Knowledge. Chicago: Chicago Univ. Press, 2010. 200 pp.

Elliott, Urry, 2010 – Elliott A. & Urry J. Mobile Lives: Self, Excess and Nature. N.Y.: Routledge, 2010. 188 pp.

Orduna-Malea et al, 2017 – Orduna-Malea E., Martín-Martín A., Thelwall M., López-Cózar E.D. Do ResearchGate Scores Create Ghost Academic Reputations? // Scientometrics. 2017. Vol. 112. No. 1. P. 443‒460. DOI: 10.1007/s11192‒017‒2396‒9.

Изображение63

 

С.В. Шибаршина

Shuster, 2014, web – Shuster S. The Architect of a Social Network for Scientists // Time.com. 2014. URL: http://time.com/3583191/social-network-scientists-builder/ (дата обращения: 12.09.2018).

2.5 References

References

Collins, H. Tacit and Explicit Knowledge. Chicago: Chicago University Press, 2010, 200 pp.

Dushina, S.A., Khvatova, T.Yu., Nikolayenko, G.A. “Akademicheskie internet-seti: platforma nauchnogo obmena ili instagram dlia uchenykh? (Na primere ResearchGate)” [Academic Online Networks: A Research Sharing Platform or an Instagram for Scientists? (On ResearchGate Example)]. Sotsiologicheskie issledovaniia [Social Stu­dies], 2018, no. 5, pp. 121‒131. DOI: 10.7868/S0132162518050112. (In Russian)

Elliott, A. & Urry, J. Mobile Lives: Self, Excess and Nature. New York: Routledge, 2010. 188 pp.

Kasavin, I.T. Sotsialnaya filosofiya nauki i kollektivnaya epistemologiya [Social Philosophy of Science and Collective Epistemology]. Moscow: Ves mir Publ., 2016, 264 pp. (In Russian)

Maslanov, E.V. “Solidarnost v sotsialnoi seti kak effekt interfeisa” [Solidarity in a Social Network as the Interface Effect], in: Iu.V. Asochakov (ed.). Solidarnost i konflikty v sovremennom obshchestve: Materialy nauchnoi konferentsii 12 Kovalevskie chteniia [Solidarity and Conflicts in a Contemporary Society: Proceedings of the Academic Conference 12th Kovalevsky Meetings], November 15‒17 2018. Saint Petersburg: Skifia-Print, 2018, pp. 118‒119. (In Russian)

Orduna-Malea, E., Martín-Martín, A., Thelwall, M., López-Cózar, E.D. “Do ResearchGate Scores Create Ghost Academic Reputations?”, Scientometrics, 2017, vol. 112, no. 1, pp. 443‒460. DOI: 10.1007/s11192‒017‒2396‒9.

Shibarshina, S.V. “Nauchnye kommunikatsii I kollaboratsii v seti kak vozmozhnye zony obmena” [Scientific Communications and Collaborations on the Net as Possible Trading Zones], Sotsiologiia nauki i tekhnologiy [Sociology of Science and Technology], 2019, vol. 10, no. 2, pp. 75‒92. (In Russian)

Shuster, S. “The Architect of a Social Network for Scientists”, Time.com, 2014. [http://time.com/3583191/social-network-scientists-builder/, accessed on September 12, 2018].

Tsurkan, E.G. “Kulturnye vyzovy globalnoi seti Internet” [Cultural Challenges of the Internet], Tsyfrovoj uchenyj: laboratoriya filosofa / The Digital Scholar: Philosopher’s Lab, 2018, vol. 1, no. 4, pp. 116‒128. DOI: 10.5840/dspl20181450. (In Russian)

Эпистемология и философия науки

2019. Т. 56. № 4. С. 29–36

УДК 001.38 + 316.77

Epistemology & Philosophy of Science

2019, vol. 56, no. 4, pp. 29–36

DOI: 10.5840/eps201956464

Иллюзия дарения: как сети превращают
бескорыстный обмен знанием
в навязчивый краудсорсинг
*

Касавин Илья Теодорович – доктор философских наук, профессор, член-корреспондент РАН. Профессор.

Нижегородский государственный университет
им. Н.И. Лобачевского.

Российская Федерация. 603000, г. Нижний Новгород, Университетский переулок, д. 7;

e-mail: itkasavin@gmail.com

Эмблемой современной научной инфраструктуры, системы распределенного знания являются научные социальные сети (НСС). Их количество, как и количество их пользователей, постоянно растет и насчитывает миллионы. Они востребованы, а следовательно, выполняют значимые социальные функции. При этом все еще неясно, какова их собственная природа, какие именно функции и каким образом они выполняют и, наконец, каковы следствия их интеграции с социальным институтом науки. Наряду с очевидными преимуществами НСС создают явные культурные диссонансы и вызовы, которые изменяют привычные способы коммуникации. Уже достаточно данных о том, что НСС не только несут позитивные изменения, но и сталкиваются с отторжением. Политика в отношении науки, моральный кодекс ученого, системы научного цитирования и оценки научных достижений – все это затрагивается деятельностью НСС и становится важным предметом исследований науки и техники (STS). Данный текст является репликой по поводу статьи С.В. Шибаршиной «Социальные сети для ученых: новая форма социальности?».

Ключевые слова: научные социальные сети, этос науки, научная инфраструктура, краудсорсинг, знание как дар

The Gift Illusion: How Networks Turn Selfless Knowledge Sharing
into Obsessive Crowdsourcing

Ilya T. Kasavin
DSc in Philosophy, professor, correspondent member
of the Russian Academy
of Sciences.
Professor.

Lobachevsky State University of Nizhni Novgorod.

7 Universitetsky lane, 603000, Nizhni Novgorod,
Russian Federation;

e-mail: itkasavin@gmail.com

The epitome of modern scientific infrastructure and distributed knowledge systems is scientific social networks (NSS). Their number, as well as the number of their users, is constantly growing and reaches millions. They are in demand, and, therefore, perform significant social functions. It is still unclear what their own nature is, what their functions are and how they perform and, finally, what are the consequences of their integration with the social institute of science. Along with the obvious advantages, the NSS creates clear cultural dissonances and challenges that change the usual ways of communication. There is already enough evidence that the NSS not only bring about positive change, but also face rejection. Science policy, the scientist's moral code, the scientific citation and evaluation systems are all affected by the activities of the NSS and become an important subject matter of science and technology studies (STS). This text is a response to the article “Social Networks for Researchers on the Internet: A New Sociality?” by S.V. Shibarshina.

Keywords: scientific social networks, ethos of science, science’s infrastructure, crowdsourcing, knowledge as a gift


© Касавин И.Т.

Изображение69

 

И.Т. Касавин

Главные задачи научной публикации в том, чтобы обеспечить максимально оперативное распространение знания в сообществе при сохранении его высокого качества с помощью экспертизы. Эти две задачи находятся в противоречии друг с другом. Чтобы гарантировать высокое качество публикаций, нужно организовать качественную экспертизу, т.е. отвлечь высококвалифицированных экспертов от собственных исследований для оценки чужих результатов. Это трудно, долго и иногда дорого. Чтобы оперативно публиковать результаты исследований, нужно сокращать время и качество экспертизы, и наоборот. В эпоху распределенного знания возникает, как полагают, возможность разрешения этого противоречия. Для этого экспертизу публикаций предлагают вынести из внутреннего пространства научных журналов во внешний мир «открытого бесплатного доступа» в Интернете, в пространство НСС. Пусть эксперты занимаются собственными делами, а читатели сами разбираются в качестве статей. Оно не изменится от способа публикации. А если у автора будущей статьи возникают трудности, не хватает идей или фактов, то можно обратиться к огромному сообществу, предложив обсудить ее набросок. Вдруг кого-то удастся поэксплуатировать забесплатно, и статья худо-бедно напишется сама собой, интегрируя несколько десятков полученных комментов. Да здравствует «когнитивная демократия» и «республика ученых»! [Fuller 2009].

В самом деле: одна из важных функций НСС состоит в том, чтобы расширить аудиторию бесплатного чтения и обсуждения. Авторы выкладывают в Сеть свои тексты: реплики, драфты будущих публикаций, верстки и даже опубликованные (или отклоненные) статьи, если издательство это не запрещает (а иногда и вопреки такому запрету). Нередко читатели отправляют запрос автору на бесплатное размещение его текста, который в противном случае малодоступен. Такой запрос может быть отправлен и самой Сетью в автомати­ческом режиме для того, чтобы побудить автора активизироваться в Сети. Сети также рассылают уведомления по всем корреспондентам автора, если он загружает свой текст. Ясно, что тем самым обеспечиваются некоторые дополнительные возможности для научной информации, самопрезентации и коммуникации. При этом заслуживает обстоятельного исследования природа и функции НСС как самостоятельного цифрового феномена [Шибаршина 2019], с одной стороны, и как элемента современной (и, вероятно, будущей) научной инфраструктуры в социальном и культурном контексте – с другой. Мы сфокусируемся именно на втором вопросе.

2.6 Научная коммуникация и этика

Иллюзия дарения…

 

Изображение70

Научная коммуникация и этика

Для сравнения вспомним о далеких предшественниках социальных сетей – эпистолярных кругах, объединявших ученых XVXIX вв. В XVII в. наиболее влиятельные из них связаны с именами Сэмюэля Хартлиба, Марена Мерсенна и Уильяма Кавендиша. Особенность организованной ими переписки между учеными состояла в том, что она не только популяризировала новые открытия в науке и новации в образовании, но делала это, преодолевая сословные границы. В то время и много позднее прямое эпистолярное общение между аристократом и мещанином было затруднено или даже невозможно. Письмо обладало символическим смыслом, реализуя собой систему социальных ролей и статусов. Не всякий мог выступить посредником в таком общении, этого удостаивались, как правило, лишь священники или известные ученые-энциклопедисты. Нормы для него заимствовались из аристократического этоса, в частности, идеи излагались в самокритическом, скептическом тоне, с определенной небрежностью, без навязывания своих представлений другим или избыточного умозрительного теоретизирования. Этот тон был обусловлен тем, что, хотя наука в то время становилась респектабельным делом, всякое занятие для джентльмена рассматривалось как хобби, а не профессиональная деятельность, приносящая доход. Самодостаточность джентльмена не позволяла ему чрезмерно интересоваться чем-либо, слишком явно принимать чью-то точку зрения, излишне резко критиковать или одобрять. Даже в письмах самым близким друзьям ученые демонстрировали нормы научной скромности, самокритичности, договороспособности, обоснованности, объективности, даже если это не совпадало с их глубинными убеждениями или намерениями. В данном случае аристократическое лицемерие служило средством разграничения личного убеждения и публичного заявления. Письма Р. Бойля, У. Хьюэлла, Ч. Дарвина дают убедительные примеры такого рода текстов. Стиль научной переписки, когда эпистола из личного послания становилась интерсубъективным документом, закладывал основы для будущих научных статей. Письма, будучи нередко единственным способом обсуждения своих идей с другими (неразвитость науки как социального института со своей инфраструктурой) до их публикации, не противопоставлялись публикации в журнале как личное и общественное. Поэтому научным письмам была свойственна высокая степень открытости: ученые не рассчитывали на личную выгоду от применения результатов исследований и не слишком сильно боролись за приоритет своей идеи. В этом смысле научная корреспонденция была способом научного дарения, бескорыстного обмена и полностью укладывалась в нормы коммунализма (коммунизма) и незаинтересованности, предложенные Р. Мертоном [Merton, 1973].

Изображение73

 

И.Т. Касавин

Впрочем, не стоит идеализировать науку прошлого. На фоне актов бескорыстного дарения известно немало примеров недостойного поведения ученых. Чего только стоит одна история Ч. Дарвина и А. Уоллеса со всеми многочисленными и не слишком совестливыми участниками. Однако это истории отдельных личностей, а не качество научной инфраструктуры. Современная наука далеко продвинулась в статусе социального института с его многочисленными аксессуарами: экспертными, учеными и диссертационными советами; редколлегиями журналов и серий; системами научной аттестации; научными обществами и академиями; конгрессами, конференциями, симпозиумами, семинарами, круглыми столами… Все это – формы научной коммуникации, призванные обеспечивать обсуждение научных идей и результатов на всех стадиях их развертывания, от краткой устной реплики и тезисов конференции до журнальной статьи и фундаментальной итоговой монографии. Удивительно, но уже в указанной книге Р. Мертона основательно проанализированы достоинства и недостатки современного научного общения, как если бы она писалась в наши дни. Сегодня к этому добавляются НСС как особая цифровая форма существования науки. Их преимущества представляются в целом очевидными. Остановимся на их слабостях и возникающих угрозах.

2.7 Коммерческие ниши в науке

Коммерческие ниши в науке

Кто и с какой целью создает Academia.edu, ResearchGate, Google Scholar, LinkedIn? Кто оплачивает их работу? Являются ли они формой научной благотворительности? На последний вопрос едва ли можно дать положительный ответ. Позиционируя себя как бесплатную услугу ученым, их разработчики и владельцы, естественно, извлекают из них выгоду путем предоставления дополнительных платных услуг для ученых и размещения рекламы для всех остальных. Исходный пункт НСС – это задача нахождения бизнес-ниши в деле коммерциализации науки на фоне монополии крупных издательских холдингов. Есть основания полагать, что по мере своего развития набор бесплатных услуг в этих сетях будет уменьшаться, а платных – увеличиваться. Извлечение прибыли является приоритетной целью НСС, а оперативное распространение качественных научных знаний – в лучшем случае, одним из возможных средств ее достижения. Конечно, и книгопечатание возникло не на почве благотворительности, однако его последствия для культуры в высшей степени благотворны. Еще более выгодно оно для мировых монстров издательского бизнеса, которые больше думают о прибыли, чем о культуртрегерстве. Культура и наука, таким образом, могут

Иллюзия дарения…

 

Изображение74

иногда выигрывать от развития предпринимательства, существуя на его периферии как эпифеномен, как говорится, не столько благодаря, сколько вопреки.

2.8 Общедоступность обесценивает

Общедоступность обесценивает

Однако с чем, видимо, поспорить невозможно, так это с общедоступностью данных сетей сегодня. Каждый, кто зарегистрировался в Сети, может пользоваться набором ее бесплатных опций и вносить вклад в умножение информации. Вопрос только в том, насколько важны именно платные услуги и о какой информации идет речь – научной или ненаучной. И здесь выясняется, что НСС являются типичным проявлением Мировой паутины, в которой наблю­дается избыток недостоверной информации, а средства борьбы с недостоверностью фатально отстают в своем развитии. В особенности это обстоятельство недопустимо в сложных системах высококачественной информации, к которым принадлежит современная наука. Даже профессиональные журналы вынуждены периодически отзывать уже опубликованные статьи после обнаружения существенных ошибок и этических нарушений. Какого качества можно ожидать в таком случае от публикации в социальных сетях? Они даже не могут служить популяризации науки без риска дезинформировать широкие группы читателей. Не подрывают ли сети доверие к научному знанию? Не затрудняют ли они и так нелегкий поиск и отбор достоверной информации? Так, если говорить только о девятке наиболее достойных российских философских журналов, входящих в ядро РИНЦ, то едва ли найдется специалист, который систематически читает статьи во всех, хотя в основном они размещаются в бесплатном открытом доступе. В таком случае НСС представляют интерес только для тех российских философов, кто бегло читает по-английски статьи иностранных авторов и не имеет доступа к международным базам данных. Однако сегодня большинство ведущих университетов приобретают такой доступ. Благодаря этому огромное количество зарубежных научных журналов становится доступно для чтения, так же как и платные опции Web of Science и SCOPUS. Одновременно возникает вопрос: не снижает ли общедоступность ценности научной публикации? Небрежное и даже презрительное отношение ко всему тому, что достижимо без труда, известно всем. Если хлеб валяется на земле, то труд хлебороба, мельника и пекаря обесценивается. Информация не является исключением из правила. Общедоступность публикации засоряет информационное пространство, затрудняет поиск знания и принижает ценность науки.

2.9 Оперативность: погоня за рейтингом

Изображение77

 

И.Т. Касавин

Оперативность: погоня за рейтингом

Сети выполняют функцию открытого доступа для статей, опубликованных в платных (для читателя) научных изданиях. Тем самым облегчается и ускоряется доступ к статье, и, как следствие, растет ее циркуляция в последующих научных дискурсах. С. Сисмондо, ссылаясь на статистику, отметил, что упоминание научной статьи в популярной прессе увеличивает ее цитируемость в профессиональных изданиях [Sismondo 2010, p. 170]. Вероятно, сети могут давать эффект цитируемости, сопоставимый с эффектом обычных массмедиа. Авторы выкладывают свои опубликованные статьи в сети, чтобы их читали и цитировали. Однако в таком случае цитируют не наиболее глубокие научные статьи, а те, авторы которых целенаправленно гонятся за рейтингом. Какого рода науку в таком случае пропагандирует и распространяет такое цитирование – вопрос риторический. Возможно, нам давно пора смириться с тем обстоятельством, что успех статьи является социальной конструкцией и напрямую не зависит от ее содержания. Современные НСС демонстрируют заинтересованность автора и его готовность к нескромному выпячиванию своих достижений, доказывая истинность наименее ценных следствий социального конструкционизма. Этос науки потрескивает по всем швам.

2.10 Стихийная оценка: где ответственность эксперта?

Стихийная оценка:
где ответственность эксперта?

Свыше ста лет в науке систематически выстраивалась современная система научной экспертизы, в которой главную роль играет суд равных (peer review), экспертов. Как показывает судебная практика, всякий судья должен быть не только квалифицированным юристом. В ситуации коллизии равноправных норм и недостатка фактических доказательств судье приходится учитывать эфемерные материи – характер и биографию, мотивы, эмоции, а также быть еще и совестливым человеком. Мнение эксперта подобно мнению судьи, оно вырабатывается с трудом и дорого стоит, даже если высказывается бесплатно. Поэтому к эксперту обращаются по необходимости и предоставляют ему кредит доверия. По мере того, как научные журналы сделали peer review нормой жизни, мнение эксперта теряет в цене: каждую статью необходимо отрецензировать, но достойные эксперты всегда в дефиците. Эту объективно трудную ситуацию претендуют разрешить НСС, но на деле они еще больше снижают уровень научной экспертизы. Хвалебные или критические комментарии

Иллюзия дарения…

 

Изображение78

в Сети пишутся по большей части случайными и наиболее активными читателями, а отнюдь не теми, кто понимает существо вопроса. Глубокомысленные анонимные реплики и вердикт квалифицированного специалиста уравниваются между собой, а ведь главный капитал эксперта – это его репутация. Слово эксперта стоит больше слова профана, но сети девальвируют эту стоимость. НСС провоцируют кризис научной репутации подобно тому, как дополнительная эмиссия валюты или акций снижает их цену.

2.11 Машинная «этика» поведения

Машинная «этика» поведения

Уже сказано, что общение в науке до сих пор несет на себе следы церемоний, уходящих в глубь истории. Ученые колеблются обращаться друг к другу, не будучи лично знакомыми или не имея возможности сослаться на третьих лиц. Само собой, в первом письме необходимо обращаться к корреспонденту с указанием его степеней и званий и проявлением всего набора уважительных оборотов речи. Это также предполагает обстоятельную самопрезентацию. Она показывает статус обращающегося, призвана вызвать к нему определенное доверие и в любом случае обосновать возможность и необходимость послания. Радикальное отличие НСС состоит в их навязчивой и безличной бесцеремонности. Они не столько дают, сколько требуют каких-то информационных действий. Они рассылают сообщения в режиме спама по всему списку зарегистрированных пользователей, чьи интересы хоть как-то релевантны посланию. НСС внушает получателю, что кто-то просит его загрузить статью, подтвердить авторство, указать соавторов, дать комментарий и пр. Однако все это – машинная ложь, точнее, просто такая программа. Получатель сообщения понимает, что он для НСС – только один из множества безличных адресов. Попытки машинным образом связать разных пользователей в одну НСС нередко вызывают отторжение именно своей безличностью. Ученые и их статьи – штучный товар, и даже не товар, а что-то близкое дару, если иметь в виду нестоимостный характер научного труда, отмеченный К. Марксом [Kasavin 2019]. Зачем дарить знания и время, если этого подарка просит искусственный «интеллект» для своих хозяев-коммерсантов? Кому нужен краудсорсинг в отсутствие субъекта? Научное общение – элемент целостного процесса познания, и такие вещи как доверие, признательность, уважение создают этический контекст, вне которого даже продажа знания невозможна. Ведь знание – не булка хлеба, которую можно пощупать и понюхать, в нем трудно разобраться, и личность его творца нередко является решающим аргументом для циркуляции знания в культуре. Машинная этика НСС прямо препятствует общению. Возможно, в будущем НСС станут более человечными, но ведь и проницательность ученого тоже растет.

Изображение81

 

И.Т. Касавин

Неформальная коммуникация в науке обладает особой ценностью. Ученые любят вести дискуссии, в которых идеи свободно рождаются и дарятся собеседникам. Резерфорд, Бор и многие другие всерьез считали, что чай в лаборатории – это половина работы физиков. Общение обогащает, но лишь в случае его доверительного и щедрого характера. НСС, возникая в качестве имитатора такого общения, не только не преуспели в нем, но и стали приобретать противоположное качество. Они словно подтверждают диагноз Б. Латура: наука не несет прогресса, но лишь позволяет неопределенно расширять множество сетей [Latour 1988]. Сегодня НСС активно превращаются в еще один элемент научной инфраструктуры, удобный, в первую очередь, для не слишком требовательных научных работников и для их чиновных менеджеров. А неформальное научное общение уже ищет новые формы…

2.12 Список литературы / References

Список литературы / References

Fuller, 2009 – Fuller, S. The Sociology of Intellectual Life: The Career of the Mind in and around the Academy. London: Sage, 2009, 192 pp.

Kasavin, I.T. “Gift versus Trade: On the Culture of Science Communication”, Philo­sophy of the Social Sciences, 2019, vol. 2‒10. https://doi.org/10.1177/0048393119864698

Latour, B. The Pasteurization of France. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1988, 288 pp.

Merton, R. Sociology of Science. Chicago: Chicago University Press, 1973, 606 pp.

Shibanshina, S.V. “Nauchnye kommunikacii i kollaboracii v Seti kak vozmozhnye zony obmena” [Communication in Science and Collaborations in Networks as Possible Trading Zones], Sociology of science and technology, 2019, vol. 10, no. 2, p. 75‒92. DOI: 10.24411/2079‒0910‒2019‒12004. (In Russian)

Sismondo, S. An Introduction to Science and Technology Studies. Singapore: Wiley-Blackwell, 2010, 244 pp.

Эпистемология и философия науки

2019. Т. 56. № 4. С. 37–42

УДК 001.38 + 316.77

Epistemology & Philosophy of Science

2019, vol. 56, no. 4, pp. 37–42

DOI: 10.5840/eps201956465

Нужны ли социальные сети
для ученых ученым?*

Масланов Евгений
Валерьевич
– кандидат
философских наук,

научный сотрудник.

Нижегородский государственный университет
им. Н.И. Лобачевского.

Российская Федерация, 603022, г. Нижний Новгород, ул. Гагарина, д. 23;

e-mail: evgenmas@rambler.ru

В статье анализируется функционирование социальных сетей для ученых в Интернете. Интернет появился как социальная сеть для ученых. Затем ее развитие привело к формированию различных сегментов Сети, не связанных с научным знанием. В ее основе оказался заложен нормативный идеал науки. В процессе развития Интернет стал объединять не только ученых. Нормативный идеал стал проникать в сегменты Сети, напрямую не связанные с деятельностью ученых. Развитие сети привело к формированию специальных социальных сетей для ученых. Они не могут стать основой ни солидарности ученых, ни формирования новой социальности ученых, т.к. развитие науки привело к формированию исследований, которые не могут быть представлены в подобных сетях. Ученым лучше использовать обычные социальные сети Интернета. В подобных коммуникативных пространствах могут решаться задачи по коммуникации ученых с другими социальными акторами.

Ключевые слова: Интернет, социальные сети, коммуникация, нормативный идеал науки, популяризация научного знания

Do Scientists Need Social Networks
for Scientists?

Evgeny V. Maslanov
PhD in Philosophy,

research fellow.

Nizhni Novgorod State University named after
N.I. Lobachevsky.

National Research Lobachevsky State University of Nizhni Novgorod.

23 Gagarin Ave., Nizhni Novgorod, 603022,
Russian Federation;

e-mail: evgenmas@rambler.ru

The article analyzes the functioning of social networks for scientists on the Internet. The Internet has emerged as a social network for scientists. Then its development led to the formation of various network segments not related to scientific knowledge. It was based on the normative ideal of science. In the process of development, the Internet began to unite not only scientists. The normative ideal began to penetrate into network segments that were not directly associated to the activities of scientists. The development of the network has led to the formation of special social networks for scientists. However, as shown in the paper, such networks are not able to serve the basis either for the solidarity of scientists, or the formation of a new sociality of scientists, since the development of science has led to the formation of studies that cannot be represented in such networks. Scientists are better use general, not specialized, Internet social networks. In such communicative spaces, they can better deal with the tasks related to the communications with other social actors.

Keywords: Internet, social networks, communication, normative ideal of science, popularization of scientific knowledge


© Масланов Е.В.

Изображение87

 

Е.В. Масланов

В своей статье Светлана Викторовна справедливо отмечает, что развитие новых информационно-коммуникационных технологий, создание специализированных социальных сетей для ученых, таких как Academia.edu или ResearchGate, которые в чем-то напоминают Facebook или Twitter, формируют новое пространство диалога между учеными. Используя этот ресурс, они могут сократить время на представление своих научных результатов широкой научной публике, обмениваться идеями и мнениями. Эти платформы, возможно, могут стать основой для новой социальности, которая базируется на коммуникативной свободе и не связана никакими локальными рамками, что позволяет ученым свободно высказывать свои идеи и сформировать у них достаточно высокий уровень солидарности. Однако, на наш взгляд, в этом случае мы скорее имеем дело не с формированием новой социальности, а с более полной реализацией уже существовав­шего в науке способа коммуникации между учеными. Собственно говоря, научное сообщество зародилось как «республика ученых», участники которого связаны друг с другом тесной сетью взаимного обмена сообщениями при помощи писем [Елизаров, 2000]. Появление социальных сетей для ученых позволило сократить транзакционные издержки, связанные с ожиданием новых сообщений или невозможностью сразу написать большому количеству своих коллег. В этом случае социальные сети скорее реализуют нормативные идеалы, уже существовавшие в научном сообществе и описанные Р. Мертоном [Merton, 1973], но не добавляют к ним ничего нового. Они выступают как удобные технические средства, помогающие ученым лучше выстраивать свои коммуникации.

Появление таких информационно-коммуникационных платформ, как социальные сети, как и появление сети Интернет в целом, поз­воляет нам по-новому поставить вопрос о степени влияния науки и научного знания на общество. Мы привыкли рассматривать науку как важную производительную силу, которая способна как создавать новые продукты, так и трансформировать социальную реальность, исходя из своих интересов. На нее можно смотреть как на один из источников просвещения населения и «улучшения нравов». Она может использоваться для проектирования и развития различных социальных систем. Подобное проектирование может как носить разрушительный характер, так и служить эффективным инструментом для решения конструктивных задач. Но само появление таких информационно-коммуникационных систем, как социальные сети, позволяет говорить о том, что сформировался новый подход к социальности, который предполагает распространение нормативного идеала науки за ее пределы.

Интернет и первые социальные сети зародились в сообществах, состоящих из людей, прошедших обучение в вузах; их участники были знакомы и с нормативным идеалом науки, и с атмосферой

Нужны ли социальные сети для ученых…

 

Изображение88

научной работы и общения. Первые объединенные в сеть компьютеры располагались в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе, Калифорнийском университете в Санта-Барбаре, Стэндфордском университете и в Университете Юты. Конечно же, первоначально сеть была создана по заказу агентства DARPA (Defense Advanced Research Projects Agency) министерства обороны США, но в любом случае она объединяла компьютеры ученых и функционировала как сеть, объединяющая ученых, которая позволяла им достаточно быстро обмениваться информацией [Ryan, 2010]. Затем развитие сети привело к ее распространению за пределы научного сообществ; сложились сегменты сети, которые напрямую не были связаны с учеными.

Развитие компьютерных сетей, объединение различных национальных сетей в единую общемировую сеть привело к формированию сети Интернет, но сама структура Интернета свидетельствует о том, что он связан с ценностями науки. К Сети может подключиться любой пользователь, для этого он может использовать различные аппаратные устройства. Пользователь имеет возможность искать, использовать и размещать информацию в Сети, делиться ей с другими участниками Сети. Первоначально все они оказываются в равных условиях, лишь их собственные стремления могут позволить им создать и продвигать различные проекты или стать лидерами мнений. При этом структура сети Интернет и социальных сетей начинает оказывать влияние на функционирование общества, ведь размыва­ются национальные границы, пользователи могут получить доступ к контенту и контактам, которые не ограничены их ближайшим окружением. Для ограничения доступа пользователей к контенту государственные и общественные структуры должны использовать специальные аппаратные и технические возможности [Morozov, 2011]. Казалось бы, Интернет в целом и социальные сети в частности формируют в обществе идеалы, схожие с нормативными идеалами ученых.

Подобное описание функционирования сети Интернет и социальных сетей не учитывает одного важного фактора. «Республика ученых», т.е. первые социальные сети ученых, существовавшие еще до появления компьютерных технологий, как и сформировавшиеся затем «невидимые колледжи», предполагали взаимодействие между «равными» участниками. Попадание в сети переписки было связано с признанием заслуг нового участника сети его коллегами. Новый член сообщества в той или иной мере доказывал свое право быть его участником. С развитием науки как социального института подобное доказательство должно было включать в себя как прохождение процедуры обучения, что прививало новому члену сети определенный набор представлений о научной деятельности, так и процедуру подтверждения способности заниматься научными исследованиями. Наличие подобных барьеров формировало у ученых чувство солидарности и готовности обмениваться идеями с равными. Но именно этот

Изображение91

 

Е.В. Масланов

компонент и был утерян в процессе создания социальных сетей, базирующихся на использовании аппаратных средств сети Интернет. Ведь в таких социальных сетях может принять участие любой человек. В этом случае подобная сеть начинает носить достаточно пестрый характер, который не дает возможности проводить содержательные дискуссии. Конечно же, можно утверждать, что именно этот факт и привел к формированию социальных сетей для ученых, т.к. в них возможно участие равных. Подобные социальные сети, казалось бы, должны дать возможность ученым совместно решать научные вопросы.

Однако описание функционирования социальных сетей для ученых как специфического пространства, позволяющего сформировать солидарность и новую социальность ученых, выглядит в достаточной мере утопичным. На наш взгляд, неубедительность подобного описания обусловлена как минимум двумя факторами. Первый из них связан с трансформацией науки. Она больше не является делом лишь отдельных людей или групп ученых. В науке реализуются мегапроекты, предполагающие участие большого количества исследователей из различных стран и сложной системы финансирования; существуют группы ученых работающих в исследовательских центрах различных корпораций, на правительства и военные структуры. Все они не всегда могут делиться своими результатами с коллегами, а тем более размещать результаты своих исследований в открытом доступе. В этом случае социальные сети для ученых могут использовать лишь учеными, ведущими «открытые» исследования. При этом основной формой научной работы и в случае использования социальных сетей для ученых остаются научные статьи, а сами научные сети выступают еще одним пространством для их размещения. В этом случае социальная сеть для ученых начинает либо дублировать базы различных издательств, либо позволяет размещать абсолютно любые тексты, не прошедшие никакого рецензирования. В последнем случае массив подобных текстов может расти лавинообразно, что не позволит выявить в них значимые работы.

Вторая причина представляется нам еще более важной. Сообщество ученых должно обладать определенной солидарностью и без использования социальных сетей для ученых, иначе ученых было бы сложно назвать «сообществом». Однако одной из важнейших задач этого сообщества является репрезентация его деятельности за пределами самого сообщества и рекрутирование новых членов в него. В этом случае особую роль начинают играть коммуникации ученых не только друг с другом, но и с «непросвещенной» публикой. Для решения этой задачи могут использоваться различные социальные сети. Проблема заключается лишь в том, что социальные сети для ученых не подойдут для ее решения, ведь в них плохо представлена «непросвещенная» публика. Поэтому для решения подобных задач

Нужны ли социальные сети для ученых…

 

Изображение92

ученые должны использовать не социальные сети для ученых, а обычные социальные сети, в которых участвует достаточно большое количество не только ученых, но и людей, напрямую с наукой не связанных. Это позволяет надеяться на то, что подобные сети могут стать пространством репрезентации научного знания для широкой публики, в котором могут конструироваться специфический графический язык и социальные практики, с помощью которых научное знание еще активнее может войти в жизнь людей. В этом случае подобные пространства могут выступать не только как место «популяризации» знания, но и возможного конструирования практик выстраивания диалога между различными социальными акторами.

В результате, на наш взгляд, можно констатировать достаточно парадоксальную ситуацию. Первоначально Интернет сформировался как своеобразная социальная сеть для ученых, но по мере его развития он утратил именно эту характеристику. Перестав быть социальной сетью для ученых, он стал пространством коммуникации различных социальных акторов, при этом сама структура сети, которая оказалась связанной с нормативным идеалом науки, начала оказывать влияние на функционирование сети и общества. В этом случае появление социальных сетей для ученых оказывается проектом, направленным на «возвращение» в прошлое, когда сеть существовала для общения между учеными. Однако в новых условиях более перспективным выглядит не замыкание ученых в сетях для себя, но активное использование коммуникационных возможностей Интернета и социальных сетей для продвижения результатов своей работы не только, а может и не столько, среди своих коллег, но и среди представителей иных социальных групп.

2.13 Список литературы

Список литературы

Елизаров, 2000 – Елизаров В.П. «Республика ученых»: социальное пространство «невидимого сообщества» // Пространство и время в современной социологической теории / Под ред. Ю.Л. Качанова. М.: Институт социологии РАН, 2000. С. 103‒127.

Merton, 1973 – Merton R.K. The Sociology of Science. Theoretical and Empirical Investigations. Chicago and L.: The Univ. of Chicago Press, 1973. 605 pp.

Morozov, 2011 – Morozov E. The Net Delusion: The Dark Side of Internet Freedom. N.Y.: Public Affairs, 2011. 408 pp.

Rayan, 2010 – Ryan J. A history of the Internet and the digital future. L.: Reaktion Books, 2010. 246 pp.

2.14 References

Изображение95

 

Е.В. Масланов

References

Elizarov, V. «Respublika uchenykh»: sotsial’noye prostranstvo «nevidimogo soobshchestva» [“Republic of Scientists”: the social space of the “invisible community”], in: Y.L. Kachanov (ed). Prostranstvo i vremya v sovremennoy sotsiologicheskoy teorii [Space and Time in Modern Sociological Theory]. Moscow: Institut sotsiologii RAN, 2000, pp. 103‒127.

Merton, R.K. The Sociology of Science. Theoretical and Empirical Investigations. Chicago and London: The University of Chicago Press, 1973, 605 pp.

Morozov, E. The Net Delusion: The Dark Side of Internet Freedom. New York: Public Affairs, 2011, 408 pp.

Ryan, J. A History of the Internet and the Digital Future. London: Reaktion Books, 2010, 246 pp.

Эпистемология и философия науки

2019. Т. 56. № 4. С. 43–45

УДК 316.77

Epistemology & Philosophy of Science

2019, vol. 56, no. 4, pp. 43–45

DOI: 10.5840/eps201956466

Почему социальные сети для ученых
все-таки важны
*

Шибаршина Светлана
Викторовна
– кандидат
философских наук, доцент.

Нижегородский государственный университет
им. Н.И. Лобачевского.

Российская Федерация, 603022, г. Нижний Новгород, ул. Гагарина, д. 23;

e-mail: svet.shib@gmail.com

В статье приводятся краткие ответы на замечания критиков к статье «Социальные сети для ученых: новая форма социальности?». Соглашаясь с тезисом об опасности, которую потенциально несут социальные сети для ученых, автор соотносит ее с общими особенностями интернет-пространства. Акцентируются существенные отличия коммуникации в подобных сообществах от традиционных форм коммуникации ученых. Резюмируя, автор отмечает, что, несмотря на свои недостатки, социальные сети предлагают своего рода новый тип социальности, основанный на идее visibility.

Ключевые слова: научная коммуникация, социальные сети для ученых, этика научной коммуникации, видимость

Why Social Networks for Researchers
Still Matter

Svetlana V. Shibarshina
PhD in Philosophy, assistant professor.

National Research Lobachevsky State University of Nizhni Novgorod.

23 Gagarin Ave., Nizhni Novgorod, 603022,
Russian Federation;

e-mail: svet.shib@gmail.com

The paper is a short reply to the comments given on the paper ‘Social Networks for Researchers on the Internet: A New Sociality?’. The author emphasizes some essential differences of such communities from the traditional forms of scientific communication. Agreeing with the argument about the danger that social networks potentially carry, she associates it with the general features of the Internet space. In conclusion, it is accentuated that, despite their shortcomings, social networks offer a kind of new sociality based on the idea of visibility.

Keywords: scientific communication, social networks for researchers, ethics of scientific communication, visibility

В первую очередь хотелось бы поблагодарить уважаемых оппонентов за их вклад в дискуссию, позволяющий осветить рассмотренную проблематику с различных сторон. Далее хотелось бы привести некоторые соображения, вызванные комментариями коллег на мой текст, начав, пожалуй, с реплики Илья Теодоровича Касавина, которая высвечивает в том числе важные этические аспекты развития социальных сетей для ученых. Действительно, «когнитивная демократия» и обеспеченное ей в Интернете широкое поле для реализации не только несет в себе конструктивные возможности, но и таит различные опасности. В подобных онлайн-сообществах вполне могут выкладываться некачественные тексты, а механизмов фильтрации,


© Шибаршина С.В.

Изображение99

 

С.В. Шибаршина

подобных тем, что осуществляются в научных журналах с качественным рецензированием, нет. Нельзя заставить автора «отозвать» свой текст, опубликованный там, – в лучшем случае удастся убедить хотя бы доработать его. Вряд ли возможно также убедить админов удалить некачественный материал – только если это прямые призывы к чему-либо незаконному и т.п. Действительно, социальность, мягко навязываемая социальными сетями, во многом обусловлена не только особенностями интернет-пространства (такими как открытый доступ), но и рядом других вещей, имеющих отношению к современности в целом. Мы живем в обществе «постправды», и это неизбежность. Быть в нем и быть свободным от него не так-то просто.

Что касается целей создания сетей для ученых, соглашусь с Ильей Теодоровичем в том, что монетизация – одна из них. К примеру, в 2017 г. зарегистрированным пользователям Academia.edu было предложено заплатить весьма умеренную сумму за дополнительные услуги. Инициатива была встречена пользователями негативно, и от нее отказались [Bond, 2017], однако сайт нашел другой способ заработка на пользователях: теперь им предлагается сделать свой аккаунт платным для доступа к полной статистике посещений. Данная «навязываемая инновация» является, безусловно, общим явлениям для социальных сетей, не только специализированных. К этому можно относиться по-разному. При этом, по крайней мере, пока это не мешает бесплатно делиться публикациями. Если в будущем владельцы сети решат зарабатывать, например, на лимите количества выкладываемых материалов или вообще на всем контенте, тогда, как говорится, и будем думать – самоудаляться или играть по новым правилам (здесь я говорю исключительно за себя). Что же касается обесценивания информации за счет массива и открытого доступа – с этим я, конечно же, соглашусь, однако частично. Ситуация «утопленника» в больших данных отчасти решаема технически (через уточнение словосочетаний в строке поиска) и когнитивно (через развитие навыков сканирования текста). А вообще это вопрос ко всему Интернету в целом.

Обращаясь далее к реплике Евгения Валерьевича Масланова, отмечу, что его слова о том, что специализированные социальные сети для ученых реализуют существующий в науке способ коммуникации, вписываются в разделяемые многими исследователями взгляды на подобные онлайн-платформы. К примеру, С.А. Душина и Т.Ю. Хватова пишут, что данные сообщества являются частью (своего рода дополнением) устоявшейся традиционной системы коммуникаций ученых [Душина, Хватова, 2017]. Однако повторю, что от интернет-сети обычная переписка и устное общение отличаются, прежде всего, возможностью совмещения следующих моментов: личная переписка в «личке», групповая дискуссия в обсуждениях, размещение текстов публикаций, а также резюме, вакансий, сообщений о грядущих

Почему социальные сети для ученых… важны

 

Изображение100

конференциях и спецномерах и пр. Во многом все это, конечно, просто техническое дополнение того, что было, но дополнение весьма существенное и явно трансформирующее былой ландшафт научной коммуникации. Что же касается предлагаемой Евгением Валерьевичем перспективы для ученых задействовать не только специализи­рованные, но и обычные сети, чтобы вовлечь больше социальных акторов во взаимодействие, это, на мой взгляд, особенно актуально для тех, кто связан с так называемой гражданской наукой и научной популяризацией.

В заключение хотелось бы подчеркнуть, что справедливо выделенные оппонентами недостатки социальных сетей для ученых, тем не менее, не означают того, что последние не создают новой социальности. Другое дело, какими качествами она обладает. При этом очевидно, что в основе ее лежит своего рода девиз, который можно выразить известным высказыванием, иногда приписываемым Биллу Гейтсу: «Если тебя нет в Интернете – ты не существуешь» (идея так называемой видимости (visibility)).

2.15 Список литературы

Список литературы

Душина, Хватова, 2017 – Душина С.А., Хватова Т.Ю. Зачем ученым ResearchGate. Новые возможности научных коммуникаций // Революция и эволюция: модели развития в науке, культуре, социуме: сборник научных статей / Под общ. ред. И.Т. Касавина, А.М. Фейгельман. Н. Новгород: Изд-во Нижегородского госуниверситета им. Н.И. Лобачевского, 2017. С. 41‒43.

Bond, 2017 – Bond S. Dear Scholars, Delete Your Account at Academia.Edu // Forbes. January 23, 2017. URL: https://www.forbes.com/sites/drsarahbond/2017/01/23/
dear-scholars-delete-your-account-at-academia-edu/#7bbfb7f22d62 (дата обращения: 08.12.2018).

2.16 References

References

Bond, S. Dear Scholars, Delete Your Account at Academia.Edu. Forbes. January 23, 2017. [https://www.forbes.com/sites/drsarahbond/2017/01/23/dear-scholars-delete-your-account-at-academia-edu/#7bbfb7f22d62, accessed on 08.12.2018].

Dushina, S.A. & Khvatova, T.Yu. “Zachem uchenym ResearchGate. Novyye vozmozhnosti nauchnykh kommunikatsiy” [Why Scientists Need ResearchGate. New Opportunities for Scientific Communications], in: I.T. Kasavin, A.M. Feygelman (eds.). Revolyutsiya i evolyutsiya: modeli razvitiya v nauke, kulture, sotsiume [Revolution and Evolution: Models of Development in Science, Culture and Society. Collected papers]. Nizhni Novgorod: Lobachevsky University Press, 2017, pp. 41‒43. (In Russian)

3 Эпистемология и познание

Эпистемология и философия науки

2019. Т. 56. № 4. С. 46–61

УДК 167.7

Epistemology & Philosophy of Science

2019, vol. 56, no. 4, pp. 46–61

DOI: 10.5840/eps201956467

Эпистемология и познание

Историзация научного наблюдения
в современных исследованиях науки
*

Баева Ангелина
Викторовна
– младший
научный сотрудник.

Московский государственный университет
им. М.В. Ломоносова.

Российская Федерация, 119991, г. Москва,
Ленинские горы, д. 1;

e-mail: a-baeva93@mail.ru

Данная статья посвящена одному из центральных сюжетов, рассматриваемых в проблемном поле современных исследова­ний науки – историзации научных практик. Предметом нашего исследования станет одна из эпистемических практик – научное наблюдение. Историзация научного наблюдения в современных исследованиях науки оказывается возможной благодаря тому, что в поле науки начинают проблематизироваться материальные практики и социальные отношения. Наука больше не характеризуется только лишь пропозициональным порядком представлений: она представляет собой сборку связей и отношений между различными агентами сложно устроенной и разветвленной, но при этом скоординированной в определенной оптике и производящей в этой оптике целостность взгляда на конструируемый объект сети вещей, людей, практик. Эта новая оптика, делающая видимыми сами материальные рутинные практики, по-новому ставит перед исследователями науки задачу понять, каким образом работать с гетерогенным и исторически изменчивым полем практик и различных «способов делать науку». В этой связи происходит переосмысление само собой разумеющихся эпистемических категорий, одной из которых оказывается научное наблюдение. В качестве эписте­мического жанра и научной практики наблюдение начинает оформляться сравнительно поздно – только в XVII в., когда происходит усложнение и умножение практик производства визуальных образов, делающих абстрактное конкретным, невидимое видимым. Историзировать научное наблюдение – значит показать, каким образом оно стало само собой разумеющейся эпистемической категорией и неотъемлемой научной функцией. Научное наблюдение может быть историзировано как набор практик, которые возникли и повсеместно распространились в конкретный исторический период времени, с одной стороны, как практики производства, координации, представления и способов описания данных наблюдений, а с другой – как практики производства «научных самостей» в качестве инстанций наблюдения. В данной статье предпринимается попытка показать, что наблюдение как практика и исторически варьируемый объект науки характеризуется, с одной стороны, производством «видимостей», а с другой – «самостей».

Ключевые слова: наблюдение, практика, исторический объект, исследования науки, объективность, дисциплина, наблюдатель, научная самость

Изображение550

 


© Баева A.В.

Историзация научного наблюдения…

 

Изображение106

Historization of Scientific Observation
in Modern Scientific Researches

Angelina V. Baeva – junior research fellow.

Lomonosov Moscow
State University.

GSP-1, Leninskie Gory, Moscow, 119991,
Russian Federation;

e-mail: a-baeva93@mail.ru

This article is devoted to historization of scientific practices as one of the central points in problem field of modern science studies. The subject of our article is scientific observation as one of the epistemic practices. Historization of scientific observation in modern scientific studies is possible, because of material practices and social relations begin to problematize in the scientific field. Science is no longer characterized only by a propositional order of representations. It is an assemblage of connections and relations between different agents and network of things, people and practices. This network is complexly arranged and branched, but in the same time it is coordinated in a certain optics and it is producing the visual closure to constructed object. This new optics, that makes visible the material and routine practices, puts in a new way the task to understand, how to work with heterogeneous and historically changeable field of practices and different “ways to do science”. There is a rethinking of the self-evident epistemic categories and particularly scientific observation. As an epistemic genre and scientific practice observation begins to take shape relatively late – only in the XVII century, when there is a complication and multiplication of practices of production of the visual images, that are making concrete from abstract and visible from invisible. To historicize scientific observation is to show how it has become a self-evident epistemic category and an integral scientific function. Scientific observation can be historicized as a set of practices that emerged and spread throughout a particular historical period, on the one hand, as practices of production, coordination, presentation and description of observational data. And on the other hand, it can be historicized as practices of production of “scientific self” as instances of observation. This article attempts to show that observation as a practice and as historically varied object of science is characterized, on the one hand, by the production of “that is visible” and, on the other hand, by “scientific self”.

Keywords: observation, practice, historical object, science studies, objectivity, discipline, observer, scientific self

3.1 Введение

Введение

Наблюдение, традиционно сопрягаемое с научным знанием и понимаемое как целенаправленное восприятие, призванное устанавливать достоверное и объективное соответствие между тем, что наблюдаемо и его идеальным образом, является одной из важнейших функций и неотъемлемых характеристик науки. И в силу своей привычности и повсеместной распространенности среди научных дисциплин оно, будучи рутинной научной практикой, не проблематизировалось и не становилось объектом исследований. В аристотелевской традиции

Изображение109

 

A.В. Баева

наблюдение было формой естественного созерцания событий без постороннего вмешательства и установления контроля над природой. Однако в условиях современных исследований науки материальные рутинные практики становятся таким же предметом наблюдения, как и то, для чего они служили фоном и ускользали от внимания «из-за своей погруженности в практику, скромности, распространенности и близости рукам и глазам» [Латур Б., 2017, с. 99]. Социально-исторический поворот в исследованиях науки позволил по-новому поставить вопрос о производстве знания, исходя из радикально нового эмпирического режима его производства: «исследовать знание все чаще означает работать с нечеткими динамическими множествами элементов (в принципе остающимися гетерогенными, т.е. принадлежащими к логически различным классам и имеющими различный генезис), находящихся в сложных (как правило, нелинейных) и исторически варьирующихся отношениях координации» [Гавриленко, 2017, с. 23]. Историзировать наблюдение – значит показать, как совершенствовалось и расширялось пространство непропозициональных форм представления знания: практик наблюдения и записи, фактических режимов представления данных и режимов визуализации. Это, помимо прочего, значит также показать, как наблюдение стало само собой разумеющейся эпистемической категорией, стало признаваться и культивироваться в качестве существенной и неотъемлемой функции научного знания.

Современные исследования науки имеют дело с целой сетью непропозициональных форм связей и отношений, различных способов делать науку. В результате расширения поля научных практик, усложнения техник визуализации и умножения объектов наблюдения в течение XVII–XVIII вв. научное наблюдение подвергается теоретическому переосмыслению: «оно практиковалось, распространялось и прославлялось с подобным миссионерству энтузиазмом по мере того, как его приверженцы создавали подлинную империю наблюдения» [Daston, 2011, p. 83]. Термин «империя наблюдения», предлагаемый Дастон Л., подчеркивает двойственную природу наблюдения как научной практики, а именно тот факт, что в эту эпоху наблюдение оказывается не только эпистемически, но и политически нагруженным1. Историзировать научное наблюдение как концепт и практику –


Историзация научного наблюдения…

 

Изображение110

значит не только проследить, как распространялись и усложнялись практики наблюдения в XVII–XVIII вв., но также обратиться к социально-экономическому дискурсу формирующейся риторики науки Нового времени: социальным институтам, процедурам контроля научной самости и дисциплинарному надзору. Оформляясь как эпистемический жанр, наблюдение характеризуется, с одной стороны, практикой координации, представления и способов описания данных наблюдений в условиях умножения объектов и усложнения инструментов и техник, а с другой – дискурсивной нагруженностью, задающей определенную оптику наблюдателя как инстанции производства того, что доступно его дисциплинированному взгляду. Иными словами, наблюдение как научная практика и исторический объект определяется через создание, с одной стороны, «видимостей», а с другой – «самостей».

3.2 Наблюдение как практика производства «видимостей»

Наблюдение как практика производства
«видимостей»

Несмотря на долгую и уходящую в глубь веков историю наблюдения, в качестве эпистемического жанра оно начинает оформляться только в начале XVII в. [Daston, 2011, p. 81] И хотя уже в Античности наблюдение играло важную роль для составления представления о картине мира, тем не менее оно не было оформлено в полноценную научную практику, будучи лишь приложением к расчетам. До конца XV в. наблюдения были ситуативными и носили случайный характер, а результаты таких наблюдений не были самоцелью, оставаясь лишь служащими для других целей пометками на полях. Наблюдение было «маргинальным» и слишком неформальным для средневекового ученого занятием, чтобы быть оформленным в специфический эпистемический жанр [Park, 2011, p. 37]. Но с конца XV в. практика наблюдения развивалась беспрецедентными темпами в области астрономии, астрологии и астрометеорологии, а также в медицине, алхимии, естественной истории. И уже к середине XVI в. материал наблюдений из вспомогательного и «маргинального» выдвигается на первый план, а записная книжка становится неотъемлемым инструментом стандартизированного наблюдения [Po­mata, 2011, p. 54]. Начиная с XVI в. ботанические изображения характери‐

Изображение113

 

A.В. Баева

зовались тем, что представляли универсализированное и типичное. Такие изображения не отражали реальность в том виде, в каком она была представлена в повседневном опыте и каждом конкретно взятом образце, однако требовали особого мастерства и умения стандартизировать и универсализировать объекты наблюдения [Daston, 2008, p. 103]. Так, например, в первом каталоге «Королевского сада», вышедшем в 1636 г., содержится более 1800 образцов растений, что свидетельствовало о трудностях таксономической классификации, нуждающейся в тщательной проработке. Это привело, в конечном счете, к созданию К. Линнеем классификации, не допускающей наложений [Деар, Шейпин, 2015, с. 220]. Теоретическое переосмысление наблюдения как научного жанра было свя­зано с тем, что внимание и взгляд ученого все больше начали смещаться от анонимных типологизированных объектов в сторону индивидуальных и единичных случаев2. В это время наблюдение не просто оформляется как эпистемический жанр, распространяясь – и как слово, и как практика – на многие дисциплины в области естественных и гуманитарных наук, но и концептуализируется в качестве основного метода получения знания. И в этом повсеместном распространении наблюдения в конкретный отдельно взятый исторический период немаловажную и даже ключевую роль сыграла эпоха географических открытий, в частности, оказавшая влияние на систематизацию и классификацию ботанических коллекций. Во многом это было связано с тем, что сама система классификации претерпела к тому времени значительные изменения. Естественнонаучное знание стало ориентироваться не на наблюдение, а на сбор и составление коллекций различных образцов3, что потребовало и создания новой классификации растений с универсальными и общеупотребимыми именами.

Способы накопления, стандартизации и визуализации собираемых данных наряду с появлением и широким распространением в то же время новых техник и инструментов наблюдения определяли способы, которыми наблюдение как научная практика, с одной стороны, создавало свои новые рабочие объекты, а с другой – предъявляло себя в качестве нового эпистемического жанра и как следствие – опре­деляло оптику «правильного» видения [Galison, 2008, p. 120]. Еще


Историзация научного наблюдения…

 

Изображение114

начиная с Античности математические науки нуждались в специальном инструментарии для наблюдения естественного поведения вещей, которое было неочевидным в повседневном опыте: «астрономия употребляла специальные измерительные инструменты, позволявшие рассчитать точное положение небесного тела на небосводе (так было до самого появления в XVII в. телескопа, настоящего вооружения для глаза). Оптика (в тогдашнем понимании содержания этой науки) использовала специальные приспособления для измерения углов при отражении и преломлении» [Деар, Шейпин, 2015, с. 230]. Действительно, большинство объектов науки стали «видимыми» благодаря специальным техническим инструментам: телескоп, микроскоп, фотокамера и множество других оптических средств не просто вывели наблюдение на качественно новый уровень, но и обеспечили науку новым взглядом на одну из основных характеристик научного знания – объективность, которая, будучи практикуемой, становилась предметом споров в выборе «правильного» способа видения. Средства визуализации, применяемые в XVI–XVII вв., изменили науку и сделали ее по-настоящему прорывной. Революция знания, произошедшая в эту эпоху, не имела аналогов в истории. Это время становления современной науки характеризуется не столько новым типом мышления, сколько новым чувственным восприятием действительности, которое находит выражение в научной революции XVII в. Время становления новой науки, как его определяет Д. Вуттон, очерчивается периодом с 1572 (когда Т. Браге увидел на небе вспышку сверхновой звезды) по 1704 г. (когда И. Ньютон опубликовал свой труд «Оптика», где продемонстрировал новый взгляд на природу цвета)4. Наблюдение стало, с одной стороны, ключом к пониманию научной практики, а с другой – фундаментальной формой организации научного знания. Наряду с территориальной экспансией в XVII в. совершается интеллектуальный и научный прорыв, который по-новому организует действительность5. Это прорыв имел в своем основании, прежде всего,


Изображение117

 

A.В. Баева

математические и каталогизирующие процедуры, которыми было переопределено пространство европейской научной культуры. «Знание как» стало наряду со «знанием почему» одной из форм научного знания, но при этом еще и формой организации опыта и подчинения мира.

В XVII в. наука отдавала приоритет чувствам, которые были поняты при этом не как источник, а как результат научной деятельности. И существенную роль в познании действительности стал играть эксперимент, понятый как специфический процесс работы с явлениями в заданных обстоятельствах и с использованием специально предназначенного инструментария. Примечательно, что обратной стороной процесса распространения повсеместной практики наблюдения стало сужение сферы применения термина «эксперимент», очертив теперь границу его применимости лишь продуманным вмешательством человека в обычный ход вещей. Смещение значение эксперимента от наиболее широкого, охватывающего сферу опыта в целом, к сфокусированному на искусственных манипуляциях и зачастую связанных с использованием специальных инструментов, было во мно­гом связано с изменением отношений между наблюдением и экспериментом. Но если ранее не связанные между собой наблюдение и эксперимент к началу XVII в. стали пониматься как идущие рука об руку с практически синонимичным значением, то уже в XVIII в. они стали взаимодополняющими частями единого метода исследования: «пассивное наблюдение» обнаруживало и различало, в то время как «активный эксперимент» испытывал и подтверждал. В этом смысле эксперимент стал новым видом организации чувственного опыта и умножения новых объектов науки, что, в свою очередь, потребовало новых мер для завоевания доверия. Процедура эксперимента, с одной стороны, должна была вызывать доверие к полученным результатам и явлениям, но в то же время, с другой – иметь универсальный и репрезентативный характер. Специальное знание необходимо было переосмыслить таким образом, чтобы оно стало всеобщим знанием. Это требование касалось в первую очередь математических наук, которые подразумевали, что практики, вооруженные специальным знанием, не смогут претендовать на всеобщность ввиду отсутствия универсального в этой области для всех людей опыта: «астрономы и другие математики чаще всего совершали возвратный ход – они ссылались на свою личную репутацию как на доказательство правды их слов» [Деар, Шейпин, 2015, с. 233]. Эта отсылка к личной или же корпоративной репутации

Историзация научного наблюдения…

 

Изображение118

имела зна­чительный вес в вопросах убеждения и веры в те или иные эмпирически подтвержденные и при этом институционально заверенные заявления.

Эксперимент был связан с доверием к результатам и в то же время с правильным истолкованием этих результатов, возможным в конкретное время и в конкретном месте. Трудности, с которыми сталкивалась экспериментальная наука, лежали в плоскости объективного знания: проблема заключалась в том, чтобы для достижения знания использовать подходящий инструментарий и концептуальный аппарат. «Отказ Фрэнсиса Бэкона признать законность различия между естественными и искусственными (т.е. произведенными с помощью искусно сделанных устройств) процессами сыграл важнейшую роль в риторике, логике и практике экспериментальной науки XVII в.» [Деар, Шейпин, 2015, с. 236]. Новая идеология научного знания теснейшим образом сопрягалась с открывшимися в то время практическими и операционалистскими возможностями. Определенный способ наблюдения становится своеобразной точкой отсчета для того, чтобы считать нечто наблюдаемое объективным: объективным будет, в конечном счете, то, что будет признанным в качестве такового институциями, создающими свое дисциплинарное пространство и устанавливающими свои правила и процедуры наблюдения. И картографическая разметка этого пространства предполагает такую позицию наблюдателя по отношению к своему объекту, где он мог бы обладать объективным взглядом. Л. Дастон и П. Галисон намеренно исследуют историю объективности сквозь призму истории научного наблюдения – истории практик производства «видимостей», реализуемых в картографических изображениях, а именно изображениях для научных атласов. Образы научных атласов подкрепляют другие формы научной визуализации: они определяют рабочие объекты дисциплин и в то же время выращивают то, что можно назвать «дисциплинарным глазом». Именно атласы как визуальные артефакты, наглядно демонстрирующие смену исторически варьируемых форм научного видения, стали инструментом научной объективности. Научные атласы не просто отражали, но зачастую еще и задавали рабочие объекты в разных плоскостях научного знания. И как визуальное средство отражения эффектов, которые происходили с объектами, атласы были не только наиболее удобным инструментом для фиксации изменений в научном видении, но и наглядным примером для отслеживания истории наблюдения как практики производства «самостей».

3.3 Наблюдение как практика производства «самостей»

Изображение121

 

A.В. Баева

Наблюдение как практика производства
«самостей»

Смена эпистемических режимов, характеризующаяся в том числе изменениями в практиках наблюдения, сбора данных и создания образов для научных атласов, стала предметом исследования исследователей П. Галисона и Л. Дастон, которые описали историю объ­ективности как историю практик визуализации и самоконтроля. То, что может быть увидено «объективно», не лежало на поверхности и требовало не только и не столько усовершенствований в техниках и инструментах наблюдения, сколько в совершенствовании себя и усмирении своей самости. Так называемая до-объективная эпоха ставила целью разглядеть идеальные типы объектов. Однако фотография вскрыла неидеальность пропорций, отсутствие повторов и строгость форм. Новый идеал «механической объективности», пришедшей на смену господствовавшей «истине-по-природе», потребовал от ученого полного самоустранения: запечатленная в артефактах природа говорила сама за себя. В конце XIX в. с появлением фотографической репродукции «истинные-по-природе» представления были замещены «механической объективностью», которая стала руководящим принципом научной практики. В отличие от «истинных-по-природе» иллюстраций, но в соответствии с беспрецедентными возможностями новых фотографических технологий фотохимического производства образа, для эпохи механической объективности было характерно убеждение, что природа может быть изображена без вмешательства человека. Такое вмешательство должно быть исключено, чтобы сделать исследование процессов и их результатов действительно объективным [Галисон, Дастон, 2018, с. 52‒53]. «Механическая объективность», пришедшая на смену «до-объективной» эпохе, привнесла требование двоякого обучения видению: с одной стороны, она требовала технического мастерства воспроизводства того, что видел дисциплинированный глаз, а с другой – подразумевала «совершенствование своей воли для того, чтобы держать в узде и дисциплинировать самость путем подавления желаний, блокирования соблазнов и поддержки целенаправленных усилий к тому, чтобы видеть без искажений, производимых авторитетным источником, эстетическим удовольствием или себялюбием» [там же, с. 274]. Идеология механизации приписывала любому из несовершенств фотографии буквальный знак объективности6. В середине XIX в., когда фотография


Историзация научного наблюдения…

 

Изображение122

и микрофотография заменили руки художника в научной практике изображения естественных объектов, природа в научных атласах впервые предстала «как она есть на самом деле» [Столярова О.Е., 2015, с. 143]. Фотографическое видение стало основной метафорой объективной истины. Но не потому, что фотография имела большую достоверность, а потому, что устраняла человеческий фактор. В буквальном и переносном смысле ученые конца XIX в. создали новый образ объективности. В это время, как заявляют Л. Дастон и П. Галисон, объективность и обретает свой научный статус как эпистемическая категория, которая обязана своим появлением организованным определенным образом практикам наблюдения и практикам себя.

Атласы и инструменты визуализации оказали колоссальное влияние на формирование специфического типа научной самости – нового типа наблюдателя, который формируется в определенных исторических и институциональных условиях. «Исторический процесс разворачивается как идеализация природы посредством человеческой (практической) деятельности, и в ходе этого процесса формируется познаваемый мир, равно как и познающий субъект» [Там же, с. 141]. Для интеграции накопленных наблюдений уже было недостаточно тех средств и инструментов, которые предназначались для приведения к единообразному виду результатов наблюдения, еще до того, как оно стало повсеместной практикой [Daston, 2011, p. 90]. Наблюдатели должны были вырабатывать новые практики развития не только восприятия явлений, но и внимания, в первую очередь, к себе. «Мораль самоограничения», о которой пишут Галисон и Дастон в применении к объективности как эпистемической доброде­тели, требовала не только регулирования внешних процедур на­блюдения, но и определенного контроля внутренних состояний субъективности во имя обретения объективного видения. К таким практикам, например, относилось использование записной книжки или увеличительного стекла. Как только наблюдение стало повторяемым и коллективным, задача синтеза последовательности записей, сделанных отдельным лицом, была дополнена объединением совокупности сообщений, производимых сообществом. К концу XVIII в. практика делать заметки и обращать внимание на мельчайшие детали культивировалась повсеместно. Пронумерованные и датированные записи сделали внимание ученого более узконаправленным

Изображение125

 

A.В. Баева

и сфокусированным7. Это, однако, влечет за собой помимо проблемы координации мельчайших деталей наблюдения еще и проблему видения целого: как в этих деталях увидеть целостную картину наблюдения, но не воссоздающую реальный объект наблюдения. Удержание целостного внимания и сосредоточение взгляда на целостности обеспечиваются определенным распределением пространства, точнее его разбиением и картографированием. И в этом смысле выделенная позиция наблюдателя в пространстве, размеченном и предназначенном таким образом особыми предписанными местами, процедурами и нормами для наблюдения, – это своего рода властная позиция «господства-наблюдения» в терминологии Фуко [Фуко, 2015, с. 406]. Одной из главных функций господства становится производство «видимостей», вследствие переноса инструментов наблюдения и техники визуальной репрезентации в пространство повседневных механизмов господства. Оптические процедуры картографируют пространство представлений в соответствии с определенным дискурсом таким образом, что это пространство поддерживает функцию наблюдения. Так, парадигмальный характер для господствующего статуса наблюдателя в XVII–XVIII вв. имела камера-обскура. Каждое из устройств, рассматриваемых как материальный объект или часть истории технологии, также вписано в более широкую событийную сеть. Новый инструмент наблюдения не трансформирует социальное поле извне, навязывая новый способ видения: напротив, это всегда подчиненный или сопутствующий элемент других сил8.

К XVIII в. наблюдение как предмет теоретического переосмысления и как практика стало повсеместным, а результатом наблюдения и процедуры обобщения стал идеализированный и универсализированный объект, не похожий ни на один реально существующий


Историзация научного наблюдения…

 

Изображение126

в своем роде и различающийся лишь в серии наблюдений, но не в отдельно взятом конкретном случае. В начале XIX в. происходит реорганизация наблюдения, связанная с изменением роли наблюдателя и субъективности в том, что считать объективным знанием. Именно с появлением нового типа научной самости Л. Дастон и П. Галисон связывают возникновение научной объективности. В первые десятилетия XIX в. произошла «переоценка визуального опыта»: теперь он получил беспрецедентные и абстрагированные от любого референта или места появления мобильность и взаимозаменяемость [Крэри, 2014, с. 28‒29]. Видение было изъято из устойчивых отношений, воплощенных в камере-обскуре, которая поддерживала идею объективного основания визуальной истины, до тех пор, пока в начале XIX в. разнообразные дискурсы и практики – в философии, науке и процедурах социальной нормализации – не попытались уничтожить фундамент этого основания. Механизмы наблюдения за собственными эмоциями закрепили этот значительный сдвиг, последствия которого нашли свое развитие уже в XX в. в виде новых технологий визуализации и новых способов контроля самости. Это также означало и то, что любое проявление субъективности в отношении наблюдения, невидимое машине, не считалось субъективным, что, в свою очередь, обозначило радикальный эпистемологический разрыв в самой природе наблюдения.

Наблюдатель находится во власти господствующего эпистемического режима, который накладывает на него определенные обязательства и ограничения. «Если можно утверждать, что существует особый тип наблюдателя, характерный для XIX в. (или любого другого исторического периода), то наличие такой фигуры может быть лишь следствием функционирования непреодолимо гетерогенной системы дискурсивных, социальных, технологических и институцио­нальных отношений. Не существует наблюдающего субъекта, предшествующего этому постоянно изменяющемуся полю» [Крэри, 2014, с. 18‒19]. Наблюдатель и техники наблюдения (а также и то, что считалось «правильным» видением) в XIX в. радикально отличались от техник наблюдения XVII и XVIII вв.: в первые десятилетия XIX в. произошли кардинальные изменения в способе представления фигуры наблюдателя в различных социальных практиках. Эти изменения возможно проследить, исследуя историческую роль оптических устройств, которые, с одной стороны, служат местами власти и знания, воздействуя на тела индивидов, а с другой – играют существенную роль в становлении определенного способа видения: «видение и его воздействие всегда неотделимы от наблюдающего субъекта, который одновременно является историческим продуктом и местом зарождения определенных практик, техник, институтов и процедур объективации» [Крэри Дж., 2014, с. 18]. То, что становится видимым (как и тот, кто видит), вписано в определенную скоординированную

Изображение129

 

A.В. Баева

систему конвенций и ограничений. Способность видеть, т.е. непосредственно воспринимать форму и содержание наблюдаемого объекта, требует определенной предварительной настройки глаза наблюдателя, который должен быть готов к такому восприятию. И эта способность достигается натренированностью, обретаемой с опытом и предварительным научением видеть под определенным углом зрения. Соответственно, в такой оптике утрачивается способность видеть то, что ей противоречит. Но именно такое направленное восприятие организует научное наблюдение, и там, где нетренированный взгляд видит под микроскопом лишь пятна и кляксы, дисциплинированный глаз наблюдает организованные объекты [Daston, 2008, p. 99].

Таким образом, наблюдение представляет собой форму дисциплинарно организованного опыта9, что требует специальной подготовки ума и тела, настройки зрения, материального реквизита, методов описания и визуализации. В этих специфически организованных эпистемологических и институциональных условиях формируется и новый тип наблюдателя. Так, например, в первые десятилетия XIX в. наиболее влиятельные представления о наблюдателе зависели от приоритета моделей субъективного видения (в противоположность повсеместному подавлению субъективного элемента видения, характерному для XVII–XVIII вв.). «То, что видимо», как и «тот, кто видит», в равной степени являются историческим продуктом и местом зарождения определенных практик, техник и процедур объективации. Так, «объективность» в своем современном значении возникает в тесной связи с изобразительными практиками и технологиями именно как «эпистемическая добродетель» на определенном этапе сложной координации наблюдателя и практики наблюдения [Галисон, Дастон, 2018, с. 298‒299]. Иными словами, «объективный» взгляд – это результат исторически сформированного определенного способа видения, которое становится возможным благодаря не только появлению усовершенствованной техники и специальных оптических устройств, но и ценностным изменениям, ограничениям «научной самости» и коллективно разделяемому эмпиризму. Именно «коллективный эмпиризм»10 характеризует в гораздо большей степени,


Историзация научного наблюдения…

 

Изображение130

чем совершенствование технических и оптических устройств, научную революцию, которая происходит, прежде всего, не в сфере производства опыта, а в сфере производства коллективного согласия по поводу того, как оценивать этот опыт.

3.4 Заключение

Заключение

Историзация научного наблюдения, концептуализированного в качестве эпистемической категории, связана с попыткой написать историю повседневного и научного опыта, закрепленного в материальных практиках производства «видимостей» и «самостей». Наука Нового времени сделала акцент на инструментальной и материальной стороне научного знания: научные практики и артефакты, некогда устраняемые из поля зрения ученого, стали предметом наблюдения и неотъемлемой частью производства научного знания. Само поле научных практик предъявляет нам себя в виде исторического пространства борьбы, одной из ставок в которой и будет определение границ этого пространства и перераспределение сил. Теоретическое переосмысление научного наблюдения происходит в эпоху становления «империи наблюдения» в условиях радикального умножения исследовательских объектов, усложнения инструментов и техник, повсеместного распространения и стандартизации практик наблюдения. Как исторический объект наблюдение становится предметом интереса современных исследователей науки, ставящих перед собой задачу проследить историю того, как формировалась и становилась научной практика наблюдения, как развивались и становились повсеместными практики записи, визуализации и сбора данных, и как, в конечном счете, индивидуальный опыт становится коллективным, а знание – объективным. Однако вопрос историзации наблюдения в современных исследованиях науки – это вопрос не только о практиках производства «видимостей», но также вопрос о практиках производства «самостей»: кто и как получает возможность видеть «объективно» и чем определяется позиция наблюдателя и его точка зрения – одно из главных проблемных мест историзации научного наблюдения.

3.5 Список литературы

Список литературы

Вуттон, 2018 – Вуттон Д. Изобретение науки. Новая история научной революции. М.: Азбука-Аттикус, 2018. 656 с.

Гавриленко, 2018 – Гавриленко С.М. Ганс Гольбейн Младший, Ян Ванделаар и империя наблюдения // ΠΡΑΞΗΜΑ. 2018. Т. 18. № 4. С. 84‒102.

Изображение133

 

A.В. Баева

Гавриленко, 2017 – Гавриленко С.М. Историческая эпистемология: зона неопределенности и пространство теоретического воображения // Epistemology & Philosophy of Science / Эпистемология и философия науки. 2017. Т. 52. № 2. C. 20‒28.

Галисон, Дастон, 2018 – Галисон П., Дастон Л. Объективность. М.: Новое Литературное Обозрение, 2018. 584 с.

Деар, Шейпин, 2015 – Деар П., Шейпин С. Научная революция как событие. М.: Новое Литературное Обозрение, 2015. 576 с.

Крэри, 2014 – Крэри Дж. Техники наблюдателя: видение и современность в XIX веке. М.: V-A-C press, 2014. 256 с.

Латур, 2017 – Латур Б. Визуализация и познание: изображая вещи вместе // Логос. 2017. Т. 27. № 2. С. 95‒156.

Столярова, 2015 – Столярова О.Е. Исследования науки в перспективе онтологического поворота. М.: Русайнс, 2015. 192 с.

Фуко, 2015 – Фуко М. Надзирать и наказывать: Рождение тюрьмы. М.: Ад Маргинем Пресс, 2015. 416 с.

Daston, 2011 – Daston L. The Empire of Observation, 1600‒1800 // Histories of Scientific Observation / Ed. by L. Daston & E. Lunbeck. Chicago and L.: The Univ. of Chicago Press, 2011. P. 81‒113.

Daston, 2008 – Daston L. On Scientific Observation // History of Scientific Society. 2008. Vol. 99. No. 1. P. 97‒110.

Daston, Lunbeck, 2011 – Daston L., Lunbeck E. Observation Observed // Histories of Scientific Observation / Ed. by L. Daston & E. Lunbeck. Chicago and L.: The Univ. of Chicago Press, 2011. P. 1‒9.

Galison, 2008 – Galison P. The Problems in History and Philosophy of Science // Focus. 2008. Vol. 99. P. 111‒124.

Park, 2011 – Park K. Observation in the Margins, 500‒1500 // Histories of Scientific Observation / Ed. by L. Daston & E. Lunbeck. Chicago and L.: The Univ. of Chicago Press, 2011. P. 15‒44.

Pomata, 2011 – Pomata G. Observation Rising: Birth of an Epistemic Genre, 1500‒1650 // Histories of Scientific Observation / Ed. by L. Daston & E. Lunbeck. Chicago and L.: The Univ. of Chicago Press, 2011. P. 45‒80.

Thévenot, 2001 – Thévenot L. Pragmatic regimes governing the engagement with the world // The Practice Turn in Contemporary Theory / Ed. by T.R. Schatzki, K. Knorr Cetina & E. von Savigny. L.: Routledge, 2001. P. 64‒82.

3.6 References

References

Crary, J. Techniki nablyudatelya: videnie i sovremennost’ v XIX veke [Techniques of the Observer: on Vision and Modernity in the Nineteenth Century]. Moscow: V-A-C press, 2014, 256 pp. (In Russian)

Daston, L. & Lunbeck, E. “Observation Observed”, in: Daston L. & Lunbeck E. (eds) Histories of Scientific Observation. Chicago and London: The University of Chicago Press, 2011, рp. 1‒9.

Daston, L. “On Scientific Observation”, History of Scientific Society, 2008, vol. 99, no. 1, pp. 97‒110.

Историзация научного наблюдения…

 

Изображение134

Daston, L. “The Empire of Observation, 1600‒1800”, in: Daston, L. & Lunbeck, E. (eds.) Histories of Scientific Observation. Chicago and London: The University of Chicago Press, 2011, рр. 81‒113.

Dear, P. & Shapin, S. Nauchnaya revol’utsyya kak sobytie [The Scientific Revolution as an Event]. Moscow: Novoe Literaturnoe Obozrenie, 2015, 576 pp. (In Russian)

Foucault, M. Nadzirat’ i nakazyvat’: rozhdenie tyur’my [Discipline and Punish]. Moscow: Ad Marginem Press, 2015, 416 pp. (In Russian)

Galison, P. & Daston, L. Objectivnost’ [Objectivity]. Moscow: Novoe Literaturnoe Obozrenie, 2018, 584 pp. (In Russian)

Galison, P. “The Problems in History and Philosophy of Science”, Focus, 2008, 99, pp. 111‒124.

Gavrilenko, S.M. “Gans Golbeyn Mladshiy, Yan Vandelaar i imperia nabludeniya” [Hans Holbein the Younger, Jan Wandelaar and the Empire of Observation], ΠΡΑΞΗΜΑ, 2018, vol. 18, no. 4, pp. 84‒102. (In Russian)

Gavrilenko, S.M. “Istoricheskaya epistemologiya: zona neopredelyonnosti i prostranstvo teoreticheskovo voobrazheniya” [Historical Epistemology: Zone of Uncertainty and Space for Theoretical Imagination], Epistemology & Philosophy of Science, 2017, vol. 52, no. 2, pp. 20‒28. (In Russian)

Latour, B. “Vizualizatciya i poznanie: izobrazhaya veshchi vmeste” [Visualisation and Cognition: Drawing Things Together], Logos, 2017, vol. 27, no. 2, pp. 95‒156. (In Russian)

Park, K. “Observation in the Margins, 500‒1500”, in: Daston L. & Lunbeck E. (eds.) Histories of Scientific Observation. Chicago and London: The University of Chicago Press, 2011, рр. 15‒44.

Pomata, G. “Observation Rising: Birth of an Epistemic Genre, 1500‒1650”, in: Daston L. & Lunbeck E. (eds.) Histories of Scientific Observation. Chicago and London: The University of Chicago Press, 2011, рр. 45‒80.

Stolyarova, O.E. Issledovaniya nauki v perspective ontologicheskovo povorota [Science Studies in the Perspective of Ontological Turn]. Moscow: Ruscience, 2015, 192 pp. (In Russian)

Thévenot, L. “Pragmatic Regimes Governing the Engagement with the World”, in: Schatzki T.R., Knorr Cetina K. & von Savigny E. (eds.). The Practice Turn in Contemporary Theory. London: Routledge, 2001, pp. 64‒82.

Wootton, D. Izobretenie nauki. Novaya istoriya nauchnoy revolyutsii [The Invention of Science. A New History of the Scientific Revolution]. Moscow: Azbuka-Atikus, 2018, 656 pp. (In Russian)

Эпистемология и философия науки

2019. Т. 56. № 4. С. 62–77

УДК 167.7

Epistemology & Philosophy of Science

2019, vol. 56, no. 4, pp. 62–77

DOI: 10.5840/eps201956468

Imagination in Action:
The Case of Historical Epistemology
*

Yulia V. Shaposhnikova –
PhD in Philosophy,
associate professor.

Saint Petersburg State University.

11 Universitetskaya Embankment, Saint Petersburg, 199034, Russia;

e-mail: j.shaposhnikova@
spbu.ru

Lada V. Shipovalova –
DSc in Philosophy, professor.

Saint Petersburg State University.

11 Universitetskaya Embankment, Saint Petersburg, 199034, Russia;

e-mail: l.shipovalova@spbu.ru

The intention of this article is to study the role of imagination in science. We are going to examine the communicative role that imagination plays in interdisciplinary scientific interaction. We are referring to that specific kind of interaction in which science is the object of research that is to a complicated situation in the contemporary science studies. We posit that the interaction between different disciplines engaged in the study of science is far from being concordant. This is especially true of the history and philosophy of science. Currently, the situation is such that, on the one hand, the philosophical reference to the historical research of science has proved being constructive in nature. On the other hand, historians remain mostly indifferent to the philosophy of science, seeking no methodological guidance from philosophers. Revealing the reasons for such an asymmetry of interests, and, as a consequence, the failure of the constructive interaction of history and philosophy of science, we analyze one hypothesis which directly refers to the work of imagination in the Kantian sense. Next, we determine that Kant's appeal to imagination opens the way for another interpretation of both the work of imagination and, as a result, the interaction of history and philosophy of science. We demonstrate why the analysis of the role of image, associated primarily with art, becomes relevant in modern research of science. Additionally, we turn to imagination, not just as a transcendental condition of knowledge but as an effective tool to organize specific research practices of interdisciplinary interaction. Therefore, an important component of our research is an appeal to a “successful” example of the synthesis of historical and philosophical research of science, which is the contemporary historical epistemology, in which one can see imagination in action.

Keywords: imagination, Kant, interdisciplinary communication, history and philosophy of science, historical epistemology

 

 

Изображение552

 

Изображение551

 

 

 

 


© Yulia V. Shaposhnikova

© Lada V. Shipovalova

Imagination in Action…

 

Изображение138

Воображение в действии:
случай исторической эпистемологии

Шапошникова Юлия
Владимировна
 – кандидат философских наук, доцент.

Санкт-Петербургский государственный университет. Российская Федерация, 199034, Санкт-Петербург, Университетская наб., д. 11;

e-mail: j.shaposhnikova@
spbu.ru

Шиповалова Лада
Владимировна
 – доктор
философских наук,
профессор.

Санкт-Петербургский государственный университет. Российская Федерация, 199034, Санкт-Петербург, Университетская наб., д. 11;

e-mail: l.shipovalova@spbu.ru

Данная статья рассматривает значение воображения в науке, а именно роль, которую воображение играет в междисциплинарной научной коммуникации. При этом в фокусе внимания оказывается тот специфический вид коммуникации, в котором наука выступает предметом исследования. В статье утверждается, что взаимодействие между различными дисциплинами, вовлекающимися в исследование науки, не является гармоничным, и особенно это следует признать относительно взаимодействия истории и философии науки. Ситуация такова, что хотя, с одной стороны, философские апелляции к историческим исследованиям науки уже продемонстрировали свою конструктивность, с другой стороны, историки науки по преимуществу остаются индифферентными по отношению к философии науки, не обращаясь к ней за методологическим руководством. Обнаруживая причины такой асимметрии интересов и, как следствие, провал конструктивного взаимодействия истории и философии науки, в статье анализируется одна гипотеза, которая напрямую отсылает к работе воображения в смысле, который придает ей И. Кант в «Критике чистого разума». Далее демонстрируется, что кантовская интерпретация воображения, присутствующая в «Критике способности суждения», может служить основанием для иного, конструктивного взаимодействия истории и философии науки. Также обосновывается, почему анализ работы воображения, связываемого по преимуществу с искусством, оказывается уместным в современных исследованиях науки, где воображение служит не столько трансцендентальным условием познания, сколько эффективным средством организации практик междисциплинарной научной коммуникации. Важным заключительным элементом статьи является апелляция к «успешному» примеру синтеза исторических и философских исследований науки в современной исторической эпистемологии, демонстрирующему воображение в действии.

Ключевые слова: воображение, Кант, междисциплинарная коммуникация, история и философия науки, историческая эпистемология

3.7 Introduction

Introduction

An ability of the mind to create images not directly corresponding to real and sensible objects but independent of them is called imagination. Being a spontaneous ability, imagination works on the border of real and phantasmagoric. The nature of it is rather complex and, consequently, allows a wide range of approaches and interpretations. Traditionally, imagination is considered a feature of art – poetic, illustrative, and dynamic. However, its role in science is also meaningful and yet requires clarification.

Изображение141

 

Yulia V. Shaposhnikova, Lada V. Shipovalova

What has alienated scientists from employing imagination in all times and made them refrain from including imagination in a range of scientific methods is the fact that quite independent of any factual reality, of things one can point at, imagination opens the path to phantasma, to “empty images”, to seeming but not being. Conversely, the rigor and accuracy required for scientific justification from the very birth of modern science has required precision and knowing, but not imagining.

Yet, the free emergence and further play of images inherent in the ability to imagine represents a source of novelty and originality, crucial to any creativity, including scientific [Thagard & Stewart, 2011; Nersessian, 2009]. Imagination is, thus, in some sense going beyond the boundaries of the perceived to the realm of the possible, integral to any scientific discovery. Apart from being a source of novelty, imagination fills gaps in perception and thus restores a partially completed scientific world picture to the whole. In this regard, Albert Einstein insisted that “Imagination is more important than knowledge. For knowledge is limited to all we now know and understand, while imagination embraces the entire world, and all there ever will be to know and understand” [Einstein, 1929]. Imagination forms a basis for thought experiments widely used in scientific theorizing. Be it classical science or contemporary studies, researchers of all times have used imagination as a mind-expanding tool. The thought experiments of Galileo, clarifying qualities of physical bodies and gravity; of Descartes concerning the duality and nature of consciousness and the contemporary thought models of philosophers of Mind (zombies, closed rooms, etc.) are just a few examples. However, while it is irrefutable that imagination plays an integral role in thought experimenting, debates continue on whether imagination can be applied only in the context of discovery [Spaulding, 2016] or can also be expanded to the context of justification [Gendler, 2000]. Some scholars, conversely, consider imagination as a truly epistemic tool for it helps to justify our contingent beliefs about the world, although not in all cases [Kind, 2018].

Focusing on social aspects of science, contemporary scholars also emphasize the communicative perspective of imagination, since imagining allows an understanding of others, their specific modes of thinking, and, thus, the causes of their actions [Markman et al., 2009].

Imagination plays various roles in the scientific research.1 But it can also be fundamentally excluded from it, being a condition of artistic practices, primarily related to creativity. The history of the relation between science and art provides a vivid illustration of how ambiguous is the role of imagination.2 In this research, we are going to accentuate the


Imagination in Action…

 

Изображение142

communicative role which imagination plays in the interdisciplinary scientific interaction. We will not only refer to the interaction of sciences but to that specific kind of interaction, in which science is the object of research, i.e. to a complicated situation in the contemporary science studies. What is this complexity?

It is obvious that the phenomenon of science, like any other equally significant social phenomenon, is a “divided territory” and the subject of various research approaches: sociological, historical, psychological, epistemological, cultural, philosophical [Hendry, 2016, p. 40]. However, the integration of disciplines studying science and their constructive interaction, which aims at both the completeness of the presented material concerning science, and the consistency of the generalization of this material, is as desirable as it is virtually unattainable [Arabatzis, Howard, 2015]. Being limited by the need for disciplinary identification, which means drawing boundaries and establishing significant differences between each other, this interaction can be defined as rather a conflict of identities that claim a preferential cognitive right in the “field of science”, instead of allowing cooperation [Riesch, 2014]. What can be a condition for the emergence of, if not sustainable collaboration, but at least local “trading zones” between different disciplines that study science?3 The question can be put more radically – what can be a condition for such interaction between dis­ciplines studying science, which will take into account the “voice” of the studied science itself? We will consider the answers to these questions, referring to one particular interaction in the research of science – the mo­dern relationship between history and philosophy of science.

It should be emphasized that this interaction is far from being a harmonious union, despite a current rather concordant co-presence of history and philosophy of science in the institutional and research realms, as well as in the educational sphere. A sharp distinction between the approaches of history and philosophy of science can be described by means of the oppositions of historicism and essentialism in the basic settings, descriptivism and normativity in the methodology, variability and invariance with respect to the interpretation of the subject of study [Kuukkanen, 2016]. An attempt to remove the opposition of these approaches in the spirit of Kant’s resolution of antinomies – a demonstration that these positions are related to different objects, the first to the science itself as the subject of research, and the second to the scientific objects – helps to clarify the differences, but only highlights the impossibility of interaction of disciplines. Currently, the situation is such that, on the one hand, the philosophical reference to the historical research of science has proved its constructiveness.


Изображение145

 

Yulia V. Shaposhnikova, Lada V. Shipovalova

On the other hand, historians remain mostly indifferent to the philosophy of science, having no tendency to philosophical conceptualizations and seeking for no methodological guidance from philosophers.

Revealing the reasons for such asymmetry of interests, and, as a consequence, the failure of the constructive interaction of history and philo­sophy of science, we will analyze one hypothesis, which explains the aforementioned reasons, and which directly refers to the work of imagination in the Kantian sense. Next, we will find that Kant's appeal to imagination opens the way for another interpretation of both the work of imagination and, consequently, the interaction of history and philosophy of science. Then, we will turn to imagination, not just as a transcendental condition of knowledge, but as an ability to organize specific research practices of interdisciplinary interaction. Therefore, an important component of our research will be an appeal in the last part of the article to the “successful” example of the synthesis of historical and philosophical research of science, which is the contemporary Historical Epistemology, in which one can observe imagination in action.4

3.8 Imagination as a Transcendental Condition for the Failure of Interdisciplinary Synthesis of Science Studies

Imagination as a Transcendental Condition
for the Failure of Interdisciplinary Synthesis
of Science Studies

The failure of the history and philosophy of science as a mutual project, in which participants recognize the equality of interests of each other, is explained and partly constituted by the well-known formula of Imre Lakatos that “the Philosophy of science without the History of science is empty; the History of science without the Philosophy of science is blind” [Riesch, 2014]. This formula justifies the possibility of a rational reconstruction of the history of science by the normative methodology of the history of science [Lakatos, 1981, p. 107]. Lakatos's statement reflects Kant's interpretation of the relationship between the two necessary cognitive faculties – passive sensibility and spontaneity of understanding – as well as of their necessary connection: “Without sensibility no object would be given to us, and without understanding none would be thought. Thoughts without content are empty, intuitions without concepts are blind. It is thus just as necessary to make the mind's concepts sensible (i.e., to add an object to them in intuition) as it is to make its intuitions understandable (i.e., to bring them under concepts)” [Kant, 1998, B 75–76]. What makes possible the desired connection between sensibility and understanding is the transcendental synthesis of imagination, which comes


Imagination in Action…

 

Изображение146

into play when the question of cognition of the object arises, and not just of thinking about. Due to the faculty of imagination “the categories, as mere forms of thought, acquire objective reality, i.e., application to objects that can be given to us in intuition” [Kant, 1998, B 151]. It is here that Kant defines imagination as “the faculty for representing an object even without its presence in intuition” [ibid.], which corresponds to the common interpretation of imagination presented above. Kant explains the possibility of being a mediator by employing both sensibility representing an object in intuition, and spontaneity carrying out the synthesis of intuitions. In this sense, imagination turns out to be both defining (active) and defined (passive) ability. But, despite the fact that Kant highlights an equal need for both of these abilities for the process of cognition [ibid., B 76], the passivity or receptivity of sensibility as opposed to the free spontaneity of reason in the Critique of Pure Reason has a lower status, and the mediating activity of imagination is subject to the rules of understanding.5

Thus, the Kant-Lakatos statement referring to the work of imagination, legitimizes such a way of interaction between the two disciplines studying science which simultaneously explains its failure. Historians provide content for the spontaneity of understanding, while the active conceptual synthesis applied to historical material entirely belongs to the activity of the philosopher. Such a hierarchical attitude puts the historian in a subordinate position to the philosopher, who is responsible both for the formulation of normative rules of how science should be interpreted, and for their application to a specific material of the development of science, and, thus, creates a problem of interdisciplinary interaction. The very development of science is considered a process subject to philosophical evaluation. It is unlikely that this situation of original inequality can save Lakatos’s desire to show “how the historiography of science should learn from the philosophy of science and vice versa” [Lakatos, 1981, p. 107].

Reconstruction of the history of science, following in general terms the methodological requirements of Lakatos, is based on the normative meta-language of philosophy. It relies on a certain understanding of the conditions for the development of scientific knowledge, knowing the differences in two contexts – of discovery and of justification, considering


Изображение149

 

Yulia V. Shaposhnikova, Lada V. Shipovalova

the content of concepts of truth and lies, and it rests on certain basic values as the criteria of science, etc. Rational reconstruction is engaged in the application of these “a priori” installations to the processes of development of scientific knowledge being a conductor of philosophical selection and trial over the real scientific practices. Philosophy of science here “legislates”, providing “accord” to the internal elements of the discipline (History and Philosophy of science), similar to how in the field of cognitive interest in Kant’s the Critique of Pure Reason, understanding legislates the accord of cognitive faculties, subduing the faculty of imagination [Deleuze, 1984, p. 68]. This legislation is due to the fact that it is understanding and its concepts that provide a claim to the universality of knowledge (its objective validity), as well as by means of imagination the subordination of the object to the subjectivity of the knower (objective reality).6 Is a different situation possible where the disciplines researching science would interact as equals? Or, approaching the question transcendentally, can we assume as a condition for such an interaction a different proportion of cognitive abilities, which would correlate their internal relationship with their “mutual quickening” [Kant, 1987, p. 88]?

3.9 Imagination as a Transcendental Condition for The Constructive Interdisciplinary Synthesis of Science Studies

Imagination as a Transcendental Condition
for The Constructive Interdisciplinary Synthesis
of Science Studies

The required proportion is also related to the role that imagination can play. The role of imagination, for Kant, is not limited to schematism, as described in the Critique of Pure Reason. In the Critique of Judgment, Kant contends that imagination also schematizes without any concept and, thus, he speaks of its freedom. [ibid., p. 151]. The second of Kant’s interpretations of imagination, where entering into “a free play” with understanding, defines another opportunity for interaction between cognitive faculties where there is no limiting concept of their actions [ibid., p. 62]. If we continue to follow Lakatos’s analogy, this second role of imagination draws our attention to the possibility of a free and equal interaction of the history and philosophy of science, which requires no appeal to the normative methodological meta-language of philosophy, and which would determine the meaning of basic scientific concepts


Imagination in Action…

 

Изображение150

in advance, as well as explain the logic of the development of scientific knowledge.

It can be shown that the faculty of imagination, according to Kant, in its free attitude to understanding – but in agreement with it, can determine conditions of knowledge, in particular, being a condition for the realization of the reflective judgment. As long as the cognitive activity of science claims universality (objectivity), the condition for the veracity of this claim is “the universal communicability” of knowledge or “the sensus communis” as a result of the coordinated work of cognitive faculties. In turn, this accord is possible only if one of the faculties, for example, understanding, legislates. In this case, which Kant describes in the Critique of Pure Reason, the a priori rules of understanding in their universality and necessity guarantee the universality of knowledge [Deleuze, 1984, p. 23]. However, the problem is that the subordination of other abilities to understanding (or reason, in the case of the Critique of Practical Reason) is only possible if it is based upon the free accord of faculties. It is the freedom of imagination that serves this free accord. Why is it so?

Clarifying the “structure” of common human understanding in the Critique of Judgment, Kant defines three different functions of cognitive faculties and their maxims [Kant, 1987, p. 161]. Unprejudiced thinking as a maxim of understanding involves liberation from prejudice and responsibility for its own knowledge; broadened thinking as a maxim of judgment involves the ability to think from another’s perspective, or reflection; consistent thinking as a maxim of reason involves establishing consent with oneself or the coordination of the first and the second. It is easy to understand why the reflective judgment cannot legislate. It is because the desired “universal standpoint”, which could become the basis for power, is never given, but it can emerge in the practice of “transferring himself to the standpoint of others” [ibid.], including the yet unknown. In other words, an a priori condition of the judgment legislation that could be attributed to others, does not exist, because otherwise others would not be others. Conversely, the claim to the universality of the reflective judgment is realized by the fact that “we compare our judgments not so much with the actual ones, but rather with what the decision of others is possible, and [thus] put ourselves in the place of everyone else, simply abstracting from the limitations that [may] happen to attach to our own judgments” [ibid., p. 160]. At the heart of the reflection procedure here lies precisely the work of the productive imagination, which is “the faculty for representing an object even without its presence in intuition” [ibid, p. 256], that is, the facility to work on the image of an object, taking into account even those points of perception that have not yet been realized. It is this work that explains how filling gaps in perception is possible when creating an image of an object in the scientific cognition [Downie, 2001].

Изображение153

 

Yulia V. Shaposhnikova, Lada V. Shipovalova

Freedom of the imagination correlates not with the concept of understanding, which in some circumstances may be absent, but with the understanding itself, that is, with its faculty to provide concepts. Thus, the free play of cognitive faculties takes into account the requirement of the general basis of knowledge (its universal communicability), and the need to work on it, but this basis remains a priori uncertain [Kant, 1997, p. 151]. And this uncertainty can be attributed to a recognizable object. In fact, Kant justifies an introduction of the reflective judgment by the presence of “such diverse forms of nature, so many modifications <…> of the universal transcendental concepts of nature which are left undetermined” by the laws of pure understanding” [ibid., p. 19]. Therefore, cognizant of the work of imagination, which organizes the free accord of faculties, we can expect from it the liberation of an object from the power of the subject. Continuing to follow Lakatos’s analogy, we can say that imagination in its second role not only provides a condition for free and equal interaction between history and philosophy in the research of the phenomenon of science, but also, freed from any normative concept, gives “voice” to the cognizable object.

3.10 Opening of a Possibility for the Workof Imagination in Science and Epistemology

Opening of a Possibility for the Work
of Imagination in Science and Epistemology

Before presenting evidence of the fact that the equal interaction of history and philosophy of science is not only possible but also actual, we will ask a question: to what extent is such a re-reading of Kant is legitimate? Is applying the concept of the free play of faculties to the context of scientific research acceptable? Should we not leave this concept solely to artistic creativity, and relegate scientific activity to the syntheses carried out according to the legislation of understanding? At least one argument states that such an interpretation is valid. The relationship between free imagination "schematizing without any concepts" and the scientific cognition came into being in a certain historical period and was quite definite to Kant. Perhaps, by now this relationship has changed and the antipathy between imagination and science has passed away?7

What can testify to the justification of free imagination in science at present? This justification can be associated with the actualization of


Imagination in Action…

 

Изображение154

a certain image of science, involving criticism of the legislative power of understanding or a critical attitude to science as a system of theoretical representations. This criticism is seen in a number of significant epistemological works of the late 20th century.8 R. Rorty, arguing about scientific values, criticizes the ambition of science to retain objectivity, understood in a representative way [Rorty, 1991]. J. Hacking, referring to the problem of realism in science, prefers realism of scientific objects associated with the direct experimental interaction with reality to the realism of scientific theories, which seems problematic to him [Hacking, 1983]. N. Cartwright, clarifying the status of models in science, shows that theoretical regularities do not describe regularities existing in nature, that in science “the phenomenological laws are indeed true of the objects in reality – or might be; but the fundamental laws are true only of objects in the model” [Cartwright, 1983, p. 4]. The methodology of science begins to develop the so-called non-representative approaches that emphasize an empirical component of the research [Vanini, 2015; Trift, 2007]. The criticism of science as a theoretical activity emphasizes a practical side of science, related to empirical objects and their images, giving way to imaginative schematizing without a concept. Thus, a new historical approach to the study of science emerges. Being no subject to concepts assigned by philosophy, it creates and reassembles them anew.

This new approach is associated not only and not so much with the historization of the theory of scientific knowledge, bequeathed by representatives of previous epistemological traditions, for example, French epistemology [Lecourt, 1975] or Marxist tradition [Wartofsky, 1987], but with the epistemologization of the history of science. The latter distinguishes the contemporary history of science. Modern historical epistemology takes upon itself the organization of a meeting of two equal research interests [Rheinberger, 2012, p. 111]. Works in this field do not simply describe individual scientific events or long-term processes, but refer to the genesis of contemporary epistemological problems as to a source, in which their solution can be found [Hacking, 2002, p. 24].9 Here philosophy and history of science as disciplinary research strategies intersect, learning from each other and from science itself.


Изображение157

 

Yulia V. Shaposhnikova, Lada V. Shipovalova

Let us examine two examples which demonstrate the actual work of free imagination as a synthesis of history and philosophy of science. It is crucial that this work rejects an a priori acceptance of a concept, which in some sense defines science as a subject of research. In addition, science itself is understood here as a set of research practices, which includes operating with an object never fully defined. In these examples, it is assumed that the historical analysis of scientific practices allows the forming of a new image of science, and, in this formation, universal communicability is in effect, taking into account variable representations of this image. Formally, this image of science includes two elements – objectivity as a basic scientific value, and scientific object. Substantially these characteristics are the subject of “reassembling”, which imagination performs.

3.11 Imagination in Historical Epistemology – Two Cases of Constructive Interdisciplinary Communication

Imagination in Historical Epistemology –
Two Cases of Constructive Interdisciplinary
Communication

The first case concerns the study of the concept of “epistemic virtue”, that is, the regulatory ideal of scientific activity, which in the traditional interpretation is associated with objectivity. D. Daston and P. Galison, in their fundamental work Objectivity, question this concept [Daston & Galison, 2007]. The authors prove that the identification of science and objectivity and also the use of objectivity as an absolute characteristic of science are not correct either historically or conceptually. They assert that objectivity is not the only and everlasting epistemic virtue, but that it arose at a certain time (not earlier than the first half of the 19th century), and there are reasons for its occurrence and the enhancement of its power. The text combines two levels of reassembly – of the concept of epistemic virtue as such, which is diverse, and of the concept of objectivity, which is considered an epistemic virtue along with such concepts as “truth to nature” and “trained judgment”, but which is also quite ambiguous since it orients different scientific practices in various ways.

The methodological approach used in this text is important to us. At the core of this approach lies the rejection of the dogmatism of a certain sense of a concept, which leads to a shift of focus from the ready-made concept to concrete practices (in the case Objectivity to the practice of making scientific atlases). As a result of the analysis of practices, a new assembly of the concept emerges. “If actions are substituted for concepts and practices for meanings, the focus on the nebulous notions of objectivity sharpens” [ibid., p. 52]. That is, the construction of a concept occurs, not the application of a ready-made concept to a scientific experience. Such a construction, “a non-teleological history of scientific objectivity”,

Imagination in Action…

 

Изображение158

can only have the most formally defined purpose – to show how under one word converges different kinds of practices [Daston & Galison, 2007, p. 29]. A meaningful definition of objectivity – objectivity as overcoming of subjectivity – should be the result of this process. Noteworthy is the fact that in this concept, defined only formally, there is a place for other, not yet considered meanings of objectivity, and each of them is determined by which kind of subjectivity hinders scientific cognition in each particular case. In other words, the methodological approach of historical epistemology, implemented in this text, corresponds to the criticism of theoretical representations, and opens up opportunities for the work of free imagination, that is the schematization without any readymade concept. It is interesting that the concept of objectivity is also defined by the authors in a non-representative way: “Objectivity is blind sight, seeing without inference, interpretations, or intelligence” [ibid., p. 17].

The reassembly of the concept of objectivity in this text can be considered not only in the context of criticism of scientific representations, but also as an illustrative example of a combination of historical analysis and philosophical problem solving, in the question of the basic guidelines of scientific activity. “History alone”, state L. Daston and P. Galison, “cannot make the choice, any more than one can make the choice among competing moral virtues. But it can show that the choice exists and what hinges on it” [ibid., p. 42]. Let us pay attention to the essential difference between the approach of historical epistemology and the rational reconstruction of the history of science. In the second approach, history, according to I. Lakatos, is subject to the normative methodology of the philosophy of science. Normativity means an opportunity to explain the choice made between competing theories, that is, to make an “appraisal of the solutions already there” [Lakatos, 1981, p. 108]. In the first approach, history shows the contingency of each specific scientific solution; its actual variations and possible alternatives. In addition, historical research, being equally active in the disciplinary synthesis, motivates philosophizing by showing alternatives, “turning an apparent axiom – things could never have been otherwise than we known them – into a matter for reasoned argument” [ibid., p. 376]. In this case, we begin to understand not only why scientists put objectivity in the foreground as an ideal and what problems this choice involves, but also what alternatives, not contrary to the standards of science, this choice allows.

Worth mentioning is the special attention that historical epistemologists pay to science and its “voice”, which is not found in the epistemological reflections of scientists or hidden in their theoretical texts in the form of adherence to certain themata (G. Holton). This “voice” reveals itself clearly, not in scientific concepts but in images – diagrams, drawings, photographs taken with the help of complex devices. The transformations of these images (intuitions) demonstrate the work of scientific imagination, which remains hidden from the normative methodology of a philosopher of science.

Изображение161

 

Yulia V. Shaposhnikova, Lada V. Shipovalova

Another case of translating self-evident axioms into objects of reasoned discussion is advanced by H.-J. Rheinberger in his work On the History of Epistemic Things, where he focuses on the concept of a scientific object [Rheinberger, 1997]. Traditional epistemology assumes invariance as an essential feature of scientific objects. It is this feature that determines the reproducibility of the experiment and characterizes the objectivity of an object [Nozick, 1998], as long as the analysis is li­mited to the “context of justification”, while the “context of discovery” is considered insignificant. H.-J. Rheinberger describes one history – or even a biography – of such scientific objects as cytoplasmic particles, which have played a major role in emergence, between 1935 and 1965, of what is in molecular biology now known as RNA – Ribonucleic acid. He not only shifts the focus to the “context of discovery”, to the “coming into being of scientific object”; he suggests we should problematize invariance as an essential quality of scientific objects instead of working within a framework of normative conceptual dichotomy of discovery and justification, and pay attention to scientific practices as such, which always include two kinds of objects.

The first is the “epistemic thing”. Rheinberger uses this term to refer to a scientific object, participating in the event of “coming into being”, that is in the process of inclusion into the stable scientific objecticity, which has obtained the naming and strictly defined characteristics. Cytoplasmic particles as epistemic things initially have fallen into the focus of interest of various sciences (cancer research, biochemistry, molecular bio­logy, cytomorphology, etc.). They have been studied with a help of various technical means (differential centrifugation with modification of its conditions, “amino acid tracing”, electron microscopy, etc.), had different localizations and even different names (mitochondria, microsome, “ribonucleoprotein” particles, ribosomes). Only one quality of these par­ticles was considered indisputable by scientists – their participation in the protein synthesis. The epistemic things as objects of research appear fundamentally uncertain and vague and “this vagueness is inevitable because, paradoxically, epistemic things embody what one does not yet know” [Rheinberger, 1997, p. 28]. In the case of epistemic things, there is no a priori established connection between the concept and the referent. Moreover, no concept regarding them exists altogether. All that can be done is to give a list of constitutive practices, which each time redefines the object differently. Scientists must create this concept step by step with the help of imagination schematizing without any concept.

The second kind of objects is the “technical thing”. These are the stable objects that provide practices of research, experimental conditions, models, ready-made concepts, instructions, equipment; things that with the help of which an object of study becomes articulated or visible in one sense or another [Rheinberger, 1997, p. 29]. The difference between technical and epistemic things is situational. The fate of the second is to become

Imagination in Action…

 

Изображение162

a stabilized object, to acquire a stable naming, a certain referent, and eventually, to become a technical thing for subsequent scientific practices. In other words, the two types of scientific objects are not on separate stages of scientific research, they constitute no hierarchy of importance but complement each other, and their difference is purely functional. They and their mixtures (hybrids) also form the lab environment and vary as “‘materials and methods’ (technical things) ‘results’ (half-way hybrids) and‘discussions’ (epistemic things)” [ibid., p. 30].

Similar to Daston and Galison, Rheinberger uses several levels of re-assembling. Firstly, he re-assembles the concept of scientific object and he employs the method of “reading a history of objectivity from material traces” not “reading a history of objectivity from concepts” [ibid., p. 4]. Secondly, he demonstrates how re-assembly of a scientific object occurs in scientific practice. The concept of an epistemic thing, which corresponds to one of numerous functions of scientific research, characterizes, as Rheinberger puts it, “redefinition” occurring in a laboratory. On both levels, a non-representative strategy emerges, the movement “from the bottom up”, if, of course, we following the spirit of traditional rationalist epistemology and assemble scientific practices and theoretical representation in a hierarchy. Rheinberger’s historical study, as well as Daston’s and Galison’s work, partakes in the philosophical transformation of the image of science. History, in principle, ceases to be a historian’s business alone but, thanks to the discovery of the historicity of scientific objects, becomes an essential part of science itself. What a historian used to call “rearrangement” and “reorientation” defining the object of scientific activity is now part “of the time structure of the innermost differential activity of the system of investigations themselves” [ibid., p. 178].

Thus, we see how interdisciplinary communication works between history and philosophy of science in the historical epistemology. Moreover, this communication allows various studies to interact on equal terms and offers history an active role. Furthermore, science itself participates in this communication; scientific practices uncover all pre-formed images of scientific activity, and enrich scooping from the space of possible alternatives, which historical study provides. The transcendental basis of such communication can form the ability of imagination, schematizing without any given concept. The ability of imagination works on the borderline between the real and the possible and therefore helps to build an image of science, which respects different viewpoints and is open to new transformations.

3.12 Список литературы / References

Изображение165

 

Yulia V. Shaposhnikova, Lada V. Shipovalova

Список литературы / References

Arabatzis, Howard, 2015 – Arabatzis, T., Howard, D. “Introduction: Integrated history and philosophy of science in practice”, Studies in History and Philosophy of Science, 2015, vol. 50, pp. 1‒3.

Baigrie, 1996 – Baigrie, B.S. (ed.). Picturing Knowledge: Historical and Philosophical Problems Concerning the Use of Art in Science. Toronto: University of Toronto Press, 1996, 414 pp.

Cartwright, 1983 – Cartwright, N. How the Laws of Physics Lie. New York: Clarendon Press, 1983, 232 pp.

Daston, 1998 – Daston, L. “Fear and Loathing of the Imagination in Science”, Daedalus, 1998, vol. 127 (1), pp. 73‒95.

Daston, 2000 – Daston, L. “The Coming into Being of Scientific Objects”, in: L. Daston (ed.). Biographies of Scientific Objects. Chicago and London: The University of Chicago Press, 2000, pp. 1‒14.

Daston, 2012 – Daston, L. “The Sciences of the Archive”, Osiris, 2012, vol. 27 (1) Clio Meets Science: The Challenges of History, pp. 156‒187.

Daston & Galison, 2007 – Daston, L., Galison, P. Objectivity. New York: Zone Books, 2007, 504 pp.

Deleuze, 1984 – Deleuze, G. Kant’s Critical Philosophy. The Doctrine of the Faculties. London: The Athlone Press, 1984, 98 pp.

Downie, 2001 – Downie, R. “Science and the Imagination in the Age of Reason”, Medical Humanities, 2001, vol. 27(2), pp. 58‒63.

Einstain, 1929 – “What Life Means to Einstein: An Interview by George Sylvester Viereck”, in: The Saturday Evening Post (26 October 1929). [http://www.
saturdayeveningpost.com/wp-content/uploads/satevepost/what_life_means_to_einstein.
pdf, accessed on 20.06.2019]

Feest & Sturm, 2011 – Feest, U., Sturm, T. “What (Good) Is Historical Epistemology?”, Erkenntnis, 2011, vol. 75(3), pp. 285‒302.

Gentler, 2000 – Gendler, T.S. “Thought Experiments Rethought – and Reperceived”, Philosophy of Science, 2000, vol. 71(5), pp. 1152‒1163.

Guyer, 2006 – Guyer, P. Kant. London and New York: Routledge, 2006, 521 pp.

Hacking, 1983 – Hacking, I. Representing and Intervening. Cambridge: Cambridge University Press, 1983, 304 pp.

Hacking, 2002 – Hacking, I. Historical Ontology. London, Harper University Press, 2002, 288 pp.

Hendry, 2016 – Hendry, R.F. “Immanent Philosophy of X”, Studies in History and Philosophy of Science, 2016, vol. 55, pp. 36‒42.

Jones & Galison, 1998 – Jones, C.A., & Galison, P. (eds.). Picturing Science, Producing Art. New York, London: Routledge, 1998, 530 pp.

Kant, 1987 – Kant, I. Critique of Judgment. Transl. by W.S. Pluhar. Indianapolis/Cambridge: Hackett Publishing Company, 1987, 576 pp.

Kant, 1998 – Kant, I. Critique of Pure Reason. Transl. and edited by P. Guyer & A.W. Wood. Cambridge: Cambridge University Press, 1998, 785 pp.

Kasavin, 2017 – Kasavin, I.T. “Zony obmena kak predmet sotsial’noy filosofii nauki” [Trading Zones as a Subject-matter of Social Philosophy o Science], Epistemology & philosophy of science, 2017, vol. 51, no. 1, pp. 8‒17. (In Russian)

Imagination in Action…

 

Изображение166

Kind, 2018 – Kind, A. “How Imagination Gives Rise to Knowledge in Perceptual Imagination and Perceptual Memory”, in: F. Macpherson and F. Dorsch (eds.). Perceptual Imagination and Perceptual memory. Oxford: Oxford University Press, 2018, pp. 227‒246.

Kind & Kung, 2016 – Kind, A., Kung, P. (eds.), Knowledge Through Imagination, New York: Oxford University Press, 2016, 272 pp.

Kuukkanen, 2016 – Kuukkanen, J.-M. “Historicism and the failure of HPS”, Studies in History and Philosophy of Science, 2016, vol. 55, pp. 3‒11.

Lakatos, 1981 – Lakatos, I. “History of Science and its Rational Reconstructions”, in: I. Hacking (ed.). Scientific Revolutions. Oxford: Oxford University Press, 1981, pp. 107‒127.

Lecourt, 1975 – Lecourt, D. Marxism and Epistemology: Bachelard, Canguilhem, and Foucault. London: NLB, 1975, 223 pp.

Marcus & Fischer, 1986 – Marcus, G.E., Fischer, M.M.I. “A Crisis of Representations in the Human Sciences”, in: Anthropology as Cultural Critique: An Experimental Moment in the Human Sciences. Chicago and London: University of Chicago Press, 1986, pp. 7‒16.

Markman et al., 2009 – Markman, K.D., Klein, W.M.P, and Suhr, J.A. (eds.). Handbook of Imagination and Mental Simulation, New York: Taylor & Francis, 2009, 496 pp.

Nersessian, 2009 – Nersessian, N.J. “Conceptual Change: Creativity, Cognition, and Culture”, in: J. Meheus & T. Nickles (eds.). Models of Discovery and Creativity. Dordrecht: Springer, 2009, pp. 127‒166.

Nozick, 1998 – Nozick, R. “Invariance and Objectivity”, Proceeding and Addresses of PA, 1998, vol. 72, pp. 21‒48.

Rheinberger, 1997 – Rheinberger, H.-J. Towards a History of Epistemic Things. Stanford: Stanford University Press, 1997, 338 pp.

Rheinberger, 2012 – Rheinberger, H.-J. “A Plea for a Historical Epistemology of Research”, Journal for General Philosophy of Science, 2012, vol. 43 (1), pp. 105‒111.

Riesch, 2014 – Riesch, H. “Philosophy, History and Sociology of Science: Interdisciplinary”, Studies in History and Philosophy of Science, 2014, vol. 48, pp. 30‒37.

Rorty, 1991 – Rorty, R. Objectivity, Relativism and Truth. New York: Cambridge University Press, 1991, 236 pp.

Spaulding, 2016 – Spaulding, S. “Imagination Through Knowledge”, in: A. Kind and P. Kung (eds.). Knowledge Through Imagination. New York: Oxford University Press, 2016, pp. 207‒226.

Thagard & Stewart, 2011 – Thagard, P., Stewart, T. C. The “AHA! Experience: Creativity Through Emergent Binding in Neural Networks”, Cognitive Science, 2011, vol. 35, pp. 1‒33.

Trhrift, 2007 – Thrift, N. Non-Representational Theory: Space, Politics, Affect. London: Routledge, 2007, 336 pp.

Vanini, 2015 – Vannini, Ph (ed.). Non-Representational Methodologies. Re-envisioning Research. New York & London: Routledge, 2015, 204 pp.

Wartofsky, 1987 – Wartofsky, M. “Epistemology Historised”, in: A. Shimony and D. Nails (eds.). Naturalistic Epistemology. Dordrecht: Springer, 1987, pp. 357‒374.

4 Язык и сознание

Эпистемология и философия науки

2019. Т. 56. № 4. С. 78–98

УДК 167.8

Epistemology & Philosophy of Science

2019, vol. 56, no. 4, pp. 78–98

DOI: 10.5840/eps201956469

Язык и сознание

Преодоление критических аргументов Карнапа против метафизики
с помощью логического анализа
естественного языка*

Вострикова Екатерина
Васильевна
– кандидат
философских наук,
научный сотрудник.

Институт философии РАН.

Российская Федерация, 109240, г. Москва,
ул. Гончарная, д. 12, стр. 1;

e-mail: katerina-vos@mail.ru

Куслий Петр Сергеевич – кандидат философских наук, старший научный сотрудник.

Институт философии РАН.

Российская Федерация, 109240, г. Москва,
ул. Гончарная, д. 12, стр. 1;

e-mail: kusliy@yandex.ru

Статья посвящена критическому анализу логико-семантической аргументации, предложенной Р. Карнапом в его статье «Преодоление метафизики логическим анализом языка» (1931) и адресованной против метафизической концепции М. Хайдеггера. Опираясь на современный формальный анализ естественного языка, авторы показывают, что какие бы недостатки ни были связаны с концепцией Хайдеггера, предложенная Карнапом критика не указывает ни на один из них.

Ключевые слова: логический анализ языка, метафизика, Карнап, Хайдеггер, кванторы, естественный язык

 

Изображение554

 

Изображение553

The Elimination
of Carnap’s Critical Arguments Against Metaphysics Through Formal Semantic Analysis of Natural Language

Ekaterina V. Vostrikova – PhD in Philosophy, research fellow.

Institute of Philosophy,
Russian Academy of Sciences.

12/1 Goncharnaya St., Moscow, 109240,
Russian Federation;

e-mail: katerina-vos@mail.ru

The authors explore Carnap’s (1931) famous critique of Heidegger’s metaphysics and argue that, from the perspective of contemporary formal semantics of natural language, Carnap’s criticism is not convincing. Moreover, they provide direct empirical objections to Carnap’s criticism. In particular, using empirical evidence from languages like Russian that have negative concord, they show that Heidegger cannot be accused of assigning illegitimate logical forms to his sentences about Nothing because terms like “Nothing” can be used non-quantificationally and the fact


© Вострикова Е.В.

© Куслий П.С.

Преодоление критических аргументов…

 

Изображение172

Petr S. Kusliy – PhD
in Philosophy,
senior research fellow.

Institute of Philosophy,
Russian Academy of Sciences.

12/1 Goncharnaya St., Moscow, 109240,
Russian Federation;

e-mail: kusliy@yandex.ru

that it is not clear how their reference is established cannot be the reason why the corresponding sentences are ungrammatical (as Carnap seemed to suggest). The authors also critically discuss the view that natural language is insensitive to meaningless ness or contradiction. With reference to the work of J. Gajewsky, they show that this view is not true either. As a result of this investigation, they arrive at a position that an appeal to ungrammaticality like the one proposed by Carnap does not provide legitimate evidence against metaphysics. This conclusion relates to some recent criticism of the so-called non-analytical philosophers that can be traced back to Carnap’s paper.

Keywords: logical semantics, metaphysics, Carnap, Heidegger, quantifiers, analytic philosophy

4.1 1. Введение

1. Введение

Как известно, развитие символической логики в XIX в. дало стимул к появлению нового направления в философии, известного как логический позитивизм, который, в свою очередь, стал одним из базовых течений в основе целого типа философствования, распространившегося в XX в. под зонтичным термином «аналитическая философия»1. Логический позитивизм стремился привести язык философии в соответствие тем требованиям, которые он выдвигал и к эмпирической науке, все утверждения которой должны были иметь эмпирическую верификацию, за исключением тех, которые были аналитическими (бессодержательными истинами логики). Таким образом, система от системы утверждений философии требовалось быть не только внутренне непротиворечивой, но эмпирически фундированной.

Одним из наиболее известных примеров критики «старой» философии представителями логического позитивизма стала статья Р. Карнапа «Преодоление метафизики логическим анализом языка» (1931), в которой Карнап подвергает критике концепцию М. Хайдеггера, сформулированную тем, в частности, в работе «Что такое метафизика?» (1929). Карнап пытается показать, что делаемые Хайдеггером утверждения являются не только эмпирически неверифицируемыми, но и логически противоречивыми. В качестве главного источника противоречивости утверждений Хайдеггера Карнап видит непроясненность того языка, который Хайдеггер использует в своей работе. Проведенное же Карнапом прояснение стремится показать, что утверждения Хайдеггера противоречивы.

Можно сказать, что предлагаемая Карнапом демонстрация несостоятельности языка, использованного Хайдеггером, была частным случаем той критики, которой родоначальники аналитической фило‐


Изображение175

 

Е.В. Вострикова, П.С. Куслий

софии (в частности, Б. Рассел и Л. Витгенштейн) подвергали естественный язык. Согласно этой критике, естественный язык был структурно спутан и, как следствие, внутренне противоречив. Поэтому он никак не годился в качестве инструмента строгого философского (и тем более научного) исследования. Философия должна была осуществляться исключительно с опорой на формализованный язык, в котором структура была бы четко задана правилами синтаксиса и который ясным и однозначным способом демонстрировал бы, как содержание каждого утверждения, так и обоснованность перехода от одних утверждений к другим.

Интересно, что само дальнейшее развитие логического позитивизма в частности и аналитической философии в целом привело к отказу, как от требования верифицируемости, так и к признанию так называемых аналитических истин истинами логики [Quine, 1961]. Более того, даже естественный язык как допустимый язык науки получил реабилитацию [Нейрат, 2005]. Однако критическое отношение к «неаналитической» философии, подобной той, что олицетворял Хайдеггер, сохранилось2. Разумеется, причины такого отношения могут быть разными, но одной из них была и остается убежденность в том, что язык, используемый в таких работах, структурно непрояснен, а потому допускает утверждения с противоречивым содержанием, внешне выглядящие корректными.

В данной статье мы хотим показать, что подобная критическая установка неправомерна. Для этого мы возвращаемся к упомянутой статье Карнапа и подвергаем ревизии предложенные им аргументы. Мы покажем, что Карнап неправ не потому, что он превратно трактует Хайдеггера и упускает основное, цепляясь к каким-то незначительным мелочам, и не потому, что в философской позиции последнего существует изъян (хотя и то, и другое может быть вполне справедливым). Карнап неправ в самом простом, понятном и не вызывающем оценочных расхождений плане – эмпирическом. В частности, делаемые им утверждения об употреблении ряда ключевых для Хайдеггера выражений эмпирически ложны, т.е. опровергаются опытным путем. Как следствие, его критика Хайдеггера не попадает в цель. Мы продемонстрируем ошибочность логико-лингвистических аргументов Карнапа с точки зрения современного логико-философского анализа естественного языка.

При этом мы считаем, что, критикуя аргументы Карнапа, мы, тем не менее, выступаем в качестве продолжателей его исследовательской программы. Мы не ставим перед собой задачу решения вопроса о том, верна ли концепция Хайдеггера. Цель, которую мы стремимся достичь, состоит в том, чтобы показать, что логический анализ языка


Преодоление критических аргументов…

 

Изображение176

не может использоваться для «разоблачения» предложений метафизики (по крайней мере, в том ключе, в котором его использовал Карнап).

4.2 2. Аргументы Карнапа против Хайдеггера

2. Аргументы Карнапа против Хайдеггера

4.2.1 2.1. Взгляды Карнапа на корректный язык

2.1. Взгляды Карнапа на корректный язык

Важным аспектом программы так называемого логического эмпиризма, сторонником которой выступает Карнап в рассматриваемой статье, является обоснование эмпиристской эпистемологии с использованием новой логики, развивавшейся на основе работ Фреге, Рассела, Уайтхеда и Витгенштейна.

Классическое и восходящее к Лейбницу разделение истин на истины разума и истины факта на протяжении долгих лет было препятствием для эмпиристски ориентированной эпистемологии: истины разума (теоретические утверждения или истины логики и математики) было невозможно необходимым образом вывести из чувственных данных. Новая логика позволяла представить истины разума как бессодержательные тавтологии, которые по определению не нуждаются в эмпирическом обосновании, а в лучшем случае лишь выра­жают те правила, по которым осуществляется мышление. В языке, способном отображать строгое и последовательное мышление, такие тавтологии выражаются посредством функциональных терминов (таких, например, как логические связки) и переменных. Последние являются составными частями той «логической механики», по которой функционирует язык. Поэтому значение функциональных терминов языка само по себе также не требовало обоснования эмпирическим опытом, а сводилось исключительно к дефинициям (подробнее об этом см., например [Ayer, 1936; Кюнг, 1999]).

Что же касается значения всех нефункциональных или, иначе, содержательных терминов языка, то оно должно было сводиться к эмпирическому опыту. Именно поэтому Карнап начинает свою аргументацию против метафизики и Хайдеггера, в частности, с замечания о том, что (корректный) язык состоит из предложений, которые, в свою очередь, состоят из слов, обладающих смыслом и составленных согласно правилам синтаксиса. Смыслом же, с его точки зрения, обладают только те слова, которые могут быть сведены к непосредственно наблюдаемому. Иначе говоря, слово (нефункциональный термин) имеет значение, только если оно «сводится к другим словам и, наконец, к словам в так называемых предложениях наблюдения» (с. 72). Последние являются утверждениями о непосредственных данных чувственного опыта (см., например, его статью «Протокольные предложения»). Смысл предложения,

Изображение179

 

Е.В. Вострикова, П.С. Куслий

таким образом, находится в методе его верификации. А предложение «означает лишь то, что в нем верифицируемо… [и]… если оно вообще о чем-либо говорит, [то]… лишь об эмпирических фактах» (там же).

Данная теоретическая установка Карнапа делает неизбежным его вывод о том, что «о чем-либо лежащем принципиально по ту сторону опытного нельзя ни сказать, ни мыслить, ни спросить». Перекликание этой фразы с известным лозунгом Витгенштейна «О чем нельзя говорить, о том следует молчать» вполне очевидно.

Наконец, Карнап также говорит о том, что в логически правильном языке бессмысленные предложения были бы грамматически некорректными. Проблема естественного языка заключается в том, что он часто не отображает такую неграмматичность явным образом: «Ошибка нашего языка состоит в том, что он, в противоположность логически правильному языку, допускает одинаковость форм между осмысленными и бессмысленными рядами слов» (с. 77).

4.2.2 2.2. Карнап о бессмысленных утверждениях и псевдопредложениях метафизики

2.2. Карнап о бессмысленных утверждениях и псевдопредложениях метафизики

Из описанного выше взгляда Карнапа на осмысленные утверждения вытекает и его взгляд на утверждения бессмысленные. Согласно его позиции, бессмысленные утверждения – это те, в которых «либо встречается слово, относительно которого лишь ошибочно полагают, что оно имеет значение, либо употребляемые слова хотя и имеют значение, но составлены в противоречии с правилами синтаксиса, так что они не имеют смысла» (с. 70). Слово не обладает значением, когда оно не может быть сведено к словам, входящим в предложения о непосредственных чувственных данных. В качестве гипотетического примера слова, не сводящегося к непосредственным чувственным данным, Карнап приводит слово «бабик» и указывает: «Пред­положим, что спрашиваемый… сказал, что для бабичности нет эмпирических характеристик. В этом случае мы считаем употребление слова недопустимым (…) [и] будем рассматривать это как пустую болтовню» (с. 72). Псевдопредложения, согласно Карнапу, это бессмысленные предложения, которые в силу своего внешнего вида кажутся содержательными (с. 70).

Карнап формулирует тезис о том, что многие метафизические утверждения являются бессмысленными: «В области метафизики… логический анализ приводит к негативному выводу, который состоит в том, что мнимые предложения этой области являются полностью бессмысленными» (с. 69) и что «путем логического анализа языка разоблачаются как псевдопредложения» (с. 70).

Преодоление критических аргументов…

 

Изображение180

В предложениях метафизики, как указывает Карнап, часто встречаются слова, для которых это описанное выше условие верификации не может быть выполнено (такие, как «Бог», «принцип», «бытие»). При этом явного нарушения правил синтаксического согласования в таких случаях может и не быть. Утверждения метафизики, содержащие подобные термины, он сравнивает с утверждениями о бабике и определяет в качестве псевдопредложений. Карнап так описывает процесс появления в естественных языках слов, не обладающих значением: большинство слов естественного языка возникают как имеющие определенное значение, однако это значение утрачивается в результате исторического развития.

Карнап утверждает, что предложения метафизики могут быть бессмысленными также из-за того, что в них нарушаются правила синтаксиса. Синтаксис языка устанавливает, какие типы слов сочетаются друг с другом, а какие нет. В качестве иллюстрации Карнап рассматривает два примера «Цезарь есть и» и «Цезарь – это простое число». С его точки зрения, оба предложения нарушают правила синтаксиса, но в естественном языке (в частности, языке оригинала немецком, а также двух используемых нами языках перевода – русском и английском) только первое предложение воспринимается носителями этих языков как грамматически некорректное. В логически точном языке, согласно Карнапу, оба вида предложений не могут быть построены, а должны рассматриваться как грамматически некорректные.

Карнап указывает, что в предложении «Цезарь – это простое число» совершается категориальная ошибка. Термин «простое» в применении к числу означает, что это число делится только на 1 и на само себя. Поскольку термин «деление» может применяться только к числам и, соответственно, не может применяться к людям. Таким об­разом, условия истинности этого предложения, согласно Карнапу, не заданы, а следовательно, оно не может быть ни истинным, ни ложным, а является бессмысленным.

Карнап полагает, что причиной появления многих метафизических суждений является именно такого рода смешение семантических категорий. Один из примеров бессмысленных метафизических суждений, в которых совершается такого рода смешение категорий, это пример, в котором слово «бытие» используется как имя объекта и ему приписываются свойства, которые могут только приписываться объектам.

Далее мы рассмотрим более детально карнаповскую критику статьи М. Хайдеггера «Что такое метафизика?». Мы продемонстрируем ее несостоятельность с точки зрения современного подхода к логическому анализу языка.

4.2.3 2.3. Критика метафизической концепции Хайдеггера

Изображение183

 

Е.В. Вострикова, П.С. Куслий

2.3. Критика метафизической концепции Хайдеггера

Карнап утверждает, что в своих работах Хайдеггер употребляет такие функциональные термины, как кванторные слова (главном образом, термин «ничто») в качестве референциальных (содержательных). По его мнению, это приводит Хайдеггера, во-первых, к употреблению бессмысленных слов, которые нельзя свести к составным элементам «протокольных предложений», а во-вторых, к формулировке синтаксически некорректных предложений. Таким образом, критика Карнапом Хайдеггера осуществляется в полном соответствии со сформулироанными им критериями бессмысленности.

Одним конкретным примером предложения из работы Хайдеггера, которое Карнап считает бессмысленным, является предложение «Ничто само себя ничтит». Карнап видит в данном предложении следующие проблемы: (1) слово «ничто» является кванторным выражением, а употребляется как имя, соответственно, совершается логическая ошибка («покоится просто на ошибке, заключающейся в том, что слово «ничто» употребляется как имя объекта, так как в обычном языке эту форму обычно употребляют для формулировки негативного предложения существования»); (2) слово «ничтит» является бессмысленным (несводимым к чувственным данным), поэтому предложение целиком является бессмысленным («добавляется еще образование слова без значения — «ничтить»; предложение, таким образом, бессмысленно вдвойне»).

Еще один пример из работы Хайдеггера, который рассматривается Карнапом как псевдопредложение – это «Ничто имеется только потому, что…». Карнап пишет: «Это предложение, если бы оно уже не было бессмысленным, контрадикторно, а следовательно, бессмысленно вдвойне» (с 79). С точки зрения Карнапа, это предложение является контрадикторным, потому что «ничто» – это отрицательное кванторное выражение (в логически корректном языке), а высказывание интерпретируется как отрицание чего-либо обладающего свойством, выраженным тем или иным предикатом. Однако предикатом в данном предложении является слово «имеется». Таким образом, каким бы ни было продолжение этого предложения, для Карнапа в нем будет содержаться противоречие.

Важно, что Карнап учитывает то обстоятельство, что употребление Хайдеггером термина «ничто» в качестве референциального может быть осознанным и намеренным. Данное замечание Карнап делает применительно к пассажу из Хайдеггера, начинающемуся так: «Исследованию должно подлежать только сущее и еще – ничто; сущее одно и дальше – ничто; сущее единственно и сверх этого – ничто» (с. 77). Карнап пишет: «…можно было бы прийти к предложению, что в цитируемом отрывке слово “ничто” имеет совершенно другое значение, чем обычно. (…) В этом случае указанные логические

Преодоление критических аргументов…

 

Изображение184

ошибки… не имели бы места» (с. 80). Но он отбрасывает подобную линию защиты Хайдеггера, указывая, что ряд случаев использования Хайдеггером термина «ничто», возможен только при его кванторном понимании, а это, соответственно, с неизбежностью делает его критику релевантной: «Но начало данной цитаты показывает, что такое толкование невозможно. Из сопоставления “только” и “и еще ничто” четко вытекает, что слово “ничто” имеет здесь обычное значение логической частицы, которая служит для выражения негативного предложения существования» (с. 80)3.

4.3 3. Современный формальный анализ естественного языка: общие принципы

3. Современный формальный анализ естественного языка: общие принципы

Возражение, которое мы хотели бы предложить аргументации Карнапа – прямое. Мы проанализируем аргументы Карнапа с точки зрения современного формального семантического анализа естественного языка и покажем, что предложения подобные тем, за использование которых он критикует Хайдеггера, не являются бессмысленными. Мы покажем, что Хайдеггер не только, будучи философом, мог позволить себе подобное словоупотребление, но и что оно не является необычным, а, наоборот, может рассматриваться как общепринятое. Используя методы современного формального семантического анализа естественного языка, мы покажем, что кванторное и референциальное употребление такого термина, как «ничто», может быть выявлено и более очевидными способами, чем использование заглавной буквы. Наконец, мы приведем аргументы о том, что естественный язык вопреки утверждениям Карнапа не допускает противоречий, т.е. подобно строгому языку логики, о котором писал Карнап, признает подобные высказывания неграмматичными. Всему этому и будут посвящены оставшиеся разделы данной статьи.

4.3.1 3.1. Общая идеология формального семантического анализа естественного языка

3.1. Общая идеология формального семантического анализа естественного языка

Современный логический анализ языка – это программа формального описания естественного языка, которая исходит из предположения о том, что естественный язык может быть рассмотрен как


Изображение187

 

Е.В. Вострикова, П.С. Куслий

формальный, т.е. подчиняющийся законам логики. Значением повествовательного предложения естественного языка являются условия его истинности. Значение предложения естественного языка композиционально, т.е. выводится из значения его составных частей и способа их сочетания друг с другом. Условия истинности предложения – это возможная ситуация, в которой предложение является истинным.

Современная программа логического анализа языка фокусируется на исследовании функциональных элементов, которые служат для связи слов в предложении, слов, которые не указывают на какой-либо объект или множество объектов в реальном мире. Вопрос о референции содержательных терминов выносится за скобки. Считается, что значение референциальных терминов задается говорящими и зависит от интерпретирующей функции, которая используется в данном контексте.

Работы Р. Монтегю, показавшего, что естественный язык впол­не может быть представлен как разновидность формализованного, а также программа генеративной грамматики Н. Хомского, указавшая принципы для строгого исследования синтаксической структуры естественно-языковых выражений заложили основы современного формального языкознания, в котором строгие аналитические методы, пропагандируемые Р. Карнапом и другими основоположниками аналитической философии, стали использоваться для анализа тех самых естественных языков, которые считались не поддающимися такому анализу ранними философами-аналитиками.

Ниже мы подробно проанализируем критику Карнапа с точки зрения современного логического анализа языка и продемонстрируем ее несостоятельность4.

4.3.2 3.2. Анализ предложений с «пустыми» выражениями и неверифицируемых предложений

3.2. Анализ предложений с «пустыми» выражениями и неверифицируемых предложений

Как уже было сказано выше, Карнап полагает, что только те слова обладают смыслом, которые либо напрямую сводятся к словам в так называемых предложениях наблюдения («протокольных предложениях»), либо сводятся к другим словам, которые в свою очередь сводятся к таковым. Как мы знаем, программа сведения всех предло­жений языка к протокольным предложениям не была реализована на практике. Естественно, что не все слова, которые встречаются в нашем языке, могут быть сведены к словам, значение которых дано непосредственно в опыте. Поэтому, согласно современным представ‐


Преодоление критических аргументов…

 

Изображение188

лениям о логическом анализе языка, данная критика не является состоятельной.

С точки зрения современного подхода к логическому анализу языка такое предложение, как «Бог всемогущ», не может рассматриваться как бессмысленное. Оно не нарушает никаких синтаксических принципов, оба слова в русском языке в составе этого предложения обладают значением, и смысл предложения понятен любому носителю языка (даже если он – атеист). Мы знаем, что это предложение является истинным, если Бог всемогущ, и ложным, если он не всемогущ.

Единственная проблема здесь состоит в том, что слово «бог» является именем или определенной дескрипцией, и если допустить, что в реальном мире этому термину ничего не соответствует, то возникает вопрос о том, как интерпретировать это выражение. Однако это еще не означает, что можно сделать вывод о бессмысленности данного предложения. Напротив, тот факт, что какое-то предложение может быть осмысленным и понятным, притом что референциальным выражениям, входящим в его состав, может ничего не соответствовать, рассматривается как проблема, которая требует решения.

Сходная проблема возникает с предложениями сказок и беллетристики, ведь в них также содержатся термины, которые не указывают ни на какие объекты реального мира, и они также не могут быть верифицированы. Карнап полагает, что предложения, входящие в состав сказок, являются осмысленными, но ложными: «Предложения сказки противоречат не логике, а только опыту; они осмысленны, хотя и ложны» (с. 80). Из этого можно сделать вывод о том, что предложения сказок или выдуманных историй, с его точки зрения, могут быть верифицированы. Очевидно, что это не вполне верно. Например, предложение «Шерлок Холмс жил на Бейкер-стрит» не может быть вери­фицировано опытным путем. Это предложение также не является ложным или истинным в реальном мире, так как Шерлок Холмс не указывает ни на какого индивида, существующего в этом мире. Таким образом, предложения сказки или вымысла должны обладать смыслом, несмотря на то, что они не могут быть верифицированы.

Но как же мы оцениваем такие предложения на предмет их истинности? Приведенное выше предложение является истинным в мире, описанном в работах Конан Дойля. Мы оцениваем предложения такого рода, представляя возможную ситуацию, в которой они были бы истинными, и нам вовсе не нужна их верификация, чтобы они были для нас осмысленными. Индивид может существовать в одной возможной ситуации и не существовать в другой. Таким образом, проблема референциальных выражений, которые потенциально могут оказаться пустыми в реальном мире или ситуации, не является проблемой для современного логического анализа.

4.3.3 3.3. Анализ предложений, в которых содержится категориальная ошибка

Изображение191

 

Е.В. Вострикова, П.С. Куслий

3.3. Анализ предложений,
в которых содержится категориальная ошибка

Возвращаясь к предложению «Цезарь является простым числом», у нас нет никаких причин считать его некорректным с синтаксической точки зрения. Ведь именно восприятие носителем того или иного языка этого предложения является критерием, по которому грамматически корректные предложения отличаются от грамматически некорректных5. Грамматическая (синтаксическая) корректность предложения независима от значения его составных элементов. Предложение «Бесцветные зеленые идеи неистово спали» является известным примером синтаксически согласованного, но бессмысленного предложения [Chomsky, 1957]. Более того, вопреки позиции Карнапа мы можем сказать, что подобная независимость синтаксиса от семантики не влечет никаких негативных последствий для естественного языка. Ведь содержательность того или иного синтаксически корректного предложения зависит от того, какое значение заданная в данном контексте интерпретирующая функция приписывает слову «Цезарь». Если это слово указывает на человека, то можно согласиться с тезисом Карнапа о том, что это предложение является бессмысленным. Однако это еще не означает, что данное предложение не могло бы быть осмысленным ни в какой ситуации. В частности, если бы имя «Цезарь» указывало на число, то предложение было бы осмысленным. Поскольку такой возможности исключать нельзя, это предложение не воспринимается как грамматически некорректное в естественном языке6.

К сожалению, Карнап не приводит и не разбирает здесь каких-либо конкретных примеров метафизических предложений, в которых имеется такого рода категориальная ошибка. Он говорит о предложениях, где какие-то свойства приписываются бытию. С нашей


Преодоление критических аргументов…

 

Изображение192

точки зрения, такого рода предложения являются осмысленными, если они воспринимаются как осмысленные, т.е. если то, что обозначается словом «бытие», с точки зрения носителя языка, может обладать тем свойством, которое приписывается ему в данном предло­жении. «Бытие», «существование» не являются бессмысленными референциальными терминами в естественном языке, а это значит, что утверждать, что любое приписывание свойств референтам этих выражений бессмысленно, неверно.

4.3.4 3.4. Существование как предикат

3.4. Существование как предикат

Одно из выражений естественного языка, рассматриваемого Карнапом как проблемное, это предикат «существовать». По Карнапу, в логически точном языке существование выражается соответствующим квантором и не может быть предикатом.

В естественных языках, таких как русский, вполне допустимы такие предложения, как «Дед Мороз не существует». Соответственно, «существовать» является предикатом. Карнап пишет о том, что предложения такого типа являются бессмысленными и в логически точном языке были бы невозможны. Как осмысленность данного предложения объясняется с точки зрения современных представлений о логическом анализе языка? Ведь если «Дед Мороз» это референциальное выражение, то каким образом, мы можем приписывать ему свойство существования? Даже если представить себе, что «Дед Мороз» является не именем собственным, а определенной дескрипцией, и принять расселовскую интерпретацию определенных дескрипций, при которой они рассматриваются как термины, вводящие в логическую форму предложения, в котором употребляются, квантор существования, предложение «Дед Мороз не существует» в лучшем случае всегда будет ложным. Как можно решить данную проблему?

Возможное решение данной проблемы состоит в том, чтобы оценивать предикат и определенную дескрипцию «Дед Мороз» в отношении к разным возможным мирам. Мы можем оценивать «Дед Мороз» в том возможном мире, в каком он существует, а предикат «существует» в нашем мире. Таким образом, это предложение является информативным и осмысленным: в нем утверждается несуществование в реальном мире сказочного персонажа по имени «Дед Мороз».

Установка современного формального подхода к анализу языка состоит в том, чтобы объяснить, каким образом осмысленные предложения языка являются осмысленными, а не в том, чтобы критиковать их и отбрасывать как бессмысленные.

4.4 4. Референциальное употребление отрицательных слов

Изображение195

 

Е.В. Вострикова, П.С. Куслий

4. Референциальное употребление
отрицательных слов

Выше мы показали, почему отсутствие предметного значения у термина вовсе не означает его бессмысленности в формальной семантике естественного языка и при этом не ставит под угрозу возможность строгого языкового анализа. Мы также сказали что кванторные термины могут иметь собственное значение, которое также можно выразить на том же уровне строгости, что используется в семанти­ческих дефинициях выражений формализованных языков. Однако всего этого пока еще недостаточно, чтобы возразить Карнапу, поскольку он утверждает, что Хайдеггер смешивает кванторное и референциальное употребление. И чтобы прояснить данный вопрос, мы обратимся к межъязыковым данным, использовав русский язык в качестве объектного языка, а также применив методологию современной формальной семантики естественного языка.

В английском языке, равно как и в немецком, отрицательное кванторное выражение вводится одним словом, таким как «nichts» или «nothing». Предложение «John is big» и предложение «Nothing is big» имеют идентичный синтаксис.

Однако существует довольно много естественных языков, где дела обстоят иначе: отрицательные кванторы выражаются сочетанием двух слов: отрицательной частицей (собственно, отрицанием, например, в русском языке это частица «не») и отрицательным словом (в русском языке, таким словом, как «никто» или «ничто»)7. Это позволяет наглядным и эмпирически фиксируемым образом определить, предполагается ли в соответствующем предложении наличие отрицательного квантора или нет. К таким языкам относятся испанский, итальянский, португальский, японский, иврит и многие славянские языки, включая русский.

Рассмотрим простой пример. Русский эквивалент английского предложения «Nothing happened» – это предложение «Ничего не случилось», а эквивалент предложения «No one came» – «Никто не пришел». То, что в английском языке выражается одним словом «nothing» (или выражением «no one»), в русском выражается двумя словами «ничто не» («никто не»). Если добавить отрицание в английское предложение, то оно поменяет свой смысл: утверждения «Nothing didnt happen» или «Its not the case that nothing happened», содержащие два отрицания, эквивалентны русскому предложению «Что-то случилось». Сходным образом русское предложение «Ничто


Преодоление критических аргументов…

 

Изображение196

случилось» не может быть эквивалентом предложения «Nothing happened» в его кванторной интерпретации. Это с очевидностью подтверждается языковыми интуициями носителей русского и английского языка. Таким образом, обязательность присутствия неинтерпретируемой частицы «не» в предложениях с отрицательным квантором в русском языке дает нам возможность уверенно контролировать, когда «ничто» используется как квантор.

Референциальные выражения в русском языке не участвуют в отрицательном согласовании. Отрицательное согласование с ними несовместимо, даже если они по своему внешнему виду, этимологии и даже значению выглядят как отрицательные слова: «Нежелания спать не было» (отрицание присутствует, частица «не» интерпретируется); «Нехочуха не убрал комнату» (отрицание присутствует: неверно, что герой советского мультфильма убрался в комнате).

Упомянутое выше предложение «Ничто случилось», хоть и не является эквивалентом предложения «Ничего не случилось», тем не менее выражает определенную мысль. Оно может быть осмысленным, только если «ничто» указывает на определенный объект или явление, которое случилось. Сходным образом, «Ничто вечно» не может означать того же самого, что и предложение «Ничто не вечно», где ничто используется как квантор. Первое предложение опять-таки является осмысленным, только если «ничто» понимается как имя некоей субстанции.

Здесь стоит отметить, что такое употребление отрицательных слов является обычным и достаточно распространенным в русском языке. Мы можем сказать «Ты никто» или «Ты ничто» и в данном случае «никто» или «ничто» используется как синоним понятий «не обладающий какой-либо значимостью», «пустое место», а не в значении, при котором предложение было бы эквивлентно утверждению «Не существует ни одного объекта, который равен тебе», ведь в таком случае предложение было бы аналитически ложным, поскольку каждый объект равен самому себе. Можно привести и другой пример такого употребления отрицательных слов: «Он ушел с ничем». В данном случае «с ничем» понимается как «с пустыми руками».

Обратимся теперь к слову «ничтить» и его нередуцируемости, с точки зрения Карнапа, к чувственным данным. Все, что может здесь сказать формальная семантика, это то, что «ничтить» является функцией, которая сочетается с индивидом (беря его в качестве своего аргумента) и отображает его истину, если индивид ничтит, и ложь, если индивид не ничтит. Какое действие обозначается этим глаголом зависит от интерпретирующей функции, заданной в контексте. Очевидно, что слово «ничтить» обладает интуитивным смыслом. Есть несколько возможных смыслов, которые доступны для носителя языка: «превращать в ничто», «отрицать», «добавлять немного ничего» (по аналогии с «солить») и т.п.

Изображение199

 

Е.В. Вострикова, П.С. Куслий

Таким образом, Карнап не прав, утверждая, что в естественном языке отрицательные слова, такие как «ничто» и «никто» в естественных языках, могут употребляться только как кванторы и другое их употребление является ошибкой. Это особенно хорошо видно в таких языках, как русский, поскольку употребление отрицательных слов как кванторов обязательно сопровождается отрицанием «не», тогда как в английском «nothing» не требует дополнительного отрицания. Однако подобные некванторные употребления существуют в языках, не имеющих отрицательного согласования, таких как английский или немецкий: «You are no one» и т.д.

Таким образом, похоже, не Хайдеггер, а Карнап совершает ошибку, ибо и в естественном языке, как русском, так и английском, допускается употребление «ничто» в качестве имени. Проведенное нами рассмотрение выводит Хайдеггера из-под критики Карнапа вполне очевидным образом: Хайдеггер не привносит в словоупотребление каких-либо значительных новшеств. Также он не делает и синтаксических ошибок.

Вопрос же о верификации значения содержательных терминов, которые он употребляет, лежит вне сферы формальной семантики. Однако мы уже видели, что отсутствие референта в реальном мире не может быть препятствием осмысленности выражения, поэтому атака на Хайдеггера с этого направления, похоже, обречена на неудачу.

Здесь важно повторить, что в рамках нашей статьи мы не ставим перед собой цели, полностью выявить те значения, которые вкладывались Хайдеггером в его метафизические предложения. Мы стремимся лишь показать, что они не могут быть отвергнуты с точки зрения формального анализа естественного языка как бессмысленные. Осмыслено это предложение или нет, зависит от того, какое значение вкладывается Хайдеггером в слово «ничто» и в слово «ничтит». И если он не вкладывает в них гарантированно противоречивый смысл, то структурных проблем с осмысленностью его утверждений возникать не должно.

4.5 5. Является ли естественный язык нелогичным?

5. Является ли естественный язык
нелогичным?

В данном разделе мы исследуем вопрос о том, является ли естественный язык нелогичным или же в нем все же проводится различие между осмысленными предложениями и бессмысленными. Здесь мы кратко рассмотрим теорию, согласно которой те предложения, которые являются противоречивыми при любой подстановке содержательных терминов являются неграмматичными. Таким образом, естественный язык вопреки убеждениям ранних аналитических

Преодоление критических аргументов…

 

Изображение200

философов чувствителен к логике. Эта теория также объясняет, почему в естественных языках не все противоречивые предложения отбрасываются как грамматически некорректные. Эта концепция была предложена в работе Дж. Гайевского [Gajewski, 2002].

В этой работе рассматривается ряд концепций, существующих в современной философии языка, в которых неграмматичность определенной конструкции объясняется тем, что эта конструкция является противоречивой. В нашей статье мы будем использовать пример теории, которая не обсуждается в статье Гайевского, но также обращается к логике для объяснения неграмматичности определенной конструкции. В частности, мы используем теорию, которую, с нашей точки зрения, легче проиллюстрировать на примере русского языка. Рассмотрим такую конструкцию, как «что-либо». В русском языке мы можем сказать «Я не думаю, что он ел что-либо сегодня», но мы не можем сказать «Я думаю, что он ел что-либо сегодня». Мы можем сказать также «Каждый, кто ел что-либо из этой тарелки, попадет в больницу», но не можем сказать «Кто-то, кто ел что-либо из этой тарелки, попадет в больницу». Это выражение относится к выражениям отрицательной полярности [Падучева, 2015].

У. Ладусов [Ladusaw, 1979] установил, что такого рода выражения чувствительны к логическим свойствам предложений, в которые они входят. В частности, он выявил, что они являются приемлемыми только в контекстах так называемой внизведущей монотонности: контекстах, где более общее понятие может быть заменено на более частное, подпадающее под то самое общее, и истинное значение при этом не изменится. Проиллюстрируем это свойство: из предложения «Я не думаю, что он ел овощи сегодня» можно заключить «Я не думаю, что он ел огурцы сегодня». Сходным образом, из предложения «Каждый, кто ел овощи из этой тарелки, попадет в больницу» можно заключить, что «Каждый, кто ел огурцы из этой тарелки, попадет в больницу». Предложения, в которых «что-либо» было неприемлемым, не обладают этим свойством. Так, из предложения «Я думаю, что он ел овощи сегодня» нельзя заключить «Я думаю, что он ел огурцы сегодня», а из предложения «Кто-то, кто ел овощи из этой тарелки, попадет в больницу» нельзя заключить, что «Кто-то, кто ел огурцы из этой тарелки, попадет в больницу».

Это свойство является логическим свойством этих контекстов, которые в литературе получили название «внизведущих контекстов» [Ladusaw, 1979]. Таким образом, естественный язык является чувствительным к принципу, который не является синтаксическим по своему характеру, а является логическим.

Это учитывается в теории, разработанной Г. Кьеркиа [Chierchia 2013]. В рамках его теории, выражения с отрицательной полярностью обладают таким логическим значением, которое гарантированно превращает предложение в противоречие, если контекст, в котором

Изображение203

 

Е.В. Вострикова, П.С. Куслий

они расположены в рамках предложения, не обладает вышерассмотренным свойством (т.е. не является внизведущим). Именно поэтому предложения «Я думаю, что он ел что-либо сегодня» и «Кто-то, кто ел что-либо из этой тарелки, попадет в больницу» воспринимаются нами как грамматически некорректно построенные – поскольку они являются противоречивыми.

Здесь возникает вопрос: почему такие предложения, как «Ты не ты, когда голоден», где, строго говоря, также содержится противоречие, не воспринимаются нами, как грамматически некорректные? Теория Гайевского предлагает нам ответ на этот вопрос. Различие между неграмматическими предложениями с «что-либо», рассмотренными нами выше, и этим предложением состоит в том, что второе предложение можно «спасти», заменив один из содержательных терминов. В частности, можно сказать «Ты не лучший футболист, когда голоден». В случае же с «что-либо», замена содержательных терминов (не функциональных) любыми другими не отменит того факта, что предложение является противоречием, так как противоречие вызвано самим сочетанием функциональных терминов. Так, пред­ложение «Олег думает, что Маша читала что-либо вчера», которое образовано заменой всех содержательных терминов предложения «“Я думаю, что он ел что-либо сегодня”, все равно является противоречивым и, как следствие», неграмматичным.

Это различие, проведенное Гайевским, между предложениями, которые противоречивы в силу сочетания функциональных элементов, и предложениями, которые противоречивы в силу сочетания содержательных элементов, позволяет нам лучше понять, почему не все противоречия в естественном языке отбрасываются как грамматически некорректные.

Дело в том, что в естественных языках существует омонимия и одно и то же содержательное слово может обладать разной интерпретацией в рамках одного предложения. В предложении «Ты не ты, когда голоден» первое вхождение «ты» интерпретируется референциально, как указывающее на конкретного индивида. Второе «ты» интерпретируется предикативно – как указывающее на определенное яркое свойство этого индивида. Предложения такого рода не могут просто отбрасываться естественным языком как грамматически не­корректные именно потому, что всегда существует возможность того, что двум одинаково произносимым содержательным терминам приписывается совершенно разный смысл.

Однако из того, что такого рода противоречия не являются грамматически некорректными, не следует, что естественный язык не чувствителен к логике. Если противоречие неизбежно, что, как мы показали, возникает, когда оно вызывается сочетанием функциональных элементов, то оно действительно воспринимается в языке как грамматически некорректное.

4.6 6. Заключение

Преодоление критических аргументов…

 

Изображение204

6. Заключение

В данной статье мы рассмотрели основные аргументы, сформулированные Р. Карнапом против метафизики. Эти аргументы были основаны на логическом анализе языка. Мы показали, что с точки зрения современного понимания логического анализа языка эти аргументы являются несостоятельными. Мы выдвинули тезис о том, что логический анализ естественного языка не способен продемонстрировать бессмысленность или осмысленность метафизики, т.к. он фокусируется на значении функциональных, а не содержательных слов и исходит из того, что значение содержательных слов зависит от их интерпретации в контексте произнесения предложения. Если предложение воспринимается как осмысленное носителями языка, то задачей логического анализа является показать, каким образом это значение возможно. Мы также продемонстрировали ошибочность критики Карнапа, основанной на идее о том, что такие выражения, как «ничто», не могут употребляться как референциальные в естественном языке. Мы также рассмотрели тезис о том, что естественный язык чувствителен к логике и, в частности, к противоречивости вопреки убеждению Карнапа.

4.7 Благодарность

Благодарность

Авторы выражают благодарность А.Л. Никифорову, А.А. Антоновскому, О.Е. Столяровой, Т.Д. Соколовой, И.А. Савченко за критические замечания по рукописи данной статьи, которые нам очень помогли. Все ошибки и прочие недостатки исключительно на совести авторов.

4.8 Список литературы

Список литературы

Антоновский, 2008 – Антоновский А.Ю. Коммуникативная рациональность – внешняя и внутренняя // Эпистемология и философия науки / Epistemology & Philosophy of science. 2008. Т. 17. № 3. С. 71‒77.

Бах, 2010 – Бах Э. Неформальные лекции по формальной семантике. М.: Либроком, 2010. 224 с.

Васильев, 2019 – Васильев В.В. Что такое аналитическая философия и почему важен этот вопрос? // Филос. журн. | Philosophy Journal. 2019. Т. 12. № 1. С. 144‒158.

Витгенштейн, 1994 – Витгенштейн Л. Логико-философский трактат / «Философские работы». Ч. 1. М.: Территория будущего, 1994. С. 22‒164.

Изображение207

 

Е.В. Вострикова, П.С. Куслий

Вригт, 2013 – Вригт Г.Х. фон. Аналитическая философия: историко-критический обзор / Пер. с англ. Л.Б. Макеевой // Кантовский сборник. 2013. № 1 (43). С. 78‒89; № 2 (44). С. 69‒82.

Грязнов, 1996 – Грязнов А.Ф. Феномен аналитической философии в западной культуре ХХ столетия // Вопр. философии. 1996. № 4. С. 37‒47.

Карнап, 1998 – Карнап Р. Преодоление метафизики логическим анализом языка // Аналитическая философия: становление и развитие. Антология / Общ. ред. и сост. А.Ф. Грязнова. М.: Дом интеллектуальной книги, Прогресс-Традиция, 1998. С. 69‒90.

Карнап, 2006 – Карнап Р. Логическое построение мира // Erkenntnis (Познание). М.: Идея-Пресс: Издательский дом «Территория будущего», 2006. С. 75‒94.

Кюнг, 1999 – Кюнг Г. Онтология и логический анализ языка / Пер. с нем. и англ. А.Л. Никифорова. М.: Дом интеллектуальной книги, 1999. 237 с.

Макеева, 2019 – Макеева Л.Б. Аналитическая философия как историко-философский феномен // Филос. журн. / Philosophy Journal. 2019. Т. 12. № 1. С. 130‒143.

Нейрат, 2005 – Нейрат О. Протокольные предложения // Epistemology & Philo­sophy of Science / Эпистемология и философия науки. 2005. Т. II. № 4. С. 226‒234.

Никифоров, 2009 – Никифоров А.Л. Аналитическая философия // Энциклопедия эпистемологии и философии науки / Под ред. И.Т. Касавина. М.: Канон+, РООИ «Реабилитация», 2009. С. 49‒51.

Никифоров, 2012 – Никифоров А.Л. Структура и смысл жизненного мира человека. М.: Альфа-М, 2012. 280 с.

Падучева, 2015 – Падучева Е.В. Снятая утвердительность и неверидиктальность (на примере русских местоимений отрицательной полярности) // Russian Linguistics. 2015. № 39 (2). С. 129‒162.

Хайдеггер, 1993 – Хайдеггер М. Что такое метафизика? // Время и бытие. М.: Республика, 1993. C. 16‒27.

Цит. по URL: http://www.bibikhin.ru/posleslovie_k_chto_takoe_metafizika (дата обращения: 16.04.2019)

Целищев, 2018 – Целищев В.В. Аналитическая философия и ревизионизм без берегов // Филос. журн. / Philosophy Journal. 2018. Т. 11. № 2. С. 138‒155.

Шохин, 2013 – Шохин В.К. Что же все-таки такое аналитическая философия? В защиту и укрепление «ревизионизма» // Вопр. философии. 2013. № 11. С. 137‒148.

Шрамко, 2007 – Шрамко Я.В. Что такое аналитическая философия? // Epistemology & Philosophy of Science / Эпистемология и философия науки. 2007. № 1. С. 87‒110.

Ayer, 2012 – Ayer A.J. Language, Truth and Logic. Vol. 1. N. Y.: Courier Corpo­ration, 2012. 208 pp.

Chierchia, 2013 – Chierchia G. Logic in Grammar: Polarity, Free Choice, and Intervention. Oxford: Oxford Univ. Press, 2013. 480 pp.

Chomsky, 1957 – Chomsky N. Syntactic Structures. The Hague: Mouton, 1957. 256 pp.

Chomsky, 1986 – Chomsky N. Knowledge of Language: Its Nature, Origin, and Use. N. Y.: Praeger, 1968. xxii + 309 pp.

Преодоление критических аргументов…

 

Изображение208

Gajewski, 2002 – Gajewski J. L-Analyticity in Natural Language. Cambridge, MA: MIT Press, 2002. 358 pp.

Ladusaw, 1979 – Ladusaw W. Negative Polarity Items as Inherent Scope Rela­tions. Unpublished Ph. D. Dissertation, University of Texas at Austin, 1979.

Partee, 2011 – Partee B.H. Formal Semantics: Origins, Issues, Early Impact // The Baltic Yearbook of Cognition, Logic, and Communication, Vol. 6 / Ed. by B. Partee, M. Glanzberg & J. Skilters. New Prairie Press: Lawrence, KS, pp. 1‒52.

Portner, Partee, 2002 – Formal Semantics: The Essential Readings. Vol. 7. / Ed. by Portner P.H., Partee B.H. Oxford: Blackwell, 2002. 500 pp.

Quine 1961 – Quine W.V.O. Two Dogmas of Empiricism // From a Logical Point of View. Cambridge, Mass.: Harvard Univ. Press, 1961. P. 1‒19.

Russell, 1905 – Russell B. On Denoting // Mind. 1905. Vol. 14. No. 56. P. 479‒493.

4.9 References

References

Antonovsky, A.Yu. “Kommunikativnaya racional’nost’ – vneshnyaya i vnutren­nyaya” [Language: a Means of Communication or of Separation], Epistemology & Philosophy of Science, 2008, vol. 17, no. 3, pp. 71‒77. (In Russian)

Ayer, A.J. Language, Truth and Logic. Vol. 1. New York: Courier Corporation, 2012, 208 pp.

Carnap, R. “Preodolenie metafiziki logicheskim analizom yazyka” [Überwindung der Metaphysik durch logische Analyse der Sprache], Erkenntnis, 1931, vol. 2(1), pp. 219‒241. (In Russian)

Chierchia, G. Logic in Grammar: Polarity, Free Choice, and Intervention. Oxford: Oxford University Press, 2013, 480 pp.

Chomsky, N. Knowledge of Language: Its Nature, Origin, and Use. New York: Praeger, 1968, xxii + 309 pp.

Chomsky, N. Syntactic Structures. The Hague: Mouton, 1957, 256 pp.

Gajewski, J. L-Analyticity in Natural Language. Cambridge, MA: MIT Press, 2002,358 pp.

Gryaznov, A.F. “Fenomen analiticheskoi filosofii v zapadnoi kul’ture ХХ sto­letiya” [The Phenomenon of Analytic Philosophy in the Western Culture of XX cen­tury], Voprosy filosofii, 1996, no. 4, pp. 37‒47. (In Russian)

Heidegger, M. “Chto takoe metafizika?” [Was ist Metaphysik?], in: Vremya i bytie [Zeit und Sein]. Moscow: Respublika, 1993, pp. 16‒27. (In Russian)

Küng, H. Ontologiya i logicheskiy analiz yazyka [Ontology and the Logistic Analysis of Language]. Moscow: Dom intellectualnoy knigi, 1999, 237 pp.

Ladusaw, W. Negative Polarity Items as Inherent Scope Relations. Unpublished Ph. D. Dissertation. University of Texas at Austin, 1979.

Makeeva, L.B. “Analiticheskaya filosofiya kak istoriko-filosofskiy fenomen” [Analytic Philosophy as a Historical Philosophical Phenomenon], Philosophy journal, 2019, vol. 12, no. 1, pp. 130‒143. (In Russian)

Neurath, O. “Protokol’nye predlozheniya” [Protokollsätze], Epistemology & Philosophy of Science, 2005, vol. II, no. 4, pp. 226‒234. (In Russian)

Изображение211

 

Е.В. Вострикова, П.С. Куслий

Nikiforov, A.L. “Analiticheskaya filosofiya” [Analytic Philosophy], in: I.T. Kasavin (ed.). Entsiklopediya epistemologii i filosofii nauki [Encyclopedia of Epistemology and Philosophy of Science]. Moscow: Kanon+, 2009, pp. 49‒51. (In Russian)

Nikiforov, A.L. Struktura i smysl zhiznennogo mira cheloveka [The Structure and Meaning of a Human’s Lifeworld]. Moscow: Alfa-M, 2012, 280 pp. (In Russian)

Paducheva, E.V. “Snyataya utverditel’nost’ i neveridikal’nost’ (na primere russkih mestoimeniy otritsatel’noy polyarnosti)” [Removed Assertiveness and non-Veridicality (on the Material of the Russian Pronouns with Negative Polarity], Russian Linguistics, 2015, vol. 39 (2), pp. 129‒162.

Partee, B.H. “Formal Semantics: Origins, Issues, Early Impact”, in: B. Partee, M. Glanzberg & J. Skilters (eds). The Baltic Yearbook of Cognition, Logic, and Com­munication, Vol. 6. New Prairie Press: Lawrence, KS, 2011, pp. 1‒52.

Portner, P.H., Partee, B.H. (eds.). Formal Semantics: The Essential Readings. Vol. 7. Oxford: Blackwell, 2002, 500 pp.

Quine, W.V.O. “Two Dogmas of Empiricism”, in: Quine, W.V.O. From a Logical Point of View. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1961, pp. 1‒19.

Russell, B. “On Denoting”, Mind, 1905, vol. 14, no. 56, pp. 479‒493.

Shokhin, V.K. “Chto zhe vse-taki takoe analiticheskaya philosophiya? V Zashchitu i ukreplenie‘revizionizma’” [What is Analytical Philosophy? In protection and promotion of‘Revisionism’], Voprosy filosofii, 2013, no. 11, pp. 137‒148. (In Russian)

Shramko, Y.V. “Chto takoe analiticheskaya filosofiya?” [What is Analytic Philo­sophy?], Epistemology & Philosophy of Science, 2007, no. 1, pp. 87‒110. (In Russian)

Tselishchev, V.V. “Analiticheskaya flosofya i revizionizm bez beregov” [Analytic Philosophy and Revisionism Without Bounds], Philosophy Journal, 2018, vol. 11, no. 2, pp. 138‒155. (In Russian)

Vasiliev V.V. “Chto takoe analiticheskaya filosofiya i pochemu vazhen etot vopros?”, Philosophy Journal, 2019, vol. 12, no. 1, pp. 144‒158. (In Russian)

Wittgenstein, L. Logiko-filosofskii traktat [Tractatus Logico-Philosophicus], in: Filosofskie raboty [Philosophical Works]. Part 1. Moscow: Territoriya budushchego, 1994, pp. 22‒164.(In Russian)

Wright, G.H.v. “Analiticheskaya filosofiya: istoriko-kriticheskii obzor” [Analytic Philosophy: a Historico-Critical Survey], Kantovskii sbornik, 2013, no. 1 (43), pp. 78‒89; no. 2 (44), pp. 69‒82. (In Russian)

Эпистемология и философия науки

2019. Т. 56. № 4. С. 99–116

УДК 167.7

Epistemology & Philosophy of Science

2019, vol. 56, no. 4, pp. 99–116

DOI: 10.5840/eps201956470

Трудности Я-перспективы
в проектах интеграции феноменологии
и натурализма
*

Гаспарян Диана Эдиковна – кандидат философских наук, доцент.

Национальный исследовательский университет
«Высшая школа экономики».

Российская Федерация, 105066, г. Москва, Старая Басманная ул., д. 21/4;

e-mail: anaid6@yandex.ru

В статье рассматривается степень «учета» приватной при­роды субъекта в программах интеграции феноменологии и натурализма, а также то, насколько инструментарий данных программ релевантен для феноменологического, а не нат­уралистического способа проблематизации субъективности. Обоснование ключевых положений статьи проводится при помощи таких понятий, как «образ» и «схема тела» (Ш. Галлагер), «онтологическая значимость» (Л. Бейкер), «опыт» и «когнитивные ниши» (Ф. Варела), «прозрачное тело» (Т. Фукс). С опорой на положения традиционной феноменологии Э. Гуссерля показывается, что совокупность подходов, интегрирующих феноменологию и натурализм в рамках «философии первого лица» (first-person philosophy), можно охарактеризовать как феноменологию без феноменологического субъекта. Таким образом, под феноменологичностью Я-перспективы в интегративных программах понимается скорее квалитативность и приватность субъективности, в то время как трансцендентальный аспект ненаблюдаемости и необъективированности субъекта практически не принимается во внимание.

Ключевые слова: нейрофеноменология, энактивизм, перспектива от первого лица, Я-перспектива, философия сознания, философия субъекта

Изображение555

Difficulties of I-Perspective
in Projects of Phenomenology
and Naturalism Integration

Diana E. Gasparyan – PhD in Philosophy, associate professor.

National Research University Higher School of Economics.

Staraya Basmannaya Str., 21/4, Moscow, 105066,
Russian Federation.
e-mail: anaid6@yandex.ru

The article explores the private nature of subjectivity in programs of integration the phenomenology with naturalism. It is consi­dered if their tools are relevant for the phenomenological, rather than naturalistic way of subjectivity’s explaining. Justification of the key ideas is provided with the help of such concepts as “body image”, “body scheme”, (Sh. Gallagher), “ontological significance” (L. Baker), “experience”, “cognitive niches” (F. Varela), “transparent body” (T. Fuchs). Based on the traditional phenomenology of E. Husserl, it is shown that a set of approaches that integrate phenomenology and naturalism within the framework of “first-person philosophy” can be characterized as a phenomenology


© Гаспарян Д.Э.

Изображение217

 

Д.Э. Гаспарян

 

without a phenomenological subject. It is shown that the phenomenological nature of the self-perspective in integrative programs is more likely to be understood as the qualification and privacy of subjectivity, while the transcendental aspect of the unobservable and biased consciousness is practically not taken into account. The article concludes that the logic of some projects of integration of phenomenology and naturalism overlook this transcendental peculiarity of consciousness, its fundamentally unobserved character. The classical phenomenological approach emphasizes on the extra-natural, biased, and non-empirical nature of consciousness. The role and significance of the phenomenological approach is not limited to the idea of “what-is-likeness” and privacy of subjective states. Phenomenology, which preserves the idea of the subject, means a radical break with the ontology of things and, in general, with the ontology of something objective at all.

Keywords: neurophenomenology, enactivism, first-person perspective, I-consciousness, I-perspective, philosophy of consciousness, subject philosophy

4.10 1. Введение

1. Введение

В одной из статей Т. Метцингер пишет: «Нейрофеноменология возможна, феноменология невозможна» [Metzinger, 2003, p. 83]. В ответ на это Ш. Галлагер заявляет: «Нейрофеноменология и энактивизм считают, что феноменология не только возможна, но и является полезным инструментом для науки. Сама же феноменология немыслима без опоры на нейробиологию сознания. Феноменология может быть альтернативным источником проверяемой теории и может играть прямую роль в научном эксперименте» [Gallagher, 2005, p. 25].

Как видно из данных утверждений, проекты нейрофеноменологии и энактивизма провозглашают необходимость интеграции натурализма и феноменологии. Импульсом к этой трансформации послужило указание на малую продуктивность каждого из подходов, взятого в отдельности. Феноменология в своем традиционном исполнении слишком герметична, а ее наработки «невидимы» для когнитивных наук. Феноменология занимается феноменологией. В свою очередь, когнитивные науки не интересуются тем, как законы мышления переживаются в режиме Я-перспективы. Нейронаука занимается мозгом в отрыве от сознания. Но нельзя ли соединить усилия подходов так, чтобы наука занималась сознанием, а предметом феноменологии было что-то такое, что интересует не только феноменологов?

В качестве ответа на этот вопрос нейробиолог Ф. Варела, пси­холог Э. Рош и философ Э. Томпсон предложили консолидировать усилия когнитивных наук с традиционной феноменологией Э. Гуссерля. Впервые провозглашение идеи сотрудничества между фено‐

Трудности Я-перспективы…

 

Изображение218

менологией и натурализмом было предложено в работе «Воплощенный разум» [Varela, Thompson, Rosch, 2001], центральной мыслью которой является невозможность методологического разделения областей занимающихся только сознанием или деятельностью мозга. Сходная идея была высказана в книге Д. Захави и Ш. Галлагера «Феноменологическое сознание: введение в философию сознания и когнитивные науки» [Gallagher, Zahavi, 2007]. По мнению этих ав­торов, не только феноменология может претендовать на то, чтобы иметь дело с «самим сознанием», равно как не только наука может претендовать на верифицируемое знание. Феноменология в состоянии производить экспериментально релевантные наблюдения, если согласится учитывать нейронные корреляты, в качестве сопутствующей сознанию реальности. В этом случае имманентную для со­знания описательность можно будет сопоставить с эксплицитными и количественно измеряемыми параметрами. Помимо этого, данные о физических процессах в мозге можно соотносить не только с другими физическими процессами, но, собственно, с самим сознанием, если принять во внимание феноменальную отчетность, сообщаемую самим субъектом.

Ведущим мотивом данных теорий является идея сохранения субъекта или перспективы от первого лица. «Нейронауки являются источниками знаний о механизмах, необходимых для существования Я-сознания в таких существах, как мы. Но хотя науки могут улучшить наше понимание механизмов сознания, знание механизмов не может вытеснить или заменить знание о феноменах сознания» [Бейкер, 2013, c. 32]. Феноменология объединяется с натурализмом главным образом для того, чтобы не утратить перспективу от пер­вого лица. Именно для этого нужны усилия по их консолидации. Согласно позиции интегративного подхода наука «растворяет» перспективу первого лица в нейронах и деятельности мозга, а класси­ческая феноменология работает с чем-то настолько эфемерным, что его нельзя сопоставить ни с одним конкретным субъектом, который представлен в мире как тело посреди прочих тел.

В настоящей статье я рассмотрю некоторые примеры данных подходов, чтобы обозначить, какое положение в этих теориях занимает субъект или Я-перспектива. Затем я выскажу соображения касательно того, в какой степени интегративному подходу удается сохранить феноменологическое представление о Я-сознании. В этой части я продемонстрирую, что под феноменологичностью Я-сознания в интегративных программах понимается лишь квалитативность и приватность субъективности, в то время как трансцендентальный аспект необъективируемости и ненаблюдаемости субъекта остается за кадром рассуждений.

4.11 2. Демонтаж субъект-объектной модели и цикличность универсума

Изображение221

 

Д.Э. Гаспарян

2. Демонтаж субъект-объектной модели
и цикличность универсума

Такие подходы, как нейрофеноменология и энактивизм, возникли на базе целой группы взаимосвязанных теорий и подходов, таких как системный подход, радикальный конструктивизм, и, в целом, исходят из положений критики классической картезианской эпистемологии и вытекающей из нее дуалистической онтологии.

Феноменологический поворот в философии ознаменовался снятием привычной для классической эпистемологии дуальности между познающим и познаваемым, поэтому критика субъект-объектного дуализма является традиционной для философии. Существует множество аргументов против субъект-объектной парадигмы (далее мы будем использовать термины «наблюдатель» и «наблюдаемое», поскольку большинство упоминаемых авторов предпочитают использовать именно эти термины). Однако существует особая линия критики, которая приводит непосредственно к энактивизму. Ее суть можно передать словами Шопенгауэра о субъекте (наблюдателе), который представал в классической метафизике «крылатой головой ангела без тела» – инстанцией, не вполне инкорпорированной в тот мир, который подлежит познанию. «Смысл мира остался бы навсегда скрытым, если бы сам исследователь был только познающим субъектом, крылатой головой ангела без тела. Но ведь он сам укоренен в мире, находит себя в нем как индивида, т.е. его познание… все же неизбежно опосредствуется телом (выд. нами), чьи состояния… служат рассудку исходной точкой для познания» [Шопенгауэр, 1992, c. 67]1. Таким образом, всякое наблюдение изначально соразмерно той реальности, которую оно «обрабатывает». Если познание и познаваемое действительно принадлежат разным мирам, то два этих мира никогда не вступят друг с другом во взаимодействие. Иными словами, аппарат восприятия всегда уже подогнан под воспринимаемое, и в этом смысле инструмент (субъект) и материал (объект) есть части одной реальности. Данное высказывание подтверждает существенность телесного – в его организации и способах действия запечатлена и проявлена (воплощена) логика мира, которая, в свою очередь, познается телом. При этом принципы организации живого полностью реализованы в действовании тела.

Широко известные философские схемы начинают работать по-новому в рамках современных теорий познания. В частности, в основе проекта энактивизма лежит модель автопойезиса, разработанного Матураной и Варелой. Данная модель изначально предназначалась для объяснения феномена жизни и живого. Согласно данной


Трудности Я-перспективы…

 

Изображение222

теории предлагается «…рассматривать познание не как представление мира „в готовом виде“, а скорее, как непрерывное сотворение мира через процесс самой жизни» [Maturana, Varela, 1980, p. 15]. Жизнь есть познание жизни. Биология сущего задумана так, что информация об устройстве тел полностью обьективирована в самих телах, которые реализуют знание o себе и о мире посредством самовоспроизводства. Наше знание о мире определяется процессом самой познавательной деятельности; мир не предзадан, но одновременно и порождается в актах познания (наблюдения) и тут же становится объектом познания. При этом он порождает самого порождающего, т.к. последний принадлежит ему в качестве биологического, социального или культурного продукта. Энактивистская основа познания заключается в том, что познание – является действием по формированию среды. Фактически это адаптивное действие, но оно активно и конститутивно в той мере, в которой формирует ту среду, в которой собирается пребывать. Идея изначальной «подогнанности» передается понятием «когнитивной ниши» – организм всегда соразмерен своей среде, равно как среда успешно манифестирует через конкретный организм. В этом смысле познавательная среда является познавательно прозрачной для самой себя. Она проницаема в своей однородности и полностью развернута вовне. Автопойезис означает способность к самопорождению (что и отличает, согласно замыслу авторов, все живое, являясь его уникальным, существенным и фактически критериальным свойством). Автопойезная система существует «без разделения на производителя и продукт» (классический пример, клетка, самостоятельно производит собственную стенку и занимает по отношению к себе метапозицию). Эпистемологические модели, построенные по типу «автопойезиса» являются примером снятия мета- и объект-уровня описания. Существуют формы, в отношении которых, в силу их всеохватности, мета-позиция выстроена быть не может. Исследователь всегда уже погружен в такую систему и не может занять внешнюю позицию. Соответственно, познающее и познаваемое не предшествуют друг другу и не существуют изолированно, но, напротив, взаимно обуславливаются.

Такая модель согласуется с тем, что хотят сказать теоретики интегративной модели, в таких понятиях, как «опыт», «распределенная телесность» («distributed embodiment») или «расширенная телесность» («expanded embodiment»). Познающий разум и окружающий мир неразделимы и составляют единую систему. Это соответствует положениям радикального энактивизма, где субъект и объект находятся в отношениях соучастия. Это также напоминает концепцию мира (Umwelt) у Я. Икскюля, где мир понимается как тождество вещей и актов действия организма; тождество жизни и познания [Uexküll, 1921]. Подобный взгляд развивается и в рамках такого современного подхода, как эндофизика, которая показывает, в какой мере

Изображение225

 

Д.Э. Гаспарян

реальность строится самим наблюдателем и по необходимости зависит от наблюдателя, от его телесных свойств и интенций сознания. В такой парадигме события мира контролируются и конституируются наблюдателем, который, в свою очередь, производится и контролируется событиями, им сотворенными. Он есть одновременно и наблюдаемый, и наблюдающий, и поэтому эндофизика часто прибегает к метафоре «интерфейса» [Rossler, 1998], который имело бы смысл переименовать в «аутоинтерфейс».

Такой универсум становится цикличным. В нем нет разделения на субъект и объект, познаваемое и познающее, но речь идет о единой природе всего сущего, разность измерений которого является результатом разности языков описания или установок знания. Отношение, между познающим и познаваемым становятся вполне интенциональными, т.к. регулируются теперь принципиальной коррелятивностью, а не каузальностью.

Для такой модели традиционная психофизическая проблема предстанет, скорее, псевдопроблемой, поскольку явится результатом смешения языков описания. Надо признать, что такой подход будет согласовываться с феноменологией Гуссерля, в которой психофизическую проблему можно подвести под методологическую ошибку применения естественной установки (например, обыденного или научного языка) к природе ментального. Является ли это единственным доводом для декларации синтеза натурализма и феноменологии?

Ключевым ориентиром для ответа на этот вопрос служит по­ложение Я-перспективы, т.е., собственно, измерения субъективного. Феноменологическое измерение есть там, где есть внутреннее описание, нередуцируемость квалитативных состояний, существенно значимый статус приватности, целостность и приуроченность определенных состояний к некому Я, способному эти состояния присвоить и обращаться к ним наиближайшим образом. Однако достаточно ли этих определений для того, чтобы засвидетельствовать субъективное? Прежде чем перейти к ответу на этот вопрос, обратимся к теориям субъективного сознания, предлагаемым в интегративных теориях нейрофеноменологии и энактивизма.

4.12 3. Нейрофеноменология Ф. Варела, нейрофеноменологическая теория «прозрачности тела» Т. Фукса и энактивизм Ш. Галлагера

3. Нейрофеноменология Ф. Варела, нейрофеноменологическая теория
«прозрачности тела» Т. Фукса
и энактивизм Ш. Галлагера

Термин «нейрофеноменология» ввел Ф. Варела, который интерпретировал это понятие в значении интроспективности – способности формировать внутренний самоотчет работы ментального. Варела

Трудности Я-перспективы…

 

Изображение226

впервые предложил концепцию «воплощенного познания», ставшую впоследствии весьма популярной. Согласно этой концепции сознание не субстантивированно, но в обязательном порядке воплощено в действующем теле. Аргумент здесь приводится не внешний, но скорее внутренний (феноменологический) – для сознания существенно сознание о своем теле, сознание – это не только всегда сознание каково это (what is like), но именно знание того, каково это быть в теле. В отличие от картезианской трактовки сознания как чистого «когито» нейрофеноменология утверждает, что сознание не может отделить себя от телесного опыта (знания, как завязать шнурки, или памяти о том, как болит зуб). Еще один аргумент в пользу идеи телесной воплощенности – локализация самого «осознавания». Наша осознанность всегда имеет определенную пространственно-временную локализацию, координаты которой осознаются лишь благодаря строению нашего тела. Мы находим свое сознание только среди телесных осознаваний, в базовой интенциональности сознания-о-теле.

Для обоснования этих идей Варела вводит понятие опыта как образования, воплощающего идею феноменологической целостности (т.н. церебральности). Сам термин «опыт» лучше, чем термин «сознание», передает идею интенциональности, ее принципиальную связь со средой в непосредственно физическом аспекте. Опыт есть осознаваемое целостное переживание телесного контакта с миром. В отличие от термина сознание, которое можно толковать по-картезиански, опыт привязывает осознание к телесной организации этого осознавания, к его телесно детерминируемому взаимодействию со средой. До взаимодействия со средой нет осознавания, но без осознавания нет и среды.

Т. Фукс также утверждает феноменологическое видение восприятие человеком реальности через тело. Тело неотделимо от разума, поскольку без тела разум будет совершенно не в состоянии познавать реальность. Описывая такую посредническую функцию тела, Фукс использует словосочетание «прозрачность тела». Прозрачное тело не мешает нам воспринимать мир, а, наоборот, помогает это делать. Как мы не задумываемся о теле при совершении привычных нам машинальных действий, так же мы не осознаем его в повседневном восприятии окружения. Прозрачность тела основывается на так называемой как-структуре, при которой мы испытываем свои телесные чувства как объекты, которые мы воспринимаем или по отношению к которым мы совершаем действия. Такая структура способствует успешному вступлению в коммуникацию, позволяя реагировать на проявления эмоций или действия других людей, проявлять эмпатию или имитировать различные модели поведения. Интенциональность движений наших тел помогает передавать информацию о своих намерениях, сообщать информацию посредством восприятия другого тела как тела, принадлежащего другому агенту действий. В таком

Изображение229

 

Д.Э. Гаспарян

случае, когда происходит считывание другого тела или имитация его действий, «как-структура» переходит в «как-если-бы-структуру», подразумевающее мысленное моделирование двигательной активности, представление того, что мы делали, если бы.

Другим интегративным проектом является энактивистский синтез феноменологии и натурализма Ш. Галлагера. Идея воплощенности Галлагера проявляется в отказе от принципа буквальной локализации сознания по редукционистскому (элиминативистскому) типу. Осознание тела входит в содержание сознательного опыта, и это необходимо учитывать при описании внутреннего измерения сознания. Задаваясь вопросом, «в какой степени когнитивные процессы, к которым относится опыт, связанный с восприятием, памятью, убеждениями, формируются преноэтически фактом того, что они воплощены в теле?» [Gallagher, 2005, p. 12], Галлагер важную роль от­водит движению. В момент рождения человеческие возможности восприятия и поведения уже сформировались в результате пренатального движения. Это движение уже было организовано в форме проприоцептивных и интермодальных аспектов таким образом, чтобы они обеспечивали способность испытывать фундаментальное различие между собственным существованием (внутренним) и всем остальным (внешним). Таким образом, движение обеспечивает опыт ограниченности тела, конституирует опыт прокладывания границ, в результате которого должна появиться протооснова сознания. Форма тела подогнана под внешние формы, именно они «вылепляли» тело. Тело имеет форму среды, а среда имеет место для тела.

Главная роль в этом процессе отведена конструкции, называемой «схема тела», – системе сенсорно-моторных возможностей, образующих телесный опыт управления моторикой. Сюда включаются двигательные процессы в мозгу, а также тот сознательный опыт, который необходим для надлежащего функционирования этих процессов. Важно, что схему тела следует резко отличать от «образа тела», который представляет собой результат перцептивного восприятия организма и, следовательно, играет иную роль в сознательном опыте субъекта. «Схема тела» – это результат взаимодействия тела со средой, в то время как «образ тела» сугубо внутреннее восприятие своего тела. Следовательно, «образ тела» есть феноменальное состояние в значении традиционной феноменологии, а «схема тела» это уже понятие энактивистского словаря. Оно передает «объективную» сформированность тела через взаимодействие со средой, а также его работу по формированию сознания, для которого оно является данностью.

Общей чертой этих теорий является использование феноменологической информации, полученной из перспективы первого лица, для освещения физических процессов (нейронной активности, протекающей в мозге). Очевидно, что при рассмотренной трактовке опыта, привязка ментального к нейронным процессам выглядит нелепо.

Трудности Я-перспективы…

 

Изображение230

Сознание не имеет смысла искать в мозге, поскольку оно вовсе не локализовано как некий продукт, производимый в теле. Помещение сознание в мозг – неверное упрощение ситуации «распределения» сознания в мире. Сознание обнаруживается не в мозге, а в интер­активном взаимодействии между организмом и средой, в котором не следует устанавливать отношения первенства и субстанциальной первичности. Важно понимать, что эти отношения не описываются каузально «что влияет на что», т.к. каузальность означала бы субстанциальность каждого из элементов пары. Сознание воплощено не только во всем теле (оно не «разлито» в нем, но представлено им), но и во всей ситуации взаимодействия со средой [Noë, 2010]. В каком-то смысле сознание есть форма тела или его функциональный потенциал и системный принцип.

Еще один общий аспект касается интегративного аспекта (идея включенности перспективы от первого лица). Субъект присутствует в мире, поскольку является его необходимой частью. Феноменология существенна для мира, следовательно, она вытекает из его природных или физических процессов. Феноменология не чужда природе, напротив, она объяснительно поддерживает природные механизмы, например, работу мозга, объясняя его поведение не только нейронной каузацией, а вполне феноменологическими состояниями (например, «желания», «страха», «скуки» и пр.) [Gallagher, 2005]. Это означает, что в интегративных моделях субъект включается мир как минимум на правах элемента ряда объяснительной каузации. Субъект является наблюдателем, но и сам он вполне наблюдаем. Он внутри мира, его можно описать, объяснить и даже измерить. Соответствует ли такое положение наблюдателя феноменологической перспективе и возможно ли оно в принципе, я рассмотрю ниже.

4.13 4. Находится ли Я в мире

4. Находится ли Я в мире

Обратимся теперь к онтологическому статусу субъективности. Воспользуемся следующим высказыванием Л. Бейкер: «Субъективность обладает онтологической значимостью, которая предполагает, что явления должны быть в онтологии, в полном перечне того, что существует» (курсив мой. – Д.Г.) [Baker, 1998, p. 335]. Существенным утверждением в построении онтологий субъективности в интегративных программах является то, что сознание можно интерпретировать как часть наблюдаемого мира. «Я не сомневаюсь, что наша способность иметь я-мысли является продуктом естественного отбора. Мы, человеческие существа, с нашими перспективами первого лица, являемся такой же частью естественного мира, как и динозавры» [Baker, 1998, p. 340].

Изображение233

 

Д.Э. Гаспарян

Ту же логику можно встретить и при анализе сознания. Идея цикличности универсума и сознания, воплощенного в теле, полагает вотелесненное сознание частью номенклатуры тел в природе. Сознание должно стать частью природного мира. Например, Д. Чалмерс утверждает: «Сознание фундаментально. Иногда физики принимают некоторые аспекты Вселенной за фундаментальные кирпичики: пространство, время, массу. Такие фундаментальные свойства и законы больше никаким образом не объяснены. Наоборот, они взяты как элементарные, и на них строится модель всего мира. Думаю, мы в такой же ситуации с сознанием. Если нельзя объяснить сознание на основе существующих принципов – пространства, времени, массы, заряда – тогда, согласно логике, необходимо дополнить список. Естественным будет установить само сознание как нечто фундаментальное, фундаментальный кирпичик природы (курсив мой. – Д.Г.)» [Чалмерс, 2015].

Ключевым в позиции Чалмерса является то, что Вселенная как нечто, что состоит из объектов и отношений между ними, должна вместить в себя еще один объект – уникальный объект «сознание». При этом Чалмерс настаивает на феноменальной природе сознания. Феноменология сознания должна заключаться в сохранении автономии сознания, несводимой к физике. Но ее следует поместить в мир – мир природы, единственный и окончательный.

Суть интегративных проектов сводится к идее сохранения субъекта и сознания в мире. Но как понимать мир в целом? Является ли этот мир только природным? В обозначенных программах мир рассматривается как мир разыгранной информации, проявляющий в вещах понимание (как подогнанность к среде), и в этом смысле панпсихичный. Мир цикличен – он всегда уже схвачен субъективным сознанием, которое появляется в мире «путем эволюции». Такой проект представляется особой метафизикой, пытающейся, отказавшись от дуализма, разом порвать со всеми философскими головоломками.

Но соответствует ли этот замысел проекту феноменологии? Можно ли помещать субъективное сознание в мир, даже если для этого придется сказать, что мир и есть само это сознание, а сознание есть мир? Можно ли каждую точку Вселенной сделать прозрачной для самой Вселенной?

Полагаю, на эти вопросы можно отвечать на двух уровнях: феноменологическом и онтологическом.

4.13.1 4.1. Ненаблюдаемость Я как феноменологическая категория

4.1. Ненаблюдаемость Я
как феноменологическая категория

В феноменологии Гуссерля Я улавливается в ходе последовательной сменяемости актов сознания. Регистрация Я всегда осуществляется только в форме какого-либо действия сознания, как своего рода «имманентная объективность» сознания как сознавания. В «Логических исследованиях» Я сводится к потоку осознаваемых переживаний.

Трудности Я-перспективы…

 

Изображение234

В «Идеях 1» оно представлено как полюс «интенциональности, с которым соотносятся все интенциональные акты, но которые не аффицированы им самим» [Гуссерль 1994, с. 123]. Иными словами, Я само не схватывается как сущность или объект, но позволяет формализовывать весь опыт в подобных категориях.

Объективация основана на допредикативном опыте, который, по мнению Гуссерля, предшествует опыту предикативному. Допредикативный опыт переживается необъективируемо, в поглощенности схваченными объектами. Феноменологически Я обнаруживается благодаря объектам, лежащим на пути протекания этого опыта. В феноменологии есть по крайней мере одно сущее, принципиально не­доступное объективирующему способу обнаружения – само Я. Гуссерль рассматривает Я-перспективу как то, что предшествует любой объективации и потому само обращено в объект быть не может. При таком подходе, проще всего абстрагироваться от вопроса о существовании Я, поскольку попытки его онтологизации попросту бессмысленны. Поэтому в феноменологии Гуссерля при определении способа существования Я наиболее корректным представляется «заключение в скобки» [Dreyfus, Hull, 1982].

В других феноменологических проектах также ставится вопрос о характере наблюдающего сознания. В частности, у Хайдеггера условие возможноcти сущего не будет частью сущего. «Дано нечто такое, что хотя и не есть, но должно быть, для того чтобы мы вообще переживали в опыте и понимали нечто такое, как сущее» [Хайдеггер, 2001, с. 45]. В феноменологии Сартра сознание в непосредственном осо­знании своей деятельности не является познанием. Это означает, что оно не полагает себя в качестве специального объекта исследования – в этом смысле являясь «непозиционным» («нететическим»). Феноменология Сартра согласуется с положением гуссерлевой феноменологии о том, что Я нельзя выделить в качестве некоей отдельно существующей сущности, рядоположенной тем сущностям, которые даны этому Я.

Принципиальные положения феноменологической теории субъективности согласуются с классическими положениями трансцендентальной философии, в которой условия возможности опыта никогда не являются объектами внутри этого опыта. Как следствие на одном и том же языке описать условия возможности опыта и сам опыт нельзя. Напротив, одна из необсуждаемых предпосылок современных программ феноменологии и натурализма заключается в том, что существование любого предмета раскрывается единообразным способом и Я-перспектива не является исключением. Проблематический характер онтологии субъективного сознания остается для большинства интегративных программ незамеченным. Кардинальное различие между способом данности вещи и способом данности Я в традиционной феноменологии, их несводимость к единому, универсальному способу данности, образует фактически существо феноменологии как метода.

Изображение237

 

Д.Э. Гаспарян

Данное различие оговаривает, что условия, обеспечивающие наличие некой наблюдаемой данности (содержаний сознания), сами не являются частью этой данности. Этот принцип ненаблюдаемости, структурно встроенный в само наблюдение, можно назвать трансцендентально-феноменальным по своей природе. Точка выпадения из поля наблю­дения есть условие возможности самого наблюдения. Радикальная необъективируемость (ненаблюдаемость) того, что позволяет объективировать (сделать наблюдаемым), является внеопытным, трансцендентальным, условием возможности опыта. В этом смысле различного рода монистические системы могут устранить трансцендентность (например, дуальность внешнего и внутреннего), но не в состоянии отменить трансцендентальность всей конструкции – то, благодаря чему реальность становится наблюдаемой, само по себе не является частью наблюдаемой реальности.

Если проблематизировать само понятие наблюдения (в данном случае в значении самонаблюдения), то можно будет поставить под сомнение идею онтологической значимости субъективности. Как можно заключить из проекта интеграции феноменологии и натурализма, оригинальность их задумки в том, чтобы вовсе отказаться от идеи двух языков (разделения на субъект и объект, тело и сознание, перспективу от первого лица и третьего). Проект предполагает, что, объявив мир самонаблюдаемым (в силу цикличности мира), мы сможем благодаря феноменологическому допущению обойти проблему классической эпистемологии, а именно проблему скрытого. Согласно этому допущению реальность есть то, что наблюдается не снаружи, а изнутри. Эта перспектива не противостоит наблюдаемой реальности, а, следовательно, не меняет ее, потому что теперь реальность – это сам наблюдатель и его наблюдение. Однако дело в том, что и при самонаблюдении точка наблюдения будет выпадать. Как я покажу ниже, наблюдатель действительно включен в наблюдение, но сам при этом наблюдаем быть не может.

4.13.2 4.2. Ненаблюдаемость Я как онтологическая категория

4.2. Ненаблюдаемость Я как онтологическая категория

Откуда и как каждая из сторон энактивистски целокупного мира могла бы увидеть всю конструкцию в целом? Мы можем реконструировать существование целого в качестве некоторого утверждения, но обосновать его непротиворечивым образом не сможем, т.к. для этого следовало бы превысить систему в целом, в то время как мы лишь образуем ее. Пока мы сами являемся частью цельной, но двусторонней системы, мы не можем воспринять ее целостность. Претендовать на такое восприятие можно было бы только в том случае, если бы мы находились вне системы. Но именно это и отрицается в монистическом допущении интегративных моделей.

Трудности Я-перспективы…

 

Изображение238

Идея цикличности предполагает полное и непротиворечивое самоописание системы в пределах ее замкнутой целостности. Это может оказаться принципиально невозможным. Целостность нельзя найти в мире, поскольку сам мир и есть целостность. Если мы, будучи в мире и фактически являясь его частью, могли бы наблюдать целостность, это означало бы, что мы находимся уже не в мире, но за его пределами. Это конструкция определяется удивительной и вместе с тем очень простой диспозицией: сама природа наблюдения состоит в том, чтобы систематически упускать из поля наблюдения точку, с которой ведется наблюдение. Наблюдение, формирующее картину, не является частью картины, в качестве изображенного на ней. Существование ненаблюдаемого определяется существованием наблюдателя. Если есть наблюдатель, то ненаблюдаемое обязательно должно существовать, т.к. ненаблюдаемым является само наблюдение или наблюдатель. Нельзя одновременно занимать позицию, с которой ведется наблюдение, и надеяться встретить ее в поле наблюдения. При этом ненаблюдаемое делает возможным само наблюдение. Попытки сделать его наблюдаемым (объективированным) приводит, в частности, к метаязыковым парадоксам: система всегда либо противоречива, либо не полна, если только пытается постичь свое устройство собственными средствами.

Мир может являть собой единое монистическое целое (будь то опыт или информационное поле), но это не значит, что он (в лице ученого или философа) окажется в состоянии обнаружить эту собственную целостность в качестве объективных данных. Целостность мира не может быть найдена внутри самого мира (как объект для изучения и наблюдения). Похоже, что неполнота нашего знания о мире – это системный недостаток знания, необходимый для успешного функционирования системы и ее воспроизведения в качестве автопойезной.

Принцип неполноты сохраняется даже при внедуалистическом самоописании системы самой себя. При самонаблюдении точка наблюдения все равно окажется областью ненаблюдаемого. Достичь полноты можно только при определенной процедуре чередования точек зрения (смены локализации наблюдения), которые можно попытаться впоследствии суммировать. Но подобная общность все равно не будет тождественна оригинальной целостности, т.к. сумма различных ракурсов не равняется единству полного самоописания.

Фактически именно этот момент ненаблюдаемости можно интерпретировать как актуальное наличие самого наблюдателя – субъекта наблюдения. Субъект-наблюдатель есть тогда, когда картина описания неполна. В этом случае мы действительно можем засвидетельствовать наличие Я-перспективы (однако всегда косвенно, по следам неприсутствия в картине). Я-перспектива есть перспектива, с которой смотрят, но которую не видят, что и будет самым существенным

Изображение241

 

Д.Э. Гаспарян

ее определением. Феноменологичность Я-перспективы заключается не только в приватности и квалитативности ее состояний, но в самом ее расположении. Существенным для наблюдателя является то, как расположен относительно этого восприятия сам наблюдатель. Равно не важна его телесная воплощенность, даже если она выполнена, она не будет частью наблюдения. Ощущения всегда захвачены как телесно фундированные, но весь этот опыт есть опыт сознания, которое не дано в качестве еще одного тела. Быть феноменологическим субъектом – значит не быть помещенным в наблюдаемое. Для определения феноменологического субъекта существенным является нететическое, которое является условием возможности тетического. Его нельзя описывать на том же языке, на котором мы описываем содержание наблюдения. Данное положение напоминает знаменитый тезис Витгенштейна об отсутствии в мире граничных условий возможности этого мира. «Где в мире можно заметить метафизический субъект? Вы говорите, что здесь дело обстоит точно так же, как с глазом и полем зрения. Но в действительности вы сами не видите глаза. И не из чего в поле зрения нельзя заключить, что оно видится глазом» [Витгенштейн, 1958, с. 67].

Именно поэтому мы не находим сознание, субъекта или Я-перспективу в мире, мы не находим «их» среди объектов. С помощью Я мы находим мир и все объекты в нем, но мы не находим Я как объект. То, что позволяет схватывать, само не схватывается, являясь в мире своего рода «слепым пятном» (Foerster, 2003) или «разрывом в объяснении» (Levine).

Но тогда суждение о том, что «мы, человеческие существа, с нашими перспективами первого лица, являемся такой же частью естественного мира, как и динозавры», звучит не вполне феноменологически. Мир как определенный способ концептуализации появляется в силу нашего сознания, поэтому искать само сознание внутри мира  значит совершать тривиальную логическую ошибку подмены при­чины следствием. В рассмотренных выше программах интеграции утверждается реальность феноменологического измерения благодаря сохранению перспективы от первого лица, но в них ничего не говорится о том, кому присуща эта перспектива, поскольку тот, кому она присуща, не является частью наблюдаемого мира. И таким образом большинство подобных программ можно охарактеризовать как феноменологию без феноменологического субъекта.

4.14 Заключение

Заключение

Мы проанализировали проработанность феноменологических аспектов в проектах интеграции феноменологии и натурализма, отталкиваясь от двух наиболее показательных проектов интеграции –

Трудности Я-перспективы…

 

Изображение242

нейрофеноменологии и энактивизма. Эти проекты направлены на разработку концептуальной основы, позволяющей избежать как чрезмерно редукционистских подходов, объясняющих все с точки зрения нейронных механизмов, так и метафизических подходов, объясняющих все с точки зрения картезианской парадигмы автономии сознания.

Онтологическая основа данных программ заключается в их не­дуалистичности. Согласно этой позиции познание и познаваемое принадлежат одному миру, который, по сути, познает сам себя через запечатленную в материи информацию. Причем само познание и есть запечетлевание (Fuchs, 2005). Важным следствием из сказанного будет существенность телесного – в самой его организации и способах действия воплощена и проявлена логика мира, которая в свою очередь, познается телом.

Мир, таким образом, определяется как циклически замкнутый (автопойезный), в котором по-прежнему важной остается роль наблюдателя. Наблюдатель оказывается инкорпорированным в мир, обращая всю конструкцию в самонаблюдение. Исходя из этой онтологии программы интеграции намерены утвердить синтез феноменологии и натурализма. Стартовой площадкой для этого решения служит идея воплощенной в природе информации как, своего рода, реализованной феноменологии. Поскольку важнейшей для всякой феноменологии является роль субъекта, то данный вопрос сохраняет свою актуальность, дополненную проблематикой наблюдения. Невозможность редукции наблюдателя и его феноменологического измерения из картины наблюдения должно, по мнению сторонников интеграции, дать основание для феноменологизации любой науки о человеке.

Принимая во внимание этот тезис, мы постарались показать, в чем состоит сходство феноменологии в интегративных программах и традиционной феноменологии. И традиционная, и современная феноменологии исходят из одной общей предпосылки – «Я-перспектива» квалитативна и приватна и не является физическим объектом. Однако для традиционной феноменологии перспектива от первого лица не является объектом в принципе. Мы выделили важнейший пункт принципиальных расхождений между программами интеграции и традиционной феноменологией. Это вопрос об онтологи­ческом статусе Я-перспективы, его «онтологической значимости». Смысл этого расхождения заключается в существенном различии: в феноменологической интерпретации Я-перспектива не присутствует внутри самого наблюдения, в то время как интегративные программы путем различных моделей воплощения полагают возможным помещение наблюдателя в ту же картину, где находится наблюдаемое. Самым главным в этом расхождении является тезис о нерелевантности объективирующего подхода к субъективному сознанию и утверждение феноменологически-трансцендентального характера субъектности.

Изображение245

 

Д.Э. Гаспарян

Традиционная феноменология (Гуссерля) полагает необъективируемый и неэмпирический характер Я. Напротив, интегративная феноменология, примерами которой мы воспользовались, не склонна обращать внимание на идею безобъектности Я-перспективы и ее не­присущность миру. Такая феноменология ограничивается идеей при­знания квалитативной реальности Я-перспективы, но с утверждением ее принадлежности порядку природы. Однако, как я пыталась показать, значение феноменологического подхода не ограничивается идеей квалитативности или приватности субъективных состояний. Феноменология, сохраняющая идею субъекта, при его (субъекта) постулировании, имеет в виду радикальный разрыв с онтологией природных объектов и онтологией всего предметного в целом.

4.15 Список литературы

Список литературы

Витгенштейн, 1958 – Витгенштейн Л. Логико-философский трактат. М.: Изд-во иностранной литературы, 1958. 133 с.

Гуссерль, 1994 – Гуссерль Э. Феноменология внутреннего сознания времени // Собр. соч. Т. 1. М.: Гнозис, 1994. С. 67‒73.

Хайдеггер, 2001 – Хайдеггер М. Основные проблемы феноменологии. СПб.: Высшая религиозная школа, 2001. 446 с.

Чалмерс, 2015 – Чалмерс Д. Как объяснить сознание. Лекция на TED. 2015. URL: https://scisne.net/a-2747 (дата обращения: 21.04.2019).

Шопенгауэр, 1992 – Шопенгауэр А. Мир как воля и представление // Собр. соч.: в 5 т. Т. 1. М.: Московский клуб, 1992. 832 с.

Baker, 1998 – Baker L.R. The First-Person Perspective: A Test for Naturalism // American Philosophical Quarterly. 1998. Vol. 35. P. 327‒348.

Dreyfus, Hull, 1982 – Dreyfus H., Hull H. Husserl, Intentionality and Cognitive Science. Cambridge, MA: MIT Press, 1982. 360 pp.

Foerster, 2003 – Foerster H. v. On Constructing a Reality // Understanding Understanding: Essays on Cybernetics and Cognition. N.Y.: Springer, 2003. P. 211‒227.

Fuchs, 2005 – Fuchs T. Corporealized and Disembodied Minds. A Pheno­menological View of the Body in Melancholia and Schizophrenia // Philosophy, Psy­chiatry & Psychology. 2005. Vol. 12. P. 95‒107.

Gallagher, 2005 – Gallagher S. How the Body Shapes the Mind. Oxford: Univ. Press. 2005. 284 pp.

Gallagher, Zahavi, 2007 – Gallagher S., Zahavi D. The Phenomenological Mind: An Introduction to Philosophy of Mind and Cognitive Science. L.: Routledge, 2007. 256 pp.

Maturana, Varela, 1980 – Maturana H.R., Varela F.J. Autopoiesis: The organi­zation of the living // Autopoiesis and cognition. Dordrecht: Reidel, 1980. P. 73‒134.

Metzinger, 2003 – Metzinger T. Being No One: The Self-Model Theory of Subjectivity. Cambridge: MIT Press, 2003. 714 pp.

Rossler, 1998 – Rossler O.E. Endophysics: The World As an Interface. N.Y.: World Scientific Pub Co Inc., 1998. 204 pр.

Трудности Я-перспективы…

 

Изображение246

Uexküll, 1921 – Uexküll J.J. v. Umwelt und Innenwelt der Tiere. 2. verm. u. verb. Aufl. Berlin: J. Springer, 1921. 224 pp.

Varela, Thompson, Rosch, 2001 – Varela F.J., Thompson E., Rosch E. The Em­bodied Mind. Cambridge MA: MIT Press, 2001. 328 pp.

Varela, 1996 – Varela F. Neurophenomenology: A Methodological Remedy for the Hard Problem // Journal of Consciousness Studies. 1996. Vol. 3. № 4. P. 330‒349.

Varela, 2009 – Varela F. The View from Within: First-Person Methodologies in the Study of Consciousness. L.: Imprint Academic, 2009. 313 pp.

4.16 References

References

Baker, L.R. “The First-Person Perspective: A Test for Naturalism”, American Philosophical Quarterly, 1998, vol. 35, pp. 327‒348.

Chalmers, D. “Kak ob”yasnit’ soznanie” [How Do You Explain Consciousness]. [https://scisne.net/a-2747, accessed on 21.04.2019]. (In Russian)

Dreyfus, H., Hall, H. Husserl, Intentionality and Cognitive Science. Cambridge, Massachusetts: MIT Press, 1982, 360 pp.

Foerster, H. v. “On Constructing a Reality”, in: Foerster H.v. (ed.). Under­standing understanding: Essays on cybernetics and cognition. Springer, New York. 2003. pp. 211‒227.

Fuchs, T. “Corporealized and Disembodied Minds. A Phenomenological View of the Body in Melancholia and Schizophrenia”, Philosophy, Psychiatry & Psychology, 2005, vol. 12, pp. 95‒107.

Gallagher, S. How the Body Shapes the Mind. Oxford: University Press, 2005, 284 pp.

Gallagher, S., Zahavi, D. The Phenomenological Mind: An Introduction to Philosophy of Mind and Cognitive Science. London: Routledge, 2007, 256 pp.

Heidegger, М. Osnovnye problemy fenomenologii [Basic Problems of Pheno­menology]. Saint Petersburg: High Religion School, 2001, 446 pp. (In Russian)

Husserl, E. “Fenomenologija vnutrennego soznanija vremeni” [Phenomenology of Internal Time Consciousness], in: Husserl, E. Sobranie sochinenij [Selected works]. Vol. 1. Мoscow, 1994, pp. 67‒73. (In Russian)

Maturana, H.R., Varela, F.J. “Autopoiesis: The Organization of the Living”, in: Maturana H.R., Varela F.J. (eds.) Autopoiesis and Cognition. Dordrecht: Reidel, 1980, pp. 73‒134.

Metzinger, T. Being No One: The Self-Model Theory of Subjectivity. Cambridge MA: MIT Press, 2003, 714 pp.

Rossler, O. E. Endophysics: The World As an Interface. New York: World Scientific Pub Co Inc., 1998, 204 pp.

Schopenhauer A. “Mir kak volja i predstavlenie” [World as Will and Representation], in: Selected works in 5 volumes. Vol. 1, Мoscow: Moskovskij klub. 832pp. (In Russian)

Uexküll J.J. v. Umwelt und Innenwelt der Tiere. 2. verm. u. verb. Aufl. Berlin: J. Springer, 1921, 224 pp.

Изображение249

 

Д.Э. Гаспарян

Varela, F.J., Thompson E., Rosch, E. The Embodied Mind. Cambridge MA: MIT Press, 2001, 328 pp.

Varela, F. "Neurophenomenology: A Methodological Remedy for the Hard Problem", Journal of Consciousness Studies, 1996, vol. 3, no. 4, pp. 330‒349.

Varela, F. The View from Within: First-Person Methodologies in the Study of Consciousness. London: Imprint Academic, 2009, 313 pp.

Wittgenstein, L. Logiko-filosofskiy traktat [Logico Tractatus Philosophicus]. Мoscow: Izdatel'stvo inostrannoy literatury, 1958, 133 pp. (In Russian)

5 Перспектива

Эпистемология и философия науки

2019. Т. 56. № 4. С. 117–138

УДК 167.7

Epistemology & Philosophy of Science

2019, vol. 56, no. 4, pp. 117–138

DOI: DOI: 10.5840/eps201956471

Перспектива

Философия в полицентричном мире. Навстречу Российскому философскому конгрессу

Антоновский Александр Юрьевич – доктор
философских наук,
ведущий научный сотрудник.

Институт философии РАН.

Российская Федерация, 109240, г. Москва,
ул. Гончарная, д. 12, стр. 1;

e-mail: antonovski@hotmail.com

В статье предлагается авторская интерпретация «Роли философии в полицентричном мире». Автор предваряет и ориентируется на тему, заявленную на Всероссийском философском конгрессе 2020 г. В первой части статьи автор обосновывает значение философской коммуникации как некой зависимой переменной, не имеющей самостоятельного смысла без указания на нечто другое, через которое философия себя – зачастую негативно и нерефлексивно – определяет. Речь идет о глобальных центрах «системной» коммуникации (политика, наука, религия и т.д.), навязывающих свои наблюдения другим сообществам. Обосновывается, что приоритет философской коммуникации обоснован возможностью осуществлять «универсальные наблюдения», чего лишены все иные коммуникативные системы. Во второй части статьи сначала реша­ется методологический вопрос о возможности объяснения ряда феноменов (коммуникаций, наблюдений), для которых не требуется указания на внешние факторы, оправдывающие их существование. Обосновывается, что описание и объ­яснение таких феноменов возможно на пути формулиро­вания «значимых тавтологий» (П. Рэйлтон). Используя этот метод, автор осуществляет содержательное развертывание значимой тавтология «философия есть только философия» и обосновывает, что философия является коммуникацией, способной определять себя (и как следствие оправдывать собственное существование) универсальным образом: через другое и через саму себя; автор делает вывод, что фи­лософия может быть рассмотрена как коммуникативная (= наблюдатель), миссия которой состоит в генерировании уникального мировоззренчески-значимого продукта: универсального самоописания современного общества, где философия совмещает в себе три фундаментальные наблюдательные способности: научной, протестной и художественной активности.

Ключевые слова: метафилософия, наблюдение, миссия философа, философский конгресс

Изображение556

 

Philosophy in a Polycentric World.
Towards
Russian Philosophical
Congress

Alexander Yu. Antonovski – DSc in Philosophy, leading research fellow.

Institute of Philosophy, Russian Academy of Sciences.

In the first part of the article, the author substantiates the importance of philosophical communication as a kind of dependent variable that does not have an independent meaning without pointing to something else through which the philosophy itself (often negatively and non-reflectively) defines. We are talking

© Антоновский А.Ю.

Изображение253

 

А.Ю. Антоновский

12/1 Goncharnaya St., Moscow, 109240,
Russian Federation;

e-mail: antonovski@hotmail.com

about global centers of “systemic” communication (politics, science, religion, etc.), imposing their observations on other communities. It is argued that the priority of philosophical communication is justified by the ability to carry out “universal observations”, which is deprived of all other communication systems.

In the second part of the article, the methodological question is first solved about the possibility of explaining a number of phenomena (communications, observations), for which no indication of external factors justifying their existence is required. It is proved that the description and explanation of such phenomena is possible on the way of formulating “significant tautologies” (Peter Railton). Using this method, the author carries out a meaningful deployment of the significant tautology “philosophy is only philosophy” and substantiates that philosophy is communication, capable of defining itself in a universal way: through something else and through itself. The author concludes that philosophy can be considered as a communicative system (i.e.,observer), whose mission is to generate a unique product: a universal self-description of modern society, where philosophy combines three fundamental observational abilities: scientific, protest and artistic activity.

Keywords: metaphilosophy, observation, mission of a philosopher, philosophical congress

5.1 Вместо введения. О способности философии к универсальному суждению

Вместо введения. О способности философии
к универсальному суждению

  1. Свой тезис мы, как водится, начнем с постановки проблемы. Нам представляется чрезвычайно странным и требующим объяснения то обстоятельство, что в наше время, век дифференциации, специализации и профессионализации, все еще существует претендующая на научность дисциплина, способная на универсальное суждение. Под способностью к универсальному суждению мы понимаем способность философов наблюдать природу, общество, сознание1 (инореференция) и одновременно рефлексировать свою способность к наблюдению природы, общества и сознания (самореференция)2. На такую


Философия в полицентричном мире…

 

Изображение254

наблюдательную широту в современном мире может претендовать только один наблюдатель. Но как удалось сохраниться этому «динозавру» в мире, где востребуется, финансируется, реферируется в публикациях и образовательном процессе, главным образом, высокоспециализированное знание?

5.2 Метод

Метод

  1. Для объяснения этого феномена, очевидно, требуется его так или иначе описать. Будем исходить из коммуникативного понимания науки и философии [Луман, 2017; Пружинин, Касавин и др., 2017], т.е. рассматривать его в одной плоскости с самыми разными – конкурирующими – способами коммуникации (наблюдения3). Вопрос, состоит в differentia specifica именно философской коммуникации, противостоящей и отличающейся от всех остальных – внешних для философии и науки – типов дискурса, образующих контекст и зачастую особый предметный интерес философии.

  2. Если это так, то, следуя идеям позднего Витгенштейна, мы можем понять общественную и научную миссию философии, если рассмотрим универсальный философский контекст (прежде всего, общество и его коммуникативные системы) как некое противопонятие к понятию философской коммуникации. Другими словами, миссию и смысл существования современной философии (и науки как ее «материнской» коммуникативной системы) мы будем объяснять через внешний и смыслообразующий (по Витгенштейну) коммуникативный контекст современной философии.

  3. В первой части мы сформулируем «негативные условия возможности» философии как универсального наблюдателя (где миссия философа определялась бы негативно, т.е. через то, чем философская коммуникация не является). Во второй части мы попробуем сформулировать позитивные условия возможности такой философии. И попытаемся обосновать, что философ в современном обществе одновременно выступает в амплуа ученого, художника и протестующего.


5.3 Философия и ее смыслообразующий коммуникативный контекст

Изображение257

 

А.Ю. Антоновский

Философия и ее смыслообразующий
коммуникативный контекст

  1. При определении внешней коммуникативной среды, в которую погружена философия и от которой она себя – как наблюдатель – в своей очень специфической коммуникации старается отграничить, в первую очередь обращает на себя внимание гетерогенность, многополярность и полицентричность этого коммуникативного контекста. Поэтому более осмысленно говорить о полицентричной коммуникативной среде. Какие же центры образуют означенный коммуникативный контекст философского интереса?

  2. Со времени Николая Кузанского мы знаем, что у Вселенной вообще нет центра и человек, образуя своего рода микрокосм, по крайней мере в своих притязаниях на «центральность», вполне сопоставим с макрокосмом, с которым он выстраивает некие отношения подобия. Эту же мысль можно выразить по-другому: с точки зрения равноправия систем отсчета (= наблюдения) положение центра определяется некоторым данным положением наблюдателя или системы, и в этом смысле количество центров определяется количеством наблюдателей. Поскольку количество наблюдателей, в качестве которых выступает как любое конкретное сознание, так и любая, в том числе и случайная, и спонтанная, коммуникация, поистине безгранично, приходится искать влиятельных и глобальных4 наблюдателей. Может быть, именно они и образуют мировые центры наблюдения, способные создавать описания мира и принуждать к их акцептации? Именно по отношению к ним можно было бы определить и положение философии, которая, в свою очередь, способна предложить альтернативное мироописание.

5.3.1 Полицентричность властных центров

Полицентричность властных центров

  1. Конечно, такими глобальными или универсальными наблюдателями, которые формируют самоописание современного общества, на первой взгляд являются мировые политические системы коммуникаций. Эти системы часто используют семантику государства, как символа или ориентира политического общения. «Все для блага государства», утверждают они. И эта формула, в свою очередь, выглядит вполне универсальной. В отношении всего, что делается и говорится, даже в отношении к любому философскому тезису, этот всесильный наблюдатель (или политическая система) способен заставить учитывать


Философия в полицентричном мире…

 

Изображение258

государственный резон. Политические центры наблюдения претендуют на универсальный характер своих наблюдений, поскольку предметом коллективно-обязательных решений (= наблюдения политики) может стать любая другая коммуникация (научная, хозяйственная, интимная, религиозная и т.д.). Однако эта универсальность обманчива, т.к. она маскирует узкосфокусированную линейную перспективу наблюдения из этого мирового центра. Эта универсальность политического наблюдения, как будет показано ниже, не сопоставима с наблюдательной универсальностью философии.

  1. Насколько валидны универсальные притязания политических наблюдений? Способны ли они заместить собой все остальные возможности наблюдения? Очевидно, что современном обществе любое притязание того или иного центра силы на создание стандартов общения (норм, ценностей, стандартов понимания и интерпретаций событий, коллективно-обязательных решений) всегда могут быть поставлены под вопрос или оспорены другими наблюдателями без каких-то серь­езных последствий для такого гипотетического деликвента. И в рамках научной коммуникации именно философская коммуникация, видимо, специализируется на релятивизации всех остальных претензий на примат и исключительность собственных наблюдений.

  2. Из этого тезиса о наблюдательном превосходстве и универсальности философской коммуникации, способной сочетать самореференциальный и инореференциальный характер наблюдения, как нам кажется, проистекает функция (в том числе и политической) критики как важная составляющая миссии философа в полицентричном мире. Ведь ни у одной другой наблюдательной инстанции не обнаруживается таких высокоразвитых стандартов скепсиса. В этом контексте смысл и миссия существования философии действительно отчасти задаются ее критикой политических институтов и политических наблюдений (или решений)5.

  3. И все-таки внешний смыслоопределяющий контекст существования философии не может определяться через центры власти. Для философии власть перестала служить главным вызовом и мотивом6,


Изображение261

 

А.Ю. Антоновский

через который она себя негативно или «апофатически» понимала прежде, создавая утопические теории общества по образцу демократического устройства своей материнской системы научной комму­никации7. Кроме того, в современном мире политические описания общества непрерывно «переописываются» и другими – конкурирующими с философией – центрами коммуникации (наукой, искусством, литературой8). Именно поэтому политическая коммуникация в современном обществе уже не может претендовать на приоритет, идентифицировать себя с коммуникацией как таковой, служить образцом и нормативным стандартом для иных стилей общения.

5.3.2 Дифференциация полицентричного мира как условие его жизнеспособности

Дифференциация полицентричного мира
как условие его жизнеспособности

  1. Сегодня является очевидным фактом, что состояние современного общества определяется как предельно дифференцированное – коммуникативно и профессионально. Можно сказать, что современное общество живет относительно бесконфликтно и устойчиво воспроизводится в силу такой распределенности на локально-центрированные коммуникации: наука не стремится к решению вопросов веры; политика не определяет истинность научных предложений и цены в хозяйстве, а хозяйство не определяет коллективно-обязательных решений и не покупает должности. Поэтому «пробоина в одном отсеке» (скажем, религиозные контроверзы и конфликты9) не приводит


Философия в полицентричном мире…

 

Изображение262

к утрате общей плавучести «общественного корабля». Ушли в прошлое войны за инвеституру между политикой и религией. И религия больше не вмешивается в научные наблюдения. Таково определение «полицентрического мира» в его самом простом коммуникативном понимании.

5.3.3 Полицентричные идеологии

Полицентричные идеологии

  1. Тем не менее все вышеозначенные коммуникативные центры, очевидно, выказывают мировоззренческие притязания и пытаются навязать примат собственной наблюдательной оптики, по крайней мере, для своих адептов. Политика формирует политическую идеологию. Хозяйство – в рефлексии экономистов переносит экономическую калькуляцию прибылей и издержек на коммуникативную стратегию всякого человеческого поведения, как это имеет место в неоутилитаризме. Система интимных коммуникаций (любовь, дружба) обеспечивает свое воспроизводство на основе гендерных идеологий. Наука формирует мировоззрение критицизма, скептицизма и фальсификационизма, на которых, собственно, и специализируются ее особая подсистема с функцией рефлексии – т.е. философия (науки). Собственно, философия всегда корректировала наблюдательный дефицит других глобальных наблюдателей. Она обличала, дополняла, подсказывала политике (Платон), проясняла смысл научных понятий (случай У. Хьюэлла10 и вся аналитическая философия), проясняла вопросы веры («Теодицея» Лейбница).

5.3.4 Новый наблюдатель в современном полицентричном мире

Новый наблюдатель в современном полицентричном мире

  1. Но в начале этого столетия на авансцену мирового общества вышел новый игрок или новый наблюдатель. Речь идет об искусственном интеллекте, который среди прочих своих воплощений (интернета вещей, автопилотируемых механизмов и т.д.) материализовался в виде социальных сетей. Фактически возник квазисубъект, способный к принятию несознательных нерефлексивных решений на основе программных механизмов. Эта коммуникативная система оформилась, прежде всего, как социально-сетевая система протеста. Она взяла лучшее у так называемых новых социальных движений (60-гг.), а именно горизонтальные, «ризоматические» структуры управления. Она избавилась от недостатков организованного администрирования на основе харизматичного и формального лидерства, бюрократии, формального членства, боссизма, непотизма и других ограничений,


Изображение265

 

А.Ю. Антоновский

свойственных организациям. Благодаря своего рода искусственным нейронным сетям решила главную проблему неорганизованного управления – координацию коллективного действия – и приступила к свержению господства политических систем (Арабская весна, Российский протест, Движение «Оккупай Уолл-стрит», Движение «Желтых жилетов», испанские «Индигнадос» и т.д.).

  1. Фактически коммуникативная система социальных сетей стала непобедимой. Ведь ее нельзя распустить, т.к. она не основана на формальной организации членов, ее невозможно запугать, так как она основана на страхе за другого, на общем алармизме, и любая репрессия и тематизация опасности лишь умножает общий алармизм, подпитывая эту систему. Наконец, ее лидеров нельзя подкупить или арестовать, т.к. у нее нет лидеров, у нее нет центра принятия коллективных решений, а при этом способность к принятию коллективных – и при этом вполне рациональных – решений у нее, очевидно, сформирована. Причем в отличие от административных решений коллективные решения социальных сетей предполагают внутреннюю мотивацию участников протеста и не требуют принуждения, насилия, идеологического внушения или ссылки на обязательность закона11.

  2. Может ли философия определить себя «негативно» через социально-сетевой коммуникативый контекст? Многие эмпирические исследования показывают особую роль философии (репрезентиро­ванной в Сети, как правило, блогами публичных интеллектуалов, которые, собственно, специализируются на функции так называемых информационных брокеров, на роли сетевых публичных интеллек­туалов, которые словно «обеспечивают» сетевую коммуникацию сознанием и рефлексией [González-Bailón, Wang 2016, p. 95‒104]. Их функция состоит в «наведения мостов» между разрозненными сетевыми сообществами и преодолении «сетевых разрывов». Они словно обеспечивают рефлексией нерефлексивные сетевые системы, в чем и состоит еще одна компонента миссия философа (и ученого) в современном сетевом обществе.


5.3.5 Миссия философа в смыслоопределяющем контексте системы науки

Философия в полицентричном мире…

 

Изображение266

Миссия философа
в смыслоопределяющем контексте системы науки

  1. Наш тезис состоит в том, что никто из приведенного реестра коммуникативных центров не способен на универсальные наблюдения и суждения, т.е. на такие суждения, которые не были бы обставлены теми или иными предметно-тематическими и временными ограничениями. Ведь даже и наука как материнская коммуникативная система философии ограничена условиями, накладываемыми профессионализацией и специализацией. Стандартный научный проект (и по грантам, и по госзаданиям) должен быть завершен в течение 3–5-ти лет, безразлично, успешно или нет. Как ни странно, и ученый оказывается парализованным в своих притязаниях на универсальное миропонимание. Чтобы заявить о некоторой нетривиальной идее, ученый должен слишком много знать. Ему следует прежде изучить в пределе все точки зрения на данный предмет, и лишь так он может доказать профессиональность и добиться научного успеха в обосновании новизны своего тезиса.

  2. Однако научный успех может быть измерен только в ограниченных временных интервалах. Такие требования накладывает организация современной науки, в которой ученый, словами Макса Вебера, выступает «наемным работником государственно-капиталистической корпорации» [Вебер, 1990; Касавин, 2019; Антоновский, 2018] и заключает так называемый эффективный12 контракт. Последним универсальным научным проектом, по моим сведениям, был социологический проект Никласа Лумана, который в течение всей жизни создавал универсальную теорию общества, теорию социальных систем, теорию социальной эволюции и ряд других универсальных концептов.

  3. Итак, означенные ограничения на научные высказывания не позволяют ученому сделать универсальное суждение – универсальное по объектам и универсальное по времени. Кажется, что ученый не способен представить мир в его сложности, целостности и единстве, поскольку его наблюдения профессионально дифференцированы. Ровно 100 лет назад это явным образом сформулировал Макс Вебер в своем памфлете «Наука как призвание».

  4. Так, математик и астроном видит мир, состоящий из треуголь­ников или правильных многогранников13, а в Новое время ищет «подлинные пропорции»14. Филолог видит мир, состоящий из семан‐


Изображение269

 

А.Ю. Антоновский

тических артефактов, где слова предстают либо бирками от вещей (Л. Витгенштейн), либо семантическими артефактами, за которыми не стоит ничего (Ф. де Соссюр), кроме смыслов. Но именно поэтому языковые формы оказываются самодостаточными и образуют особую семантическую реальность, которая потом понимается как субстанция общества (Н. Луман). Социальный теоретик видит мир и природу как схватку стихий (властей, классов, элит) и т.д. И упорядочивающую силу научных законов уподобляет законам права или обычая15. А физикалисты (от бихевиариста Дж. Хоманса до не­опозитивиста Дж.А. Ландберга [Lundgberg, 1947]), напротив, видят общество, выказывающее номотетические зависимости, на манер физических законов.

  1. Дисциплинарно ограниченные исследователи, переключая фокус собственных наблюдений на другой предмет, либо продолжают исходить из своих дисциплинарных стандартов, либо просто переходят на наблюдательные позиции других дисциплин. Так, биолог видит общество в микроскоп, а астроном видит общество в телескоп.

  2. Но не только это ограничивает широту наблюдения ученого и его возможности в формулировании универсального суждения. Современный ученый, прежде всего, одержим критикой, живет в среде критики и существует благодаря критике. Именно критика делает возможным так называемую scientific self-policy16. А значит, никакое общество никогда не станет для него фактически «хорошим обществом». Ведь любое состояние может быть подкорректировано, улучшено или отклонено. В этом смысле, ученый не может претендовать на то, чтобы универсализировать собственную нормативность (прямой демократизм и безудержный критицизм), т.е. навязывать остальным сообществам, поскольку в этом случае рухнут последние табу, цементирующие общество.

  3. Каков же выход? Означает ли это, что никакой миссии у ученых не может быть дефинитивно? И настоящему ученому суждено замкнуться в своей лаборатории, заниматься своей специализированной сферой и даже свои политические взгляды и ценностные предпочтения, как этого требует веберовский ригоризм, он должен оставить при себе и не предъявлять окружающим?

  4. Выход, мне кажется, в том, чтобы в самой этой «губительной» специализации и дифференциации найти средство, которое укажет


Философия в полицентричном мире…

 

Изображение270

ученому выход из собственной «Башни из слоновой кости» и поз­волит ему оглянуться по сторонам. Как говорил герой «Кавказкой пленницы», «тот кто нам мешает, тот нам поможет». Здесь важно, что именно эта пресловутая научная специализация и профессиональная дифференциация собственно и привели к тому, что внутри замкнутой системы научных коммуникаций отдифференцировалась особая подсистема с функцией рефлексии17. При этом способность к универсальному суждению сама философия пока не утрачивает.

  1. В этом смысле то, что философия до сих пор сохраняется в структуре научных институтов, далеко не случайность. Недоброжелатели и коллеги-ученые (конкуренты за финансирование) могут сказать, что это не заслуга философов, а недоработка чиновников и следствие культурной инерции. И все-таки это было бы слишком простым объяснением. Ведь у философов есть свое алиби. Только они, сами являясь продуктом дифференциации, специализации и профессионализации, сохранили способность к универсальному суждению как свою специальную функцию.

  2. При этом философ, конечно, остается дилетантом в области научных теорий, но именно поэтому он и способен сказать больше, чем ученый. Исключительную роль дилетантов в науке невозможно переоценить (об этом в свою очередь утверждал Вебер в своей речи18).

  3. Однако всякое универсальное суждение возможно не столько в модусе позитивного утверждения, а, скорее, в модусе отрицания, некоем апофатическом стиле. Безусловно, у философов меньше фактических знаний, но это означает и то, что запреты на некоторые исследовательские ходы для философов не абсолютны19. Философ менее критичен, чем ученый, но он и более критичен, чем ученый. Он формулирует гиперкритические и гиперскептические стандарты наблюдения, которые и не снились ученому. Там, где ученый фик­сирует всего лишь данные собственного восприятия, там философ


Изображение273

 

А.Ю. Антоновский

постулирует гипотетические «мозги в бочки» [Патнем, 2002], явно избыточные в контексте научного гипотезирования.

  1. И этом состоит еще одна составляющая миссия философа – дистанцироваться от науки как от внутреннего внешнего коммуникативного мира и смыслообразующего контекста философии20.

5.3.6 Промежуточные выводы

Промежуточные выводы

  1. Итак, универсальное научное суждение о природе, обществе и сознании, притязание на создание «теории всего» представляется, скорее, невероятным по целому ряду обстоятельств.

  2. Во-первых, в условиях временного давления и отчетных требований, предъявляемых к профессии ученого. На это у государственно-капиталистической организации, коей в наше является наука, нет достаточно денег и времени. Поэтому практически нет журналов, посвященных таким экзотическим по нашим временам универсалистским тематикам. Во-вторых, не существуют разработанного языка, в терминах которого можно сделать такие всеобщие наблюдения. И наконец, не должно было бы существовать – в условиях высокодифференцированного общества – также и сообщества, способного на такие высказывания. Ведь всякий наблюдатель ангажирован своей «центральной» системной точкой зрения, своим собственным медиа (власти, денег, веры, истины), и какие-то глобальные внешне-мировые референты (прежде всего, человек и природа как большие, сложные и единые комплексы) для него гораздо менее значимы, чем успех в своей отдифференцировавшейся коммуникативной системе.

  3. И все-таки профессиональное сообщество с такими универсальными притязаниями – фактически и эмпирически – существует и даже получает, по некоторым меркам, неплохую зарплату. Это требует объяснения. Попытаемся ответить на вытекающий методологический вопрос, как вообще возможно универсальное суждение и как возможна такая самовалидация философии в современном мире.


5.4 Самообоснование философии

Философия в полицентричном мире…

 

Изображение274

Самообоснование философии

5.4.1 Принцип «значимой тавтологии», или Как возможно универсальное суждение?

Принцип «значимой тавтологии»,
или Как возможно универсальное суждение?

  1. Выше мы попытались определить миссию философии через внешний для нее коммуникативный контекст. Но возможно ли также и позитивное определение философии исключительно как философии, не через что-то «другое», а исключительно через нее саму? Ведь со времени Куайна мы знаем, что любое аналитическое определение всегда обременено эффектами синонимии, а следовательно, тавтологии и бессодержательности. Мы, тем не менее, полагаем, что как минимум некоторые тавтологии или предложения самообоснования («закон есть закон», но особенно «философия есть только философия») имеют значимое содержание и могут быть включены в реестр так называемых значимых тавтологий (П. Рэйлтон). Прежде чем подойти к существу нашего тезиса, рассмотрим методологию вопроса о том, как вообще возможно самообоснование или самоволидация21 некоторого общественно значимого феномена или типа коммуникаций.

  2. Вопрос о «значимых тавтологиях» как средстве научного объяснения специально разрабатывался Эмилем Мейерсоном, а современную форму приобрел в модели научного объяснения Питера Рэйлтона.

  3. Так, Мейерсон, развивая идею Хьюэлла, подразделяет все законы, с одной стороны, на «эмпирические генерализации» («законы изменения»), призванные предсказать исходы природных процессов, если известны или «задаются» те или иные их причины [Meyerson, 1962]. С другой стороны, согласно Мейерсону, для понимания природы и фиксации «необходимой истины» не обойтись без формулирования тавтологий или априорных «каузальных» законов («законов тождества»), призванных объяснить инвариантность природных процессов, показать существование научных объектов во времени (таковы законы сохранения, постулирования разного рода, не расходующихся в химических реакциях субстратов: атомов и т.д.).


Изображение277

 

А.Ю. Антоновский

  1. В свою очередь, Питер Рэйлтон обращается к современной ядерной физике. Объяснение факта испускания альфа-частицы некоторым атомом должно включать в эксплананс как (1) дедуктивно-номологическую теорию радиоактивного распада и (2) прояснение каузального механизма («туннельный эффект»), так и (3!) само событие испускания этой частицы («A parenthetic addendum to the effect that uranium did alpha-decay») [Railton, 1978, p. 214]. Ведь это событие является крайне маловероятным, а значит, то что оно все-таки произошло, объясняется в том числе и тем, что оно (и именно оно) все-таки произошло, а никак не вероятностью, вытекающей из дедуктивно-номологического обобщения.

  2. Обобщая эту модель, действительно, можно было бы включать в эксплананс фактически любого события (включая факт нашего существования в этом мире и все наши поступки) сами означенные события. Ведь без этого «экзистенциального» допущения никак не объяснить факт их возникновения в условиях фактической невероятности (особенно в самой широкой исторической наблюдательной перспективе, неизмеримой, восходящей к началам времен истории причин и следствий, приведших именно к этим событиям). Если этого не сделать, то все событийные траектории мировой истории, в соответствия с неким обобщением антропного принципа, выглядят как ведущие именно к появлению нас и наших действий, тем самым словно оправдывая все наши действия.

  3. На первый взгляд такое пересечение эксплананса и экспланадума противоречит нашей интуиции. Однако есть множество «социальных» или повседневных примеров, по-видимому, подтверждающих этот тезис. Как объяснять, например, события самоубийства? Его фундаментальной социальной причиной, со времени Э. Дюркгейма, принято считать разложение традиционной социальной солидарности и ослабление социальных связей, свойственной традиционным обществам, что в наше время делает суициды гораздо более вероятными. Но ведь увеличение вероятности (как и в случае квантово-механического объяснения испускания частицы) объясняет исключительно относительное увеличение процента суицидов, но никак не объясняет конкретные обстоятельства этого события. Следовательно, и здесь приходится включать в структуру объяснения этого действия конкретные обстоятельства (например, конкретную ситуацию и мотивы жертвы суицида), которые очевидно, как мотивы, входят в структуру самого события социального действия.

  4. Итак, объяснение факта (самореференциально) апеллирует к самому факту, включает его в число своих предпосылок или условий его осуществления. Теория или описание явления создает явление, хотя бы в том аспекте, что делает возможным его наблюдение, а значит, в каком-то смысле включает в объяснение и сам этот факт, по крайней мере, в том виде, как он дан в этом наблюдении.

Философия в полицентричном мире…

 

Изображение278

  1. В реестр таких «сигнификантных тавтологий» (Рэйлтон) помимо перечисленных можно включить довольно много современных концепций. Например, объяснение факта дифференциации общества, включая объяснение обособление науки как особой коммуникативной практики или системы (отличной от политики, религии и т.д.), не может не включить в себя и сам факт обособления науки. Ведь пока не обособился этот наблюдатель, некому было бы сказать о том, что этот наблюдатель действительно коммуникативно обособился как автономное сообщество и имеет право на самостоятельные высказывания.

  2. Так и «теория гуманности 2.0» Стива Фуллера, очевидно, может быть сформулирована, но, главное, обоснована и подтверждена только после того, как сам человек (предположительно, сам Стив Фуллер) достигнет состояния гипотетической «гуманности 2.0» и, значит докажет ее возможность.

  3. Предположительно, и объяснение сильного ИИ (прежде всего, рееонструкция связей внутренних нейронных слоев в естественных и искусственных нейросетях, которые сейчас недоступны наблюдателю [Анохин 2019]22, вероятно, станет возможным после овладения искусственными нейросетями путем создания особых «нейроинтерфейсов» управления ИИ – как предпосылки объяснения их внутренней архитектоники.

  4. Также и утверждая тавтологию «закон есть закон» (т.е. объясняя выполнение закона действием закона, притом что никто не требует специального «закона о выполнении законов»), мы подразумеваем, что в правовой коммуникации не должно быть иных инстанций или мотиваций как возможных источников правового решения (таких как деньги, дружба, политическое влияние, религиозные взгляды и т.д.), кроме самого закона [Тухватулина, 2017]. В этом смысле тавтология «закон есть закон», очевидно, несет в себе важное содержательное наполнение.

  5. Представляется, этих – пусть и весьма гетерогенных – примеров достаточно, чтобы, по крайней мере, показать возможность теоретического объяснения (и как следствие, самооправдания) некоторых очень важных феноменов и коммуникативных практик нашей жизни через апелляцию к самому их независимому существованию.

5.4.2 Парадокс Гемпеля. О чем говорит квантифицированное научное суждение?

Парадокс Гемпеля.
О чем говорит квантифицированное научное суждение?

  1. Мейерсон и Рэйлтон обосновали «содержательность» некоторых тавтологий, по крайней мере, в научном дискурсе. Попробуем показать, что не всякая тавтология является бессодержательной и в философии.


Изображение281

 

А.Ю. Антоновский

Для иллюстрации возьмем пример или парадокс, над которым размышлял Карл Гемпель [Hempel, 1945, p. 1‒26]. Его идея состояла в том, что во всяком научном (а значит, квантифицированном) суждении заложены некие возможности реферирования не только множества предметов данного научного интереса, но и всего остального мира. Так, в суждении все вороны черные, по видимости, наблюдается некоторое множество птиц. Но ведь это суждение эквивалентно суждению если не черный, значит, не ворон. А это значит, что восприятие, скажем, белых перчаток будет одновременно подтверждать оба эти – логически эквивалентные – суждения.

5.4.3 «Философия есть только философия» есть «значимая тавтология»

«Философия есть только философия»
есть «значимая тавтология»

  1. Воспользуемся этой идей Гемпеля применительно к нашему случаю самообоснования философии. Наша идея состояла в том, чтобы доказать способность философии к универсальному суждению или наблюдению. Универсальность понималась нами как способность на­блюдателя высказываться, одновременно, и о себе, и о своем внешнем мире; и тем самым – преодолевать ограничения наблюдения («слепое пятно»), которые характеризуют наблюдателей первого порядка (политику, науку, религию, хозяйство и т.д.), ангажированных собственной системной оптикой (системными различениями: власть, деньги, вера, истина и т.д.). Эта наблюдательная универсальность и проблематизируется в парадоксе К. Гемпеля. Источник сформулированного Гемпелем парадокса виделся ему в том, что нас обманывает интуиция. Суждение о воронах, с его точки зрения, не должно ограничиваться универсумом птиц, как подсказывает интуиция, но представляет собой – латентное для самого высказывающего наблюдателя – суждение обо всем мире в целом, точнее, о том, что мир словно «расколот» на черных воронов и весь остальной светлый мир. Если мы что-то доказываем, практически любое наше утверждение имеет своим референтом не только сам объект высказывания, но и в некотором смысле и весь остальной мир. В этом и состоит роль квантора всеобщности «для всех Х». В практическом плане это означает, что можно доказывать свой тезис о том, что «все вороны черные», не будучи орнитологом и не выходя из дома, а просто перебирая нечерные предметы в поисках белого экземпляра ворона.

  2. Можем ли мы применить это понимание к философии? Определяя всякую философию исключительно как философию, и мы – как философы – вынужденно реферируем весь остальной нефилософский мир. Однако для философов эта универсальность более не яв­ляется латентной, а напротив, ожидаемой, желанной и стилистически обязательной. Всякая философия (как коммуникация, действие,

Философия в полицентричном мире…

 

Изображение282

деятельность, дисциплина) есть философия и в этом смысле равна самой себе, замыкается в самой себе и, значит, тем самым отличает себя от всего остального типа коммуникации и внешнего мира.

  1. Казалось бы, это типичная тавтология, и в этом смысле могло бы считаться бессодержательным утверждением. И если бы, скажем, диссертант выдвинул его в качестве тезиса, выносимого на защиту, то философского успеха он, очевидно, бы не достиг. Ныне в ходу противоположные, редукционистские понимания философии. Например, философия (и теоретически, и перформативно) часто определяется как история философии (т.е. как история, а не философия); или философия понимается как аналитическое прояснение смыслов слов (в конечном счете, как лингвистика); или философия рассматривается как «часть культурной истории»23.

  2. Но если мы соглашаемся с гемпелевским тезисом, а также с вышеобоснованным тезисом о возможности «значимых тавтологий», то и утверждение о том, что философия есть только философия, и образует (в самом общем смысле) то искомое универсальное суждение обо всем мире, на которое способна только философия24.

  3. Развернем эту простую тавтологию, из которой, на мой взгляд, вытекает целый комплекс содержательных суждений.

  • Философия есть только философская коммуникация, и значит, все медиа успеха чуждых для нее типов и форм коммуникации не должны служить для нее коммуникативными ориентирами (аттракторами).

  • Так, философия является лишь философией, а значит, она противоположна экономической активности, калькулирующей прибыль и издержки.

  • Философ не работает и ради политического успеха, не стре­мится за властью и славой, которую можно конвертировать в электоральные голоса.

  • Философское суждение не является морализаторством, ведь всякая мораль предполагает особые дистинкции (доброго и дурного и т.д.), а философское суждение ищет за дистинкциями некоторого единства (в том числе единства хорошего и дурного как слепого пятна любого морализаторства, единства истины и ложности как слепого пятна научного наблюдения).

  • Философия не подчиняется требованиям интимности (дружбы и любви), а также дистинкциям веры в религиозной коммуникации.


Изображение285

 

А.Ю. Антоновский

  1. Этот список рефлексивных самоограничений можно было бы продолжить. Однако и без того представляется очевидным, что философия ограничена самой собой, но именно благодаря этому не ограничена в своих наблюдениях. Ведь ни одна из перечисленных дистинкций (власти, любви, веры, даже истины) не ограничивает ее наблюдений, не принуждает следовать за какой-то одной стороной соответствующей дистинкции (истины, веры, власти и т.д.); не принуждает отказываться от противоположной стороны (ложности, неверия, оппозиции), поскольку такое следование системной программе не обещает философского успеха в обосновании универсального философского суждения. Из этого «рефлексивного самоограничения» как своего рода негативного самоопределения философии вытекает ряд позитивных черт философской коммуникации.

5.4.4 Вместо заключения. Позитивные черты философского наблюдения

Вместо заключения.
Позитивные черты философского наблюдения

  1. Итак, философия есть наблюдатель в высшей степени независимый и в то же время выступает социальным релятивистом. Она утверждает, что для нее не существует ни авторитетов, ни вечных цен­ностей. В этом смысле философия выступает протестом против реальности, прежде всего против реальности наличных (политических и иных социальных) институтов. Это потенциальное несогласие с сущим роднит ее как с коммуникативной системой искусства, так и с коммуникативной системой (ныне, главным образом, сетевого) протеста. Но в отличие от протеста философ, как публичный интеллектуал или блоггер, поставляет в распоряжение социальной сети отрефлексированную информацию, которая потом процессируется в искусственных нейронных сетях интернет-сообществ, подготавливая нерефлексивное, но скоординированное коллективное действие.

  2. Однако, при всем этом, философия остается наукой, поскольку формулирует законы и теории, использует и радикализирует стандарты предметной и содержательной критики. Но в отличие от науки философия способна релятивировать и истину; способна увидеть и за истиной ее характер коммуникативного медиума, а не синонима (и избыточного индекса) обоснованного знания, каковым истина представляется ученому.

  3. Наконец, обнаруживаются и позитивные отличия философии от искусства. Искусство, как и философия, отвергает наличные формы и институты, например, мир естественных движений и звуков; искусство ищет новые формы этого мира (например, танцевальные движения или музыку). Но, однажды материализовав эти новые формы, тотчас полагает их устаревшими, а их воспроизводство бо‐

Философия в полицентричном мире…

 

Изображение286

лее не считает искусством [Беньямин, 1996]). Философия в отличие искусства продолжает считать философией свои прошлые тексты и не считает их устаревшими. Ведь в противном случае она отказалась бы от своего прошлого и свою утратила наблюдательную универсальность.

5.5 Список литературы

Список литературы

Антоновский, 2018 – Антоновский А.Ю. О науке Макса Вебера: рецепция и современность // Epistemology & Philosophy of Science / Эпистемология и философия науки. 2018. Т. 55. № 4. С. 174‒188.

Бараш, 2017 – Бараш Р.Э. «Истина» и «власть» как категории социальной философии // Мониторинг общественного мнения: экономические и социальные перемены. 2017. № 5. С. 120‒134.

Бараш, 2017 – Бараш Р.Э. Хьюэлл против Конта: возможна ли коммуникации между априоризмом и позитивизмом? // Epistemology & Philosophy of Science / Эпистемология и философия науки. 2017. Т. 54. № 4. С. 202‒208.

Беньямин, 1996 – Беньямин В. Произведение искусства в эпоху его технической воспроизводимости. М.: Медиум, 1996. 240 c.

Вебер, 1990 – Вебер М. Наука как призвание и профессия // Избр. произведения. М.: Прогресс, 1990. С. 707‒735.

Гидденс, 2003 – Гидденс Э. Устроение общества. Очерк теории структурации. М.: Академический проект, 2003. 528 c.

Касавин, 2019 B – Касавин И.Т. Рождение философии науки из духа Викторианской эпохи // Epistemology & Philosophy of Science / Эпистемология и философия науки. 2019. № 1. С. 23‒33.

Касавин, 2019a – Касавин И.Т. Дилемма ученого после Макса Вебера // Вопр. философии. 2019. № 7. С. 18‒22.

Луман, 2017 – Луман Н. Эволюция науки // Epistemology & Philosophy of Science / Эпистемология и философия науки. 2017. Т. 52. № 2. С. 215‒233.

Луман, 2005 – Луман Н. Медиа коммуникации. М.: Логос, 2005. 200 c.

Никифоров, 2019 – Никифоров А.Л. Наука глазами ученых // Вопр. философии. 2019. № 7. С. 23‒27.

Ньето, 1976 – Ньето М. Закон Тициуса ‒ Боде. История и теория. М.: Мир, 1976. 192 c.

Патнем, 2002 – Патнем Х. Разум, истина и история. М.: Праксис, 2002. 296 c.

Пружинин, 2017 – Пружинин Б.И. и др. Коммуникации в науке: эпистемологические, социокультурные, инфраструктурные аспекты // Вопр. философии. 2017. № 11. С. 23‒57.

Тухватулина, 2017 – Тухватулина Л.А. Рациональность в праве: подход Н. Лумана // Epistemology & Philosophy of Science / Эпистемология и философия науки. 2017. Т. 54. № 4. С. 175‒190.

Фейерабенд, 1986 – Фейерабенд П. Избранные труды по методологии науки. М.: Прогресс, 1986. 542 с.

Изображение289

 

А.Ю. Антоновский

Шлейермахер 2018 – Шлейермахер Ф. Из сочинения «Нечаянные мысли о духе немецких университетов» // Эпистемология и философия науки / Episte­mology & Philosophy of Science. 2018. Т. 55. № 1. С. 215‒235.

Barker, Goldstein 2001 – Barker P., Goldstein B. R. Theological Foundations of Keplers Astronomy // Osiris. 2001. Vol. 16. Science in Theistic Contexts: Cognitive Dimensions. P. 88‒113.

Bloor, 2005 – Bloor D. Durkheim and Mauss Revisited / Ed. by N. Stehr. Society and Knowledge: Contemporary Perspectives in the Sociology of Knowledge & Science. London: New Brunswick, 2005. P. 51‒75.

Foucault, 1979 – Foucault M. Truth and Power: an Interview with Michel Foucault // Critique of Anthropology. 1979. Vol. 4. Iss. 4. P. 131‒137.

Fuller, 2011 – Fuller S. Humanity 2.0: What it Means to Be Human Past, Present and Future. N.Y.: Palgrave Macmillan, 2011. 265 pp.

González-Bailón, Wang, 2016 – González-Bailón S., Wang N. Networked Discontent: The Anatomy of Protest Campaigns in Social Media // Social Networks. 2016. Iss. 44. P. 95‒100.

Hempel, 1945 – Hempel С. Studies in the Logic of Confirmation // Mind. 1945. № 54. P. 1‒26.

Hull, 1988 – Hull D.L. Science as a Process. Chicago: University of Chicago Press, 1988. 600 pp.

Kasavin, 2017 – Kasavin I.T. Towards Social Philosophy of Science: Russian Prospects // Social Epistemology. 2017. Vol. 32. Iss. 1. P. 1‒15.

Kasavin, 2019 – Kasavin I.T. Science and Public Good. Max Weber’s Ethical Implications // Social Epistemology. 2019. Vol. 33. Iss. 5. (In print)

Lundgberg, 1947 – Lundgberg G.A. Can Science Save Us? Longmans, Green and Co., 1947. 234 pp.

Merton, 1973 – Merton R.K. The Sociology of Science: Theoretical and Empirical Investigations. Chicago: Univ. of Chicago Press, 1973. 636 pp.

Meyerson, 1962 – Meyerson, M. Identity and Reality. N.Y.: Dover Publ., 1962. 495 pp.

Miller, 2000 – Miller P.N. Peiresc’s Europe. Learning and Virtue in the XVII Century. N.Y.: Yale University Press, 2000. 234 pp.

Railton, 1978 – Railton P. A Deductive-Nomological Model of Probabilistic Explanation // Philosophy of Science. 1978. Vol. 45. No. 2. P. 206‒226.

Weber, 2017 – Weber, M. Wissenschaft als Beruf. Berlin: Matthes & Seitz Verlag, 2017. 188 pp.

5.6 References

References

Antonovski, A.Yu. “O nauke Maksa Vebera: retseptsiya i sovremennost” [Max Weber on Science: Reception and Perspectives], Epistemology & Philosophy of Sci­ence, 2018, vol. 55, no. 4, pp. 174‒188.

Barash, R.E. “‘Istina’ i ‘vlast’’ kak kategorii sotsial’noi filosofii” [Trusth and Power as Categories of Social Philosophy], Monitoring of Public Opinion: Economic and Social Changes, 2017, vol. 4, pp. 120‒134. (In Russian)

Философия в полицентричном мире…

 

Изображение290

Barker, P., Goldstein, B.R. “Theological Foundations of Kepler’s Astronomy”, Osiris, 2001, vol. 16, Science in Theistic Contexts: Cognitive Dimensions, pp. 88‒113.

Benjamin, W. Proizvedenie iskusstva v epokhu ego tekhnicheskoi vosproizvodimosti [The Work of Art in the Age of Mechanical Reproduction]. Moscow: Medium, 1996, 240 pp. (In Russian)

Bloor, D. “Durkheim and Mauss Revisited”, in: Stehr, N. (ed.). Society and Knowledge: Contemporary Perspectives in the Sociology of Knowledge & Science. London: New Brunswick, 2005, pp. 51‒75.

Feyerabend, P. Izbrannye trudy po metodologii nauki [Selected Works in Metho­dology of Science]. Moscow: Progress, 1986, 542 pp. (In Russian)

Foucault, M. “Truth and Power: an Interview with Michel Foucault”, Critique of Anthropology, 1979, vol. 4, iss. 4, pp. 131‒137.

Fuller, S. Humanity 2.0: What it Means to Be Human Past, Present and Future. New York: Palgrave Macmillan, 2011, 265 pp.

Giddens, A. Ustroenie obshchestva. Ocherk teorii strukturatsii [The Constitution of Society]. Moscow: Akademicheskii proekt, 2003, 528 pp. (In Russian)

González-Bailón, S., Wang, N. “Networked Discontent: The Anatomy of Protest Campaigns in Social Media”, Social Networks, 2016, iss. 44, pp. 95‒100.

Hempel, С. “Studies in the Logic of Confirmation”, Mind, 1945, no. 54, pp. 1‒26.

Hull, D.L. Science as a Process. Chicago: University of Chicago Press, 1988, 600 pp.

Kasavin, I.T. “Dilemma uchenogo posle Maksa Vebera” [Scientist’s Dillema after Max Weber], Voprosy filosofii, 2019, no. 7, pp. 18‒22. (In Russian)

Kasavin, I.T. “Rozhdenie filosofii nauki iz dukha Viktorianskoi epokhi” [The Birth of Philosophy of Science from the Spirit of Victorian Era], Epistemology & Philosophy of Science, 2019, no. 1, pp. 23‒33. (In Russian)

Kasavin, I.T. “Science and Public Good. Max Weber’s Ethical Implications”, Social Epistemology, 2019, vol. 33, iss. 5. (In print)

Kasavin, I.T. “Towards Social Philosophy of Science: Russian Prospects”, Social Epistemology, 2017, iss. 1, vol. 32, pp. 1‒15.

Luhmann, N. Media kommunikatsii [Media Communications]. Moscow: Logos, 2005, 200 pp. (In Russian)

Lundgberg, G.A. Can Science Save Us? Longmans, Green and Co., 1947, 234 pp.

Merton, R.K. The Sociology of Science: Theoretical and Empirical Investigations. Chicago: Univ. of Chicago Press, 1973, 636 pp.

Meyerson, M. Identity and Reality. New York: Dover Publ., 1962, 495 pp.

Miller, P.N. Peiresc’s Europe. Learning and Virtue in the XVII Century. New York: Yale University Press, 2000, 234 pp.

Nieto, M.M. Zakon Titsiusa- Bode. Istoriya i teoriya [The Titius-Bode Law of Planetary Distances: Its History and Theory]. Moscow: Mir, 1976, 192 pp. (In Russian)

Nikiforov, A.L. “Nauka glazami uchenykh” [Science in the Eyes of Scientists], Voprosy filosofii, 2019, no. 7, pp. 23‒27. (In Russian)

Pruzhinin, B.I. et.al. “Kommunikatsii v nauke: epistemologicheskie, sotsio­kul’turnye, infrastrukturnye aspect” [Communications in Science: Epistemological, Socio-Cultural and Infrastructural Aspects], Voprosy filosofii, 2017, no. 11, pp. 23‒57. (In Russian)

Изображение293

 

А.Ю. Антоновский

Putnam, H. Razum, istina i istoriya [Reason, Truth and History]. Moscow: Praxis, 2002, 296 pp. (In Russian)

Railton, P.A Deductive-Nomological Model of Probabilistic Explanation”, Philosophy of Science, 1978, vol. 45, no. 2, pp. 206‒226.

Schleiermacher F. “Iz sochineniya ‘O duhe nemeckih universitetov’” [Fragment from “Gelegentliche Gedanken über den Universitäten in Deutschland”], Epistemo­logy & Philosophy of Science, 2018, vol. 55, no. 1, pp. 215‒235 (In Russian)

Tukhvatulina, L.A. “Ratsional’nost’ v prave: podkhod N. Lumana” [Rationality in Law: N. Luhmann’s Approach], Epistemology & Philosophy of Science, 2017, vol. 54, no. 4, pp. 175‒190. (In Russian)

Weber, M. Nauka kak prizvanie i professiya [Science as a Vocation], in: Weber, M. Selected Works. Moscow: Progess, 1990, pp. 707‒735. (In Russian)

Weber, M. Wissenschaft als Beruf. Berlin: Matthes & Seitz Verlag, 2017, 188 pp.

Эпистемология и философия науки

2019. Т. 56. № 4. С. 139–154

УДК 141.13

Epistemology & Philosophy of Science

2019, vol. 56, no. 4, pp. 139–154

DOI: DOI: 10.5840/eps201956472

German Idealism, Epistemic Constructivism and Metaphilosophy

Tom Rockmore – PhD, Distinguished Humanities Chair Professor.

Peking University.

5 Yiheyuan Rd., Haidian Dist. Beijing 100871, China;

e-mail: rockmore@duq.edu

This paper concerns the nature and a significance of metaphilosophy with special attention to German idealism. Metaphilosophy, or the philosophy of philosophy, is understood differently from different perspectives, for instance, if philosophy concerns the consciousness of the object, as the self-consciousness of the knowing process. If we assume that the Western philosophical tradition consists in a long series of efforts to demonstrate claims to know, then metaphilosophy is not present in the ancient Greek tradition. It only arises in the modern tradition through the turn from a theory of knowledge that depends on consciousness, more precisely consciousness of the independent object, to a theory of knowledge that depends on self-consciousness, more precisely consciousness of the independent object as well as consciousness of consciousness of the independent object.

Keywords: German idealism, metaphilosophy, constructivism, Greek tradition

Изображение557

Немецкий идеализм, эпистемический конструктивизм и метафилософия

Том Рокмор – доктор
философии, заслуженный профессор.

Пекинский университет.

5 Yiheyuan Rd., Haidian Dist., Пекин 100871, Китай;

e-mail: rockmore@duq.edu

В статье анализируются природа и значение метафилософии в контексте немецкого идеализма. Метафилософия, или философия философии, осмысляется с различных перспектив. Так, если философия имеет дело с сознающим объектом, то метафилософия касается самосознания процесса познания. Если мы допускаем, что западная философская традиция заключена в серии утверждений о знании, то метафилософия не представлена в древнегреческой традиции. Она появляется лишь в современной традиции благодаря повороту в теории познания. А именно благодаря переходу от идеи обусловленности познания сознанием (сознанием независимого объекта), к теории познания, которая зависит от самосознания – или, точнее, сознания независимого объекта, так же как сознания сознания независимого объекта.

Ключевые слова: немецкий идеализм, метафилософия, конструктивизм, греческая традиция

© Tom Rockmore

5.7 Metaphilosophy

Изображение297

 

Tom Rockmore

Metaphilosophy

Metaphilosophy is not present in the Greek tradition but arises later in the modern debate. If we suppose that the entire Western philosophical tradition consists in a series of efforts to know, then we can distinguish between theories of knowledge dependent on the object, for instance in the Heideggerian conception of aletheia in which something, if not being at least a being, supposedly shows itself, and views of knowledge dependent on the subject. The latter takes three main forms, including the null view in which the object shows itself, the weak view in which the subject knows a mind-independent object as it is, and a strong theoretical view of the subject presupposing a distinction between the real and the real for us in which claims to know directly depend on the subject. An example of the former might be the Platonic view and an example of a weak view of subjectivity could be the Cartesian or Husserlian views that both support cognitive inference by the subject to what is. An example of the latter is a view of cognition as limited to what is for us in various forms of epistemic constructivism.

Metaphilosophy presupposes a theory of cognition dependent on the cognitive subject. The modern cognitive subject, as the name suggests, is absent in the ancient Greek tradition. It only arises in the modern tradition through what I will be calling a gradual anthropological shift, or the shift from a general solution of whatever kind to the problem of knowledge that is routinely understood as the view that S knows p to the very different view that S knows itself as knowing p. As concerns cognition, metaphilosophy depends on the subject’s awareness of the cognitive process. If the subject is not merely an epistemic placeholder, but rather a finite human being, then awareness of the cognitive process ultimately refers to the relation of the human individual or individuals to the social and historical surroundings.

5.8 Parmenides and the Epistemic Tradition

Parmenides and the Epistemic Tradition

Western philosophy has a beginning though perhaps not an end. Western philosophy originates in early Greek thought. Parmenides founded the Eleatic School and in the process even Western philosophy itself. At the dawn of the philosophical tradition Parmenides claims that to know is to know being. Being neither comes into being nor passes away, nor changes in any sense, hence can be known, and that we do not know and cannot even refer to nonbeing that is not. The claim that we do not know what is not is the initial form of the Greek debate on nonbeing that much becomes the modern discussion of reference. This theme was revived around the beginning of the last century by Frege,

German Idealism, Epistemic Constructivism…

 

Изображение298

Russell, Strawson and others, and most recently Kimhi [Kimhi, 2018]. The claim that knowing and being are the same is the initial formulation of a thesis of cognitive identity that echoes through the entire later tradition. This thesis can be interpreted in at least three different ways. On the one hand, there is the canonical view running from Parmenides throughout the entire later tradition that the criterion of cognition is to know that thought and being and the same, or identical. This criterion functions in two ways: as the standard of cognition that must be met in theory as a condition of claiming to know in practice. Yet despite enormous and continuing efforts since Parmenides over two and half millenia, it has never been shown that there is knowledge of the real. It follows though not in theory, at least in practice the Parmenidean view of the only acceptable cognitive standard as the identity between thought and being leads to epistemic skepticism.

We can expand this point slightly to redescribe the Western philosophical account of knowledge from a Parmenidean perspective in three points. To begin with, there is the claim for the identity of thought and being that at least since Parmenides has always functioned as the cognitive criterion. Second, there is the inability to demonstrate cognition of independent objects, hence the failure in practice following from the persistent inability to demonstrate cognition of the real, hence to avoid cognitive skepticism. Suffice it to say that the Parmenidean thesis of the identity of thought and being understood as requiring a grasp of the independent object is as popular now as it has ever been despite the obvious practical inability to meet this this theoretical standard. Finally, there is the effort by a minority of modern thinkers to work out an alternative formulation that meets the Parmenidean standard of the unity of thought and being through cognition not of the independent but rather of the dependent object.

5.9 Epistemic Constructivism as a Parmenidean Cognitive Solution

Epistemic Constructivism
as a Parmenidean Cognitive Solution

Parmenidean constructivism follows from an important passage in his poem in which he asserts thought and being are the same. This passage points to an identity between conceiving, that is presumably knowing, on the one hand, and being, on the other, in the crucial phrase: “for the same thing is for conceiving as is for being” (“to gar auto noein estin te kai einai)” [Coxon, 2009, p. 58]. We can take Parmenides to be pointing to identity as the condition or criterion of cognition. In other words, being and knowing are the same. If to be and to be known are the same, then what is and cannot not be can be known and, conversely, what is not and cannot be cannot be known. This crucial statement is the main source of Parmenides’ influence on the entire later debate.

Изображение301

 

Tom Rockmore

This crucial statement is interpreted in different ways. Observers think that Parmenides is a strong realist, hence committed to the view that the real neither comes into being nor passes away. According to Myles Burnyeat, “[T]he fragment (frag. 3) which was once believed, by Berkeley among others, to say that to think and to be are one and the same”1 is rather to be construed as saying, on the contrary, that “it is one and the same thing which is there for us to think of and is there to be: thought requires an object, distinct from itself, and that object, Parmenides argues, must actually exist.” [Burnyeat, 2012, p. 225]. This suggests Parmenides thinks cognition depends on an identity between being, the real or reality that neither comes into being nor passes away, and our cognitive grasp of it. This influential claim echoes throughout the entire later tradition where since the Eleatics it has continued to function as the criterion of cognition. Parmenides is right to think that in cognition knowing and being are the same. But there is no reason, and Parmenides gives none, why this identity thesis depends on the cognitive grasp of an independent object. The view that knowing and doing are the same echoes through the debate. Yet, despite heroic efforts it has never been shown that we can know the real. Kant pointed out several centuries ago there has never been any progress at all toward knowing an independent object.

In sum, the initial interpretation of the Parmenidean cognitive criterion, the one Parmenides himself supposedly accepts, is some form of the view that both in theory and in practice cognition depends on cognizing the real. If this is correct, then Parmenides is committed to the view that his theoretical criterion of cognition is in fact realized. Though he does not give an example, they are plentiful in the discussion, for instance in the Platonic theory of forms that depends on grasping the real lying beyond appearance. This points towards the widely known view that the subject depends on the object and not conversely.

A second interpretation of the Parmenidean cognitive criterion is that the object depends on the subject. This view, which reverses the relation between subject and object, is linked to the modern constructivist cognitive approach. Modern constructivism is the first and to the best of my knowledge so far only plausible alternative to the ancient view that cognition requires cognition of the real. Modern constructivism is any form of the view that the subject does not depend on the object but the object rather depends on the subject. This view comes into the modern debate through Hobbes, F. Bacon, and Vico, and independently through Kant.

Epistemic constructivism and idealism are closely related. The precise idealistic claim has often been misunderstood, for instance in G.E. Moore’s infamous claim that idealists of all stripes deny the existence of the external world. On the contrary, idealists do not deny but


German Idealism, Epistemic Constructivism…

 

Изображение302

rather affirm the existence of the external world that they believe cannot be denied but also cannot be known. Kant, for instance, insists that if there is an appearance there must be something that appears though he clearly denies cognition of the real, the thing in itself, or the noumenon. The Kantian view is illustrated in his reference to what is routinely called the Copernican turn or again the so-called Copernican revolution (in philosophy), though Kant never uses this term to refer to his position. By “epistemic constructivism” I will understand the view that we do not know the real that we do not construct but rather know only the real for us that we can in some way to be said to construct.

The epistemic approach to cognition arises through the modern philosophical turn away from the view that cognition depends on grasping the real and towards the replacement view that we know only what is real for us. I call epistemic constructivism the appropriation for purposes of philosophical cognition of Euclidean or again plane geometry. According to Euclidean geometry, geometrical construction of a two-dimensional figure with a straight edge and compass enfranchises the entire class of geometrical figures, for instance isosceles triangles or any other plane figure.

There is a difference between constructivist mathematics, also called intuitionist mathematics and epistemic constructivism. Intuitionist mathematics of all kinds asserts that mathematics is a creation of the human mind. Constructivist mathematics asserts it is necessary to construct mathematical objects to demonstrate their existence. I call epistemic constructivism a cognitive approach in philosophy that depends on the construction of the cognitive object. Classical epistemology holds that the subject, hence cognition, depends on a mind-independent object; epistemic constructivism rather holds that the object depends on the subject. Epistemic constructivists hold we do not and cannot grasp the mind-independent real; we rather grasp and know the real for us. Epistemic constructivism depends, which denies that to know is to know independent objects, suggests we only know dependent objects.

Epistemic constructivists argue against the Cartesian view in two ways: in claiming we do not and cannot know the world, and in further claiming we know only what we construct. Metaphysical realists, including Parmenides, think that the failure to grasp what is leads to epistemic skepticism. Epistemic constructivists think, on the contrary, that metaphysical realism leads to epistemic skepticism, but epistemic constructivism enables us to avoid epistemic skepticism, not in cognizing the real, which is not possible, but rather in cognizing what we construct.

The emergence of modern epistemic constructivism provokes a sea change in the epistemic debate. The modern rise of a constructivist approach to cognition leads to an ongoing contest running throughout the entire modern debate between an anti-constructivist approach on the one hand and a constructivist approach on the other. Anti-constructivists hold we must cognize the real that is the only road to cognition and on

Изображение305

 

Tom Rockmore

which the subject depends; epistemic constructivists hold that the only road to cognition lies in the construction of the real for us since the object depends on the subject.

5.10 Idealism, German Idealism and Epistemic Constructivism

Idealism, German Idealism
and Epistemic Constructivism

It seems there has never been a detailed discussion of idealism. To the best of my knowledge the earliest reference to idealism as a theory is due to Leibniz. The opposition between idealism and realism arises with what is apparently the initial philosophical usage of the term by Leibniz in 1702. In responding to Pierre Bayle, he objects to “those who, like Epicurus and Hobbes, believe that the soul is material” in adding that in his own position “whatever of good there is in the hypotheses of Epicurus and Plato, of the great materialists and the great idealists, is combined here.” [Leibniz, 1875‒1890, vol. 4, p. 559‒560]. For Leibniz, what later came to be called idealism refers to the Platonic theory of forms or ideas.

For present purposes I will understand “idealism” as a general approach to cognition that originates in ancient Greece and, through its insistence, continues today, and “German idealism” as a specific strand of idealism. Kant, who is apparently the first thinker to call his theory idealism, defends two different, incompatible cognitive approaches: an earlier strategy I will be calling epistemic representationalism and a later strategy I will be calling epistemic constructivism. The German idealist tradition records an effort by different hands to develop an acceptable version of epistemic constructivism invented independently by Kant and further developed by his successors, including Fichte, Hegel, but not Schelling, who is not influenced by and does not participate in the reaction to Kant’s effort to develop epistemic constructivism and, if Marx is an idealist, by the latter as well.

5.11 Kant, Epistemic Representationalism, and Epistemic Constructivism

Kant, Epistemic Representationalism,
and Epistemic Constructivism

German idealism beginning in Kant consists in a series of efforts to formulate an acceptable constructivist approach to cognition. German idealist cognition arises in the change introduced in the writings of the mature Kant, especially the so-called Copernican revolution in philosophy.

Plato’s view is influenced by Parmenides, who in turn influences Kant. We recall the Platonic view that cognition occurs in the relation between a subject, appearance and reality. Plato rejects the backward causal

German Idealism, Epistemic Constructivism…

 

Изображение306

inference from appearance to reality in favor of the direct, intuitive grasp of the real. Kant, who also thinks that cognition occurs in the relation between subject, appearance and reality, parts company with Plato in rejecting the claim for direct cognition intuition of the real.

Kant interprets this basic view in two ways in what I will be calling his epistemic representationalist and his epistemic constructivist views. By “representational” I will understand the claim to represent the real that causes the appearance. By “cognitive constructivism” I will understand the claim that subject constructs and knows not the object but rather its appearance. A representational approach to cognition presupposes the validity of the backwards causal inference, that is the cognitive inference from the appearance or what appears to its cause. Though it is clear that Plato rejects the backwards causal inference, the reason is unclear. Perhaps is aware that though a cause determines its effect, an effect can be the result of many causes. Kant distantly follows Plato in denying the backwards causal inference but further rejects the latters epistemic intui­tionism in turning to a constructivist alternative.

In a famous passage, he suggests a similar approach in metaphysics: “Up to now it has been assumed that all our cognition must conform to the objects; but all attempts to find out something about them a priori through concepts that would extend our cognition have, on this supposition, come to nothing. Hence let us once try whether we do not get farther with the problems of metaphysics by assuming that the objects must conform to our cognition, which would agree better with the requested possibility of an a priori cognition of them, which is to establish something about objects before they are given to us. This would be just like the first thoughts of Copernicus, who, when he did not make good progress in the explanation of the celestial motions if he assumed that the entire celestial host revolves around the observer, tried to see if he might not have greater success if he made the observer to revolve and left the stars at rest.” [Kant, 1998, p. 110].

According to Kant, cognition requires the secure path of a science. He makes three further crucial points in this passage. To begin with, there is his view of knowledge. Kant, who prefers a priori cognition to all other possibilities, takes pure mathematics, which he thinks is a priori, as his cognitive model. Kant combines his preference for a priori knowledge with a rejection of the standard view of knowledge. According to Kant, cognition is not possible if it must conform to objects, since we cannot find out anything about them a priori. Since he rejects epistemic intuition, Kant is suggesting that we cannot cognize a mind-independent object, or the real. But cognition is possible if the object must conform to the subject. In short, we can know objects constructed by, hence dependent on, the subject. In other words, cognition that is not possible on the standard model, since, according to Kant and other constructivists we cannot know an independent object, or cannot know the real, is possible on the non-standard

Изображение309

 

Tom Rockmore

constructivist model in which the object is constructed by, hence depends on, the subject.

Further Kant here silently relies on the view inspired by his understanding of plane geometry that we can know a priori what must necessarily be true a posteriori, for instance that the sum of the interior angles of a right angle triangle are equivalent to a straight line. This point combines the idea of what is useful from a speculative perspective with Kant’s normative preference, following Descartes and more distantly Aristotle, for apodictic cognition. Finally, Kant draws attention to the similarity between his view that the cognitive object depends on the subject and Copernican astronomy in cashing out his suggestion that basic changes in knowledge are revolutionary.

Kant clearly thinks Copernican heliocentric astronomy constitutes a revolutionary step forward from a cognitive perspective that will not and cannot later be refuted, nor require modification. It will, hence, not only solve the problem of knowledge, but further, never need, nor tolerate any later correction of any kind. According to Kant, his constructive approach resembles the Copernican view in that what we know is not independent of, but rather centrally depends on, the subject.

5.12 Criticism of Kant’s Epistemic Constructivism

Criticism of Kant’s Epistemic Constructivism

Kant is a central figure in the Western philosophical tradition. There is a before and after Kant since his influence radiates throughout the later debate. Yet there is a deep disparity between the objections to the critical philosophy raised by other German idealists and the enormous and steadily growing debate in the secondary literature. In simplifying we can say that Kant’s contemporaries and near contemporaries often raise basic objections, for instance about the central concept of the thing in itself that was not accepted as Kant formulated it by any contemporary thinker. Yet the debate about his position is less often critical and more often confined to sketching the outlines of the position. If Kant’s epistemic constructivism were successful, if it met the questions raised about it, there might still be reasons to discuss it. But there would be no need to develop it further.

Kant was and still is enormously influential. He was particularly influential on the small group of thinkers of the very first rank who together with Kant comprise the German idealist tradition. The single main theme running through the main German idealist thinkers, with the exception of Schelling, is epistemic constructivism. Kant was a German idealist, that is a thinker committed to an epistemic constructivist approach to cognition. Kant’s colleagues were influenced by his constructivism, and were with exceptions also constructivists. But they did not share Kant’s form

German Idealism, Epistemic Constructivism…

 

Изображение310

of constructivism they tended to criticize in favor of other constructivist formulations.

There is no space to discuss the nature and limits of the critical philosophy in detail. Suffice it to indicate what a critical approach to Kant’s might look like. Constructivism, like ice cream, comes in different flavors. Kant’s theory depends on a priori constructivism, more precisely on what he calls synthetic a priori judgments. According to Kant, cognition is possible on two conditions: if there are synthetic a priori judgments, and if it is possible to infer from the a priori to the a posteriori in order to determine a priori what must necessarily be true a priori. In each case, presumably with Aristotle and Descartes in mind, Kant thinks it is possible to demonstrate, that is to formulate apodictic cognitive claims. In this way Kant thinks it is possible to solve or resolve the central cognitive themes in a way beyond the possible need for later revision.

Kant gives three examples of synthetic a priori cognition: pure mathematics, pure natural science, and the future science of metaphysics. All three examples are problematic. We recall that Euclidean geometry features construction with a straight edge and compass. A single geometrical construction, for instance an isosceles triangle, suffices to enfranchise the class, in this case the class of isosceles triangles. At the time that Kant was active, non-Euclidean geometry had not yet been established. The discovery of non-Euclidean geometry successfully undermined the inference from geometry to the world that relies on but that can no longer guarantee cognitive claims.

A similar problem arises with respect to the laws of nature. In his seminal account of Newtonian physics Kant argues on geometrical grounds that the only possible formulation of the inverse square law has been given by Newton, hence is necessarily true. Yet in the age of relativity we know that the laws of physics can be contradicted on empirical or a priori grounds. There is no way is no way to infer from experience, or in another formulation: from the a posteriori to the a priori or from the a priori to the a posteriori.

More generally, the Kantian view of cognition relies on a supposedly incorrigible inference between the a priori and the a posteriori. Yet this point is doubtful for two reasons. On the one hand, despite Kant’s best efforts, he fails to show that either an inference from the a priori to the a posteriori or from the a posteriori to the a priori is incorrigible. On the other hand, though Kant thinks that cognition is ahistorical, it rather depends on time and place. At different times different cognitive approaches are in the wind. None has ever been shown to be a-historically correct. Despite Kant’s interest in an incorrigible cognitive standard, there is currently no reason to think, and Kant provides none, that this Kantian standard can ever be realized in practice.

5.13 Fichte and Epistemic Constructivism

Изображение313

 

Tom Rockmore

Fichte and Epistemic Constructivism

German idealism begins in Kant, whose later turn to epistemic constructivism was extremely influential. For chronological and philosophical reasons, the German idealist closest to Kant is Fichte. Fichte claims to understand Kant better than the latter understood himself. Fichte’s influential reading of Kant was accepted by the young Schelling and the young Hegel.

A main difficulty in Kant’s mature position is how to understand epistemic construction. According to Kant, the subject brings the contents of sensory intuition under the categories in constructing a cognitive object. This claim meets the Parmenidean criterion of the identity of thought and being at the evident cost of the inability to describe the activity through which the subject constitutes its object that arises as Kant reports through what he obscurely calls “a hidden art in the depth of man’s soul…” [Kant, 1998, p. 283]. As this passage suggests, Kant does not describe but rather deduces the cognitive subject. In practice, this means that Kant begins from the object in describing the subject to which he attributes the capacities required to explain cognition. The transcendental deduction reaches a high point and an end in the supposed deduction of the cognitive subject whose relation to finite human being, since Kant sternly rejects an anthropological solution, remains mysterious.

Though he claims to be a faithful Kantian, Fichte, as Kant saw, formulated a highly original position of his own. In the critical philosophy, the subject is said to construct and know an object dependent on it. Fichte expounds his position in the Science of Knowledge (1794), which was centrally influential in the post-Kantian debate. Very much like Kant, Fichte links experience and cognition. Fichte’s aim in this and other writings is always to explain what he describes as “the ground of all experience.” [Fichte, 1982, p. 6].

Fichte’s single most important innovation lies in his conception of the philosophical subject. He explains experience and knowledge through a new view of the subject as practically finite, hence constrained in its actions by its surroundings, but theoretically infinite. Kant sketches a supposedly transcendental account of the interaction of the transcendental subject and reality as a third-person, causal account. Fichte reformulates the Kantian view as a first-person account of the interaction of subject and object in a statement of the fundamental principles that begin the Science of Knowledge.

Kant deduces a philosophical conception of the subject that Fichte replaces through an anthropological shift. Kant’s transcendental deduction reaches a high point in his conception of the transcendental subject, or original synthetic unity of apperception as “the supreme principle of all use of the understanding.” [Kant, 1998, p. 248]. According to Kant,

German Idealism, Epistemic Constructivism…

 

Изображение314

the subject of “I think” that “must be able to accompany all my representations” is a “pure apperception,” not “an empirical one” [Ibid., p. 246]. Fichte, on the contrary, approaches the cognitive problem through finite human being in a social context.

According to Fichte, cognition depends on a subject that cannot be deduced but must be assumed. Fichte, who understands deduction as a progression from conditioned to condition, hence as regressive, invokes a pragmatic perspective in contrasting dogmatism and idealism. Though neither can refute the other, dogmatism cannot explain experience. The thing in itself is an arbitrary assumption that explains nothing, but through intellectual intuition the subject perceives itself as active. In this way, idealism explains experience through intellectual activity based on the necessary laws of the intellect. If the subject is independent and the object is dependent, then philosophy finally depends on subjective factors, according to Fichte on the kind of person one.

Fichte, like Kant, begins with the problem of the conditions of knowledge and experience, in considering the finite human subject from two perspectives. As a finite human being, a person is both a theoretical entity, namely, a subject of consciousness, who is unlimited, as well as a practical, or limited moral, being. As a real finite being, the individual is limited through the relation to the external world. Fichte further invokes the concept of absolute being on the philosophical or meta-experiential level, as a philosophical concept useful in the explanation of experience.

To the types of finite human being or so-called self (das Ich) Fichte associates three kinds of activity. As theoretical an individual posits, as practical he strives, and as absolute he acts in theoretical independence of his surroundings. The concept of an ideally existent absolute being is justified as a means to understand the experience of the really existent finite being. Forms of activity are theoretically subtended by activity in general. Fichte understands finite human being as above all a practical being. Fichte further identifies pure activity with the absolute self that is an acknowledged philosophical construct. Since his view of finite human being follows from the concept of absolute self, Fichte may be said to “deduce” the concept of the individual from that of the absolute. As he notes in a letter: “My absolute self is clearly not the individual… But the individual must be deduced from the absolute self” [Fichte, 1925, p. 501].

Fichte’s rethinking of the subject removes the ambiguity in the critical philosophy about the status of the noumenon, or mind-independent real that Kant inconsistently describes as both uncognizable as well as indispensable for cognition. Fichte’s shift to cognitive explanation from the perspective of subjectivity or the finite human subject overcomes some problems in the critical philosophy, but leads to others.

Fichte’s anthropological reformulation of the subject reinstates the psychologism Kant seeks to avoid. The Fichtean subject removes the Kantian ambiguity in the critical philosophy due to a simultaneous commitment to

Изображение317

 

Tom Rockmore

epistemic representationalism, hence to metaphysical realism, as well as epistemic constructivism and empirical realism on the other. This point can be explained in referring to the triple distinction between a phenomenon, an appearance, and a representation. In simple terms, a phenomenon is simply given to consciousness but does not refer beyond itself; an appearance is given to consciousness and further refers beyond itself but does not necessarily represent or correctly depict that to which it refers; and a representation refers to and correctly depicts that to which it refers beyond itself.

Fichte rejects Kantian representationalism in criticizing a causal approach to knowledge. Fichte’s enormous contribution lies in rejecting the representationalist causal model, hence in removing the inconsistency in Kant’s simultaneous but inconsistent commitment to two rival views of cognition in restating the Kantian epistemic constructivist model on the basis of the subject’s activity. In this way, Fichte sets the agenda running throughout post-Kantian German idealism consisting in an effort to restate the a priori Kantian constructivist approach to cognition in an acceptable a posteriori form.

Fichte’s view of cognition is, however, deeply problematic. His solution consists in replacing the dualism of subjectivity and objectivity through the single explanatory theme of subjectivity. This improves on Kant’s third person account of the relation of subject to object in an account from the first-person perspective of experience in Fichte’s technical sense of the term. Yet in revealing the limits of a quasi-Cartesian approach to objectivity through subjectivity, he reduces objectivity to subjectivity so to speak. Modern philosophy features the view that the road to objectivity runs through subjectivity. The difficulty lies in understanding how to combine subjectivity and objectivity within a single cognitive theory. I conclude that, though Fichte clearly improves on Kant, he fails to solve the Cartesian problem of the relation of subjectivity to objectivity within cognition, a problem that has never been solved.

5.14 Hegel on Epistemic Constructivism

Hegel on Epistemic Constructivism

Hegel constructs his position in reacting to and building upon the prior debate. As early as the Differenzschrift, his initial philosophical publication, He reacts to Kant directly, to Kant as mediated by Fichte, to Fichte and to Schelling in formulating a highly original form of epistemic constructivism, and to Reinhold who supposedly misunderstands the main German idealists.

Hegel, whose contribution to cognition is often overlooked, expounds an original form of epistemic constructivism throughout the Phenomenology of Spirit, most legibly in the introduction to the book. Hegel

German Idealism, Epistemic Constructivism…

 

Изображение318

is sometimes thought to ignore experience, according to Engels in descending from the mind to the world. In fact, his cognitive approach rises from the world as given in experience to what he calls spirit (Geist). Hegel’s conception of cognition is neither apodictic nor a priori, but rather a posteriori and clearly experimental. Hegel distinguishes between experiential objects and explanatory concepts (Begriffe). As a phenomenologist Hegel does not claim to grasp either the mind-independent object, the real or reality. He rather limits cognition to a comparison of that theory and the object it must explain. Both are situated within consciousness. The theory that arises to account for experience is tested against further experience by comparing the theory to the cognitive object within consciousness. There are two and only two possible outcomes of such a comparison: either the theory meets the test of experience, so that the concept and the object can be said to coincide in what Hegel obscurely describes as the identity of identity and difference; or, on the contrary, the theory fails the test of experience and must be reformulated.

In Hegel’s approach to cognition, the relation of concept or theory to the cognitive object is circular. The object depends on the concept that is literally constructed as a result of the cognitive framework. And the concept is the result of the effort to cognize the object. The central theme of Kantian constructivism is that we know what we construct a priori, hence prior to and apart from experience. Hegel takes an a posteriori approach to cognition. According to Hegel, we know only what we construct in and through experience on the level of consciousness. When we know, concept and object are identical. But, since the world is not constructed by, but is rather independent of, the subject, concept and object are also non-identical, or different. Cognitive claims are neither justified a priori, nor through some form of foundationalism. They are rather justified through working out the self-justifying theory.

In comparison to Kant and Fichte, Hegelian epistemic constructivism differs in its resolutely historical thrust. His approach to historical phenomena applies his general constructivist approach to knowledge. His famous quip about the failure to learn from history implies we can and should do so. Aristotle famously prefers poetry to history since the former concerns what might happen, hence is universal, but history, which happens only once, has no lessons to teach. Now if it is possible to learn from history, then in some way history must be intelligible, or capable of teaching us.

Hegel points out the world is rational for someone who looks at it rationally [Hegel, 1902]. According to Hegel, philosophy brings reason that displays itself in history, reason through which human beings develop and know themselves. In related ways Hegel and Marx both contribute to developing a view of history based on Hegel’s aphorism that the real is the rational and the rational is the real, which is a key to his view of the intelligibility of history. Hegel and Marx are both committed to a constructivist approach to historical phenomena.

Изображение321

 

Tom Rockmore

Hegel links constructivism and idealism in clearly claiming that what we mean by idealism is that reason is all reality [Hegel, 1971, p. 179]. According to Hegel, the real is rational since otherwise it could not be known. More generally, history is rational since by implication everything that human beings do is rational. Yet it does not follow that because history is rational, that human beings fully realize themselves in the historical context, nor does it follow that they are fully free.

In rehabilitating human reason, Hegel frees it from its Kantian limits. Hegel’s constructivist conception of history is comparable to Vico’s. The latter famously claims that only God, who made nature, can know it, but that human beings, who make history, can know history. Like Vico, who was little known in his time, but who later influenced Marx, Hegel thinks that we know human history because we make it. Yet his view is wider than Vico’s since Hegel thinks we can know everything, including nature, that occurs in consciousness.

5.15 German Idealism and Epistemic Constructivism

German Idealism and Epistemic Constructivism

Many things could be said about German idealism that is routinely underestimated. It is clear that the cognitive potential of German idealism, which is not usually studied in any detail, is rarely grasped, even by its own adherents. I will limit myself to two remarks concerning the German idealist contribution to cognition.

On the one hand, epistemic constructivism offers an important alternative to metaphysical realism that has been the main approach to cognition since early Greek philosophy. What later became the modern debate on cognition originated in the Eleatic School founded by Parmenides long ago. Parmenides made numerous contributions to the later cognitive debate. It will suffice here to focus on only two contributions, one of which was successful and the other a resounding failure. Parmenides’ conviction that knowing and doing are the same was rapidly adopted throughout the cognitive debate as was his interpretation of this claim as requiring the cognitive grasp of the real, reality or the world. The Parmenidean view that thought and being are the same continues is the initial version of so-called identity theory that continues to echo through the tradition where it is adopted by all parties, including metaphysical realists, idealists and many others. There is a difference between this view that continues to function as a cognitive criterion and the interpretation of that criterion.

The Parmenidean cognitive criterion can be interpreted in several different ways. Parmenides’ interpretation of his criterion led him to claim that cognition requires a grasp of the real. This interpretation of the Parmenidean criterion is doubly problematic. On the one hand, though many have followed Parmenides in seeking to demonstrate a grasp of the real,

German Idealism, Epistemic Constructivism…

 

Изображение322

this demonstration has never succeeded. The history of epistemology records a long series of failures to grasp the real. Kant is right that there has never been the least progress in this direction. Parmenides’ own effort to show that we in fact know the unchangeable real is an unsupported dogmatic assertion. The consistent failure

On the other hand, the persistent failure of the persistent effort to base cognition on the grasp of the real suggests the interest of this other effort that arose in the introduction of epistemic constructivism in the early modern debate. In the absence of a third possibility the effort to develop this alternative at least currently seems to be the only live option on the table, the only one still in play at this point in time. If, as I think, the main theme of German idealism lies in developing a view that is open still no more than a bare intuition into a full-fledged conceptual alternative. The considerable interest of the German idealist tradition lies in its role as locus of the interaction among a small number of first-rate philosophical minds closely focused on competing versions of an epistemic constructivist approach to cognition.

5.16 Epistemic Constructivism and Metaphilosophy

Epistemic Constructivism and Metaphilosophy

This paper has examined the relation between metaphysical realism and epistemic constructivism. I have argued that this distinction that emerged early in the tradition in the wake of the Parmenidean thesis that thought and being are the same. And I have further described metaphilosophy as a theory of cognition dependent on the cognitive subject.

Now the role of the subject is a key dimension in cognitive theories of all kinds. Philosophical theories of cognition include variations on the anti-anthropological theme that the object shows itself as well as on the very different theme that we know only what we construct. Hume and other British empiricists think that knowledge is human knowledge. In answering Hume Kant turns away from an anthropological approach. Later thinkers react to Kant in strengthening the conception of the subject. In part the answer to Kant is to return behind his rejection of anthropology to an anthropological approach to knowledge. Fichte, for instance, develops a view of the subject and finite human being. Following Fichte, Hegel points to Kant’s inability to explain the relation between an uncognizable reality and the cognitive subject, or in other words the inability to explain the unbridgeable gap between ourselves and cognition, subjectivity and objectivity, thought and being, the knower and the known [Hegel, 1967, §73, p. 46‒47]. Cognitive theory worthy of the name must be metaphilosophical in focusing on the role of the subject in constructing what it claims to know.

5.17 Список литературы / References

Изображение325

 

Tom Rockmore

Список литературы / References

Berkley, 1747 – Berkley, G. SIRIS: A Chain of Philosophical Reflexions and Inquiries Concerning The Virtues of Tar Water, and Divers Other Subjects Connected Together and Arifing One from Another. London: W. Innys, C. Hitch, and Holborn: C. Davis, 1747.

Burnyeat, 2012 – Burnyeat, M. Explorations in Ancient and Modern Philosophy in 2 vols. Vol. 1. New York: Cambridge University Press, 2012, 356 pp.

Coxon, 2009 – Coxon, H. The Fragments of Parmenides: A Critical Text. Las Vegas: Parmenides Publishing, 2009, 476 pp.

Fichte, 1925 – “Letter from Fichte to Jacobi of August 30, 1795, from Osmannstadt”, in: J.G. Fichte. Briefwechse, vol. 1. Leipzig: H. Haessel, 1925.

Fichte, 1982 – Fichte, J.G. The Science of Knowledge. New York: Cambridge University Press, 1982, 324 pp.

Hegel, 1902 – Hegel, G.W.F.; J. Sibree (ed., trans). Lectures on the Philosophy of History. London: George Bell, 1902.

Hegel, 1967 – Hegel, G.W.F.; A.V. Miller (trans.) Phenomenology of Spirit. New York: Oxford University Press, 1967.

Hegel, 1971 – Hegel, G.W.F. “Phänomenologie des Geistes”, in: G.W.F. Hegel. Werke. Vol. 3. Frankfurt a. M.: Suhrkamp, 1971.

Kant, 1998 – Kant, I. Critique of Pure Reason. New York: Cambridge University Press, 1998, 785 pp.

Kimhi, 2018 – Kimhi, I. Thinking and Being. Cambridge: Harvard University Press, 2018, 176 pp.

Leibniz, 1875‒1890 – Leibniz, G.W.; C.I. Gerhardt (ed.). Philosophische Schriften. Vol. 4. Berlin: Weidmann, 1875‒1890.

Эпистемология и философия науки

2019. Т. 56. № 4. С. 155–164

УДК 167.7

Epistemology & Philosophy of Science

2019, vol. 56, no. 4, pp. 155–164

DOI: DOI: 10.5840/eps201956473

Интервью памяти академика В.С. Степина

Хабриева Талия Ярулловна – доктор юридических наук, профессор, заслуженный юрист Российской
Федерации, академик РАН.

Институт законодательства
и сравнительного правоведения при Правительстве
Российской Федерации.

Российская Федерация, 117218, Москва,
ул. Б. Черемушкинская, д. 34;

e-mail: office@izak.ru

 

Изображение558

 

 

Interview in the Memory of V.S. Stepin

Talia Ya. Khabrieva
DSc in Jurisprudence, professor, the Honored Lawyer of the Russian Federation,
full member of the Russian Academy of Sciences.

The Institute of Legislation and Comparative Law Under
the Government
of the Russian Federation.

34 Bolshaya Cheremushkinskaya St., 117218, Moscow,
Russian Federation;

e-mail: office@izak.ru

 

– В.С. Степин первые сорок лет своей жизни прожил в Минске и относительно мало общался с московскими философами и учеными. Как и когда Вы познакомились с ним, откуда возник Ваш взаимный интерес и дружеский контакт?

– В начале нулевых годов юридическая наука была во многом ориентирована на прикладные исследования, доминировали комментарии законодательства, наблюдался дефицит концептуальных подходов, необходимых в условиях новой парадигмы развития государства и права. Наука не поспевала за стремительной динамикой общественной жизни. Не хватало методологических разработок, обеспечивающих поступательное обновление правовой доктрины. Осознание важности преодоления этого дефицита убедило меня в необходимости совместной работы с коллегами – представителями других отраслей

© Хабриева Т.Я.

Изображение329

 

Т.Я. Хабриева

знания. Так начались творческие контакты с академиками Г.В. Осиповым, В.Л. Макаровым, В.С. Степиным.

На этой почве мы очень сблизились с Вячеславом Семеновичем, когда я вошла в «орбиту» отделения общественных наук Российской академии наук. Это произошло еще до моего избрания в члены Академии и во многом благодаря рекомендациям академика О.Е. Ку­тафина, который охотно откликался на приглашения и участвовал в международных конференциях, проводимых нашим Институтом, и всячески способствовал вовлечению в наши дискуссии своих коллег по Академии.

По сложившейся традиции в конференциях ИЗиСП принимали участие не только ведущие российские и зарубежные ученые, но и практики – руководство Администрации Президента РФ, Государственной Думы и Совета Федерации Федерального Собрания РФ, высших судов, члены Правительства РФ. Опыт Института подтверждает, что такой формат в значительной мере сокращает путь от выдвижения научной идеи до ее реализации.

Надо признать, что статус этих научных мероприятий значительно укрепился в связи с участием в них не только известных правоведов, но и членов Российской академии наук. Вячеслав Семенович был и участником этих конференций, и организатором. Например, во многом благодаря ему состоялась международная конференция «Интеллектуальные ресурсы нации и право», организованная ИЗиСП, Секцией философии, социологии, психологии и права Отделения общественных наук РАН и Администрацией Президента РФ и состоявшаяся в Российской академии наук 25 ноября 2009 года. Он мастерски модерировал пленарное заседание, в котором приняли участие Президент РАН Г.В. Осипов, руководитель Администрации Президента РФ С.Е. Нарышкин и другие.

Думаю, что Вячеслав Семенович ценил такую возможность и пытался популяризировать собственное видение будущего России, которое следует строить не только посредством принятия законов, но, прежде всего, путем культивирования образцов правомерного поведения, демонстрируемых лицами, наделенными высоким социальным и юридическим статусом. Он настойчиво продвигал эти идеи в Научно-консультативном совете при Председателе Государственной Думы РФ, который я возглавляла в течение нескольких лет.

– В условиях дифференциации наук каждый исследователь занимается своим направлением, своими задачами. Как в этой ситуации Вы находили темы для научного обсуждения с В.С. Степиным, были ли такие темы вообще?

– Вячеслав Семенович был открыт к общению на профессиональные темы, совершенно свободно чувствовал себя в «компании» представителей других отраслей научного знания, в том числе юри‐

Интервью памяти академика В.С. Степина

 

Изображение330

стов. Показательно его выступление на Ученом совете Института 24 ноября 2010 года на тему «Современная картина социальной реальности и ее методологические приложения», в котором он продемонстрировал глубокое понимание фундаментальных проблем правоведения и методологии юридической науки.

Он обладал редким качеством – моментально вникать в суть научной проблемы, видеть разные ее контексты. Помню, как, обсуждая тему одной из моих научных преференций (национально-культурная автономия в системе межнациональных и федеративных отношений), с ходу предложил рассматривать этот институт в качестве средства формирования новой культуры, с одной стороны, и сохранения традиционных ценностей – с другой. Он нередко видел больше и смотрел дальше, чем сами авторы тех или иных идей и концепций.

Академик В.С. Степин с большим интересом воспринимал новые достижения не только философской науки, но других отраслей научного знания, в том числе правоведения, стремился анализировать их сквозь призму общенаучной картины мира, научной рациональности.

В 2013 году после моего избрания вице-президентом РАН мы с Вячеславом Семеновичем и коллегами рассчитывали развернуть целую серию междисциплинарных исследований, но начавшаяся реформа Академии скорректировала наши планы. Однако мы продолжили нашу работу в рамках Научного совета Программы Президи­ума РАН «Экономика и социология знаний».

Пока шла адаптация к новому статусу Академии, Секция философии, социологии, психологии и права Отделения общественных наук РАН под руководством В.С. Степина провела интересные дискуссии, поддержала ряд исследований, одно из которых завершилось выходом совместной монографии Академии наук и ИЗиСП «Реформа науки и образования» (Москва, 2014).

– Изменился ли для Вас образ философии в результате общения с В.С. Степиным? Если да, то как?

– Я всегда с большим уважением относилась к философии и философам. Воспринимала эту науку как базовую, имеющую методологическое значение для правоведения, но в то же время чрезвычайно сложную, доступную только избранным и не имеющую прямого выхода на решение практических «земных» проблем – тех, с которыми я вместе с моими коллегами-юристами сталкиваюсь ежедневно по роду своей деятельности.

Вячеслав Семенович в корне изменил мое представление о философии. В результате нашего общения, знакомства с его трудами, а вслед за ними с работами других философов, я убедилась в чрезвычайной практической ценности философского знания, его инструментальных, познавательных, «проектно-конструкторских», прогно‐

Изображение333

 

Т.Я. Хабриева

стических и практико-преобразующих возможностях. Сейчас, в эпоху глобальных общественных трансформаций, поиска новых стратегий цивилизационного развития это очень заметно. Опыт показал, что сейчас именно философы, такие как Вячеслав Семенович, демонстрируют глубокое понимание сути происходящих процессов, причинно-следственных связей и закономерностей современных преобразований, происходящих в человеческом обществе, а также возможных перспектив человеческой цивилизации. Именно они сейчас находятся в авангарде поиска новых стратегий цивилизационного развития, мировоззренческих оснований и проектных изысканий в области конструирования социальной реальности.

– Гуманитарии нередко сталкиваются с невостребованностью своих исследований не только властью и обществом, но даже своими коллегами. Побудить своих коллег ознакомиться с результатами из смежных отраслей науки трудами бывает еще труднее. Сталкивались ли Вы с этой проблемой в ходе общения с В.С. Степиным?

– Полагаю, что у Вячеслава Семеновича такой проблемы не было. За его научным поиском следили не только коллеги-философы. К его творчеству с большим вниманием всегда относились социологи, экономисты и другие ученые. Бывая за рубежом, неоднократно убеждалась в том, что с трудами академика В.С. Степина знакомы наши иностранные коллеги – юристы. Например, на конференции в Институте права Китайской академии общественных наук в ноябре 2018 года порадовалась тому, что китайские правоведы апеллируют к его работам.

Его известности в научных кругах способствовало взаимодействие с представителями других наук. Слышала от своего супруга – академика Р.У. Хабриева – рассказ о том, как в 2012‒2019 годах В.С. Степин совместно с академиком А.М. Сточиком и его учеником профессором С.Н. Затравкиным применил разработанную Вячеславом Семеновичем философско-методологическую концепцию структуры и динамики научного познания к анализу истории развития современной естественно-научной медицины XVII–XXI веков. Об этом неоднократно упоминал и сам В.С. Степин.

Результаты этого комплексного междисциплинарного исследования нашли отражение в двух монографиях, в которых представлены доказательства того, что в этот период в медицине произошло пять дисциплинарных научных революций. Каждая из них приводила к радикальному пересмотру представлений о фундаментальных основах жизнедеятельности, причинах и сущности болезней; подходов к диагностике, лечению и профилактике заболеваний человека. В.С. Степиным были раскрыты причины и механизмы каждой научной революции, установлен их характер, а также осуществлена историческая реконструкция сложившихся в ходе этих научных революций картин исследуемой реальности. Вторая монография вышла в свет уже после

Интервью памяти академика В.С. Степина

 

Изображение334

смерти этого великого ученого и человека, а написанный им раздел «Вместо заключения» стал его последним произведением.

Идеи академика Степина были востребованы и государственными структурами. Напомню, в начале 90-х серьезно обсуждался вопрос об исключении курса философии из числа обязательных учебных дисциплин, преподаваемых в российских вузах; академик Степин боролся за его сохранение, неустанно доказывал это в разных «высоких» кабинетах. Он настаивал на том, что изучение философии имеет важнейшее значение для формирования мировоззрения студентов, развития у них логического мышления, умения видеть причинно-следственные связи, делать аналитические выводы. Его усилия оказались не напрасны. Курс философии до сих пор преподается в вузах страны, включен в государственные образовательные стандарты высшего профессионального образования и учебные планы учреждений, реализующих образовательные программы соответствующего уровня. Не многие знают, что в этом огромная заслуга Вячеслава Семеновича Степина.

Для того чтобы убедить академика Степина ознакомиться с результатами моих собственных научных поисков или исследований ИЗиСП, прилагать много усилий не требовалось. Он всегда охотно изучал наши новые разработки, демонстрировал осведомленность о проблеме и имел особое мнение, не всегда совпадающее с моим.

– Есть ли среди всех идей, выдвинутых В.С. Степиным, какая-то особенно важная, с Вашей точки зрения? Дало ли это Вам какие-то инсайты для работы?

– Какую-либо важнейшую из идей В.С. Степина выделить сложно. Их много. К тому же он не просто генерировал идеи, а создавал и развивал научные концепции, которые оказались весьма востребованными среди ученых-юристов. Они дали мощный импульс для развития юридической доктрины, во всяком случае, в ИЗиСП.

Так, Вячеслав Семенович настаивал на том, что право – это культурный феномен. Из этого он делал выводы о способах обеспечения эффективности права. Недавно, в июне 2019 года, на международной научной конференции, ежегодно проводимой Конституционным Судом РФ, обсуждались вопросы конституционной идентичности и универсальных ценностей. Опираясь на степинский («культурологи­ческий») взгляд на право, я объясняла закономерности перехода от общечеловеческого к всечеловеческому цивилизационному проекту. На смену доминировавшему иерархическому соотношению универсального и национального в праве пришло сочетание всечелове­ческого, общечеловеческого и локального, полицентричного подхода, исходящего из принципиального равноправия различных культур и цивилизаций.

Изображение337

 

Т.Я. Хабриева

В глобальном конституционном развитии наметилась новая закономерность, появляется все больше аргументов в пользу избранного многими странами, в том числе Россией, вектора конституционных преобразований в русле поиска конституционной идентичности и коррекции формулы соразмерности универсального и национального в праве.

Следует отметить его представления о научной картине мира и необходимости ее экстраполяции на правовую материю. Однажды, выступая в дискуссии при обсуждении доклада одного из теоретиков права ИЗиСП профессора РАН Н.Н. Черногора на заседании Секции, проходившей осенью 2017 года у нас в Институте на Чистых Прудах, В.С. Степин, поддерживая докладчика, вдохновенно доказывал, что правовой порядок является сложной саморазвивающейся системой. Соответственно, он должен рассматриваться правоведами (и не только) под этим углом зрения, с учетом особенностей таких систем, а также программ их саморегуляции и воспроизводства.

Как оказалось, этот подход применим не только для права в целом, но и для отдельных его подсистем. При этом он продуктивен для проведения как фундаментальных, так и прикладных исследований. Например, мы в Институте получили любопытные результаты при его использовании в ходе разработки Стратегии реформы контрольно-надзорной деятельности в России. Рассмотрение системы государствен­ного контроля и надзора как сложной саморазвивающейся системы, «расшифровка» программы ее воспроизводства позволила выявить неизвестные ранее причины недостаточной эффективности предшествующих реформ и применяемых для их осуществления методов, а также сформулировать вполне конкретные, практико-ориентированные оригинальные решения с целью обеспечения успеха начатых в этой области преобразований. Они, кстати, были оценены участниками Санкт-Петербургского экономического форума 2019 года, оказали влияние на концепции соответствующих законопроектов.

Наши исследования показали, что основными причинами устойчивости системы государственного контроля к внешнему преобразующему воздействию являются «запрограммированные», воспроизводящиеся противоречия между:

– целями и задачами (а) государства, (б) контрольно-надзорного органа, (в) уполномоченного должностного лица;

– целями государственного контроля по оглашению (снижение административного давления на бизнес) и по умолчанию (систематическое пополнение бюджета или оперативное изыскание недостающих средств);

– последовательной формализацией всех видов деятельности и индивидуализацией законодательного регулирования, с одной стороны, и сокращением количества формальных требований с целью модернизации государственного контроля (надзора) – с другой;

Интервью памяти академика В.С. Степина

 

Изображение338

– целями и ценностями индивидуалистического и коллективистского общества;

– относительной автономией государства (как общей закономерностью его развития) и интеграцией его интересов с интересами предпринимателей и бизнес-сообщества в рассматриваемой сфере и т.д.

Выяснилось, что для достижения намеченных результатов преобразований контрольно-надзорной деятельности необходимо воздействовать не столько на саму систему, сколько на программу ее воспроизводства. Изменение в программе повлечет вступление системы в стадию качественных перемен (фазового перехода). В результате возникнет новая целостность системы, новые программы ее саморегуляции и соответствующие параметры порядка. Важно, чтобы эти изменения были управляемыми, а запланированный сценарий трансформации системы был доминирующим на всем протяжении фазового перехода.

Идеи В.С. Степина о стадийности фазового перехода сложных саморазвивающихся систем в новое качественное состояние открывают новые горизонты перед доктриной юридического прогнозирования, его методологии, позволяют готовить более совершенные и точные методики предвидения будущего состояния права, государства, государственно-правовых явлений, обусловливают и постановку новых задач, в частности создание методики диагностики состояния правового объекта, начала и окончания стадий фазового перехода.

Большую ценность для правоведения представляют выводы В.С. Степина о закономерностях, векторах и механизмах современных общественных трансформаций, в том числе под влиянием развития новейших технологий. Они творчески и весьма успешно используются нашими (ИЗиСП) теоретиками права для осмысления метаморфоз, происходящих со сферами правового регулирования, правом, его содержанием и формой, прогнозирования векторов и возможных сценариев развития этого культурного феномена (в терминологии В.С. Степина). Востребованными оказались также идеи о новой миссии права в условиях формирующейся реальности «конвергентного мира», о будущем прав человека и идей, поддерживающих правовую регуляцию.

Ну и, конечно, идея междисциплинарности как данности, объективно необходимой и неизбежной, как приоритета, ориентира и свойства современных исследований, новой научной рациональности в целом, пропагандируемая и обосновываемая В.С. Степиным, нашла живой отклик среди ученых-юристов. Именно она была принята за методологическую основу при подготовке Концепции комплексного правового регулирования отношений, возникающих в связи с развитием цифровой экономики (предусмотрена Национальным проектом

Изображение341

 

Т.Я. Хабриева

«Цифровая экономика Российской Федерации), разрабатываемой нашим Институтом.

Взгляды В.С. Степина все более укореняются в правовой доктрине. Они переводятся в формат методологического инструментария правовой науки, используемого и применяемого в повседневной работе не только теоретиками права, но и представителями отраслевых юридических наук. Под влиянием его идей в науке о праве может сформироваться самобытная научная школа, и мы вместе с единомышленниками стремимся ее развивать.

Базовыми идеями послужили взгляды В.С. Степина о праве как о рациональной картине мира и его закономерных связей с технологическим укладом жизни общества. Они существенным образом корректируют научные представления о праве, ориентируют на его восприятие как единства правовой реальности и ее юридико-технологичеких приложений. Такой подход служит предпосылкой для создания новой конфигурации теоретического знания о праве и существенного обновления правовой доктрины.

Эти идеи постулируются в фундаментальных исследованиях современных трансформаций права, его цифровизации, динамики основ правопорядка в условиях становления нового технологического уклада и др. Результаты этих изысканий частично отражены в коллективной монографии «Общее учение о правовом порядке: восхождение правопорядка», изданной в 2019 году. У нас запланирован целый цикл исследований, посвященных влиянию технологических инноваций на право.

– Какое значение в науке имеет научное общение и получила ли Ваша точка зрения какие-либо подтверждения в опыте общения с В.С. Степиным?

– В науке все имеет значение. Прежде всего этот тезис получил подтверждение в общении с Вячеславом Семеновичем. Научное общение имеет самые разные формы. Это не только обсуждение с глазу на глаз научной проблемы, хотя таких обсуждений у нас с Вячеславом Семеновичем было немало. Научное общение происходило в более широком составе – в формате публичных дискуссий на конференциях, заседаниях Секции философии, социологии, психологии и права Отделения общественных наук РАН, других мероприятиях Академии наук, Института философии РАН, ИЗиСП.

Научное общение – важнейшее средство обеспечения преемственности поколений ученых, сохранения научных школ и идей. Академик В.С. Степин хорошо это понимал и уделял большое внимание вовлечению в науку молодежи. Он всегда охотно принимал участие в форумах, ориентированных на начинающих исследователей. Запоминающимися стали его выступления на наших ежегодных международных школах-практикумах молодых ученых – юристов,

Интервью памяти академика В.С. Степина

 

Изображение342

которые мы возродили после многолетнего перерыва. Он трижды в них участвовал: в 2009, 2010 и 2018 годах. Например, в 2009 году в своем докладе он раскрыл общефилософские проблемы научного прогресса, свое представление о современной научной картине мира. В 2010 году говорил о проблемах права и ментальности российской культуры, в котором отметил особенности российских культурных традиций в отношении правовых идей. Выступление 2018 года было посвящено проблемам формирования правового сознания и поиска новых стратегий цивилизационного развития. Основной акцент он сделал на острых вопросах влияния смены технологического и культурного укладов на право. Вячеслав Семенович тогда рассуждал о современных результатах исследований человеческого генома, о новых технологиях улучшения человека, правовом статусе киборгов и генно-модифицированных индивидов, об искусственном интеллекте. Он обратил внимание на то, что грядущее изменение рациональности, детерминированное технологическим фактором, приведет к переосмыслению права как социального регулятора, а новая эпоха послужит основанием для ревизии прав человека.

Вдохновленные его докладом, молодые ученые ИЗиСП (так называемая Группа 13) под руководством нашего профессора Ю.А. Тихомирова, к которому с большим уважением относился Вячеслав Семенович, подготовили монографию «Юридическая концепция роботизации». К сожалению, уже не успели ему подарить.

Наше научное сотрудничество сопровождалось и личным общением. В связи с этим хочу вспомнить об одной ситуации, которая особым образом характеризует Вячеслава Семеновича. В силу обстоятельств мне довелось заниматься оздоровлением некоторых моих коллег из Академии. Когда в Москве появилась резиденция нового типа «Третий возраст», мне удалось направить туда на реабилитацию более 100 членов РАН. Едва ли не первому из них я предложила такую помощь Вячеславу Семеновичу, но он трижды отказался от направления, считая, что есть более нуждающиеся. Это тоже черта его натуры – думать не о себе, а о других. Более важными для него тогда были планы по подготовке Философского конгресса и творческие проекты. Помню, как защемило сердце, когда он поделился житейским, – что живет с женой на институтскую зарплату, откладывает академическую стипендию на всякий случай. Часто думаю, что воспользуйся он тогда моим предложением, может, был бы дольше с нами…

В том, что я пришла к идее создания специального благотворительного фонда поддержки людей старшего поколения, есть заслуга академика Степина. Убеждена в необходимости помощи тем, кто многое сделал для науки, для страны, но не станет просить чего-либо для себя. Уже не стало Вячеслава Семеновича, а благотворительный фонд «Третий возраст» в соответствии со своим замыслом

Изображение345

 

Т.Я. Хабриева

продолжает заниматься помощью ученым, нуждающимся в социальной реабилитации и поддержке.

Часто на память приходят наши длинные разговоры с В.С. Степиным, которые обычно начинались сразу же, как только мы усаживались в машину (мне не раз приходилось подвозить Вячеслава Семеновича после заседаний, в которых мы оба участвовали). Возле его дома начиналась наша «философская тропа» (по аналогии с тропинкой в известном университетском городе Хайдельберге, где философы, по преданиям, прогуливаясь, беседовали со своими учениками, а начиная с 2014 года мне приходится очень часто, порой подолгу, бывать там). Именно во время таких «прогулок» Вячеслав Семенович изложил мне свое представление о механизмах преодоления правового нигилизма, особенностях технологической революции. В не лучшую погоду, но в прекрасном творческом настроении он рассуждал о новых формирующихся ценностях. Мне недостает этих бесед…

Я благодарна Вячеславу Семеновичу не только за неизменное дружеское отношение (не знаю, чем его заслужила). Это не менее дорого, чем его напутствия в науке, одобрение некоторых моих интуитивных озарений, поддержка в самые сложные первые годы вхождения в научный ареопаг РАН.

6 Ситуационные исследования

Эпистемология и философия науки

2019. Т. 56. № 4. С. 165–182

УДК 167.7

Epistemology & Philosophy of Science

2019, vol. 56, no. 4, pp. 165–182

DOI: DOI: 10.5840/eps201956474

Ситуационные исследования

Oнтология коллективного экспериментатора:
от группы Альвареца к мегасайенс*

Пронских Виталий
Станиславович
– кандидат философских наук, кандидат физико-математических наук, научный сотрудник.

Национальная ускорительная лаборатория им. Э. Ферми.

Pine Street and Kirk Road,
Батавия, 60510, США;

e-mail: vpronskikh@gmail.com

В настоящей статье коллективный экспериментатор, возникающий в научных проектах от созданных по образцу группы Альвареца до мегасайенс, изучается в рамках модели зон обмена, а также Акторно-сетевой теории. Коллективный экспериментатор определяется как сеть акторов, формами которой являются зоны обмена, включающие ядро – эмпирический коллективный субъект познания – и периферическую часть. Множество акторов коллективного экспериментатора включает ядро, а также сообщество интенции и внешних акторов, входящих в периферию коллективного экспериментатора. Акцентировано внимание на различии автора эпистемических утверждений, субъекта познания и научной коллаборации. Предложена классификация коллективных экспериментаторов, на основании четырех типов онтологий. Классификация применена к научным проектам ОИЯИ, и в ее рамках выделены проекты типа Альварец, «большая наука», прото-мегасайенс и мегасайенс. Предложены пути развития проектов до уровня мегасайенс за счет формирования ядер-коммуникативных сообществ в структуре коллективного экспериментатора. На основании полученных результатов сформулированы рекомендации по развитию программы экспериментов ОИЯИ.

Ключевые слова: коллективный субъект, экспериментатор, Акторно-сетевая тТеория, зоны обмена, коллаборация, ядро, мегасайенс, ОИЯИ, международное сотрудничество

Изображение559

 

Ontology of the Collective
Experimentalist:
From Alvarez’s Group to Megascience

Vitaly S. PronskikhPhD
in Philosophy, PhD in Physics,
research fellow.

Fermi National Accelerator Laboratory.

Pine Street Kirk Road, 60510 Batavia, USA;

e-mail: vpronskikh@gmail.com

In this article, the collective experimenter, arising in scientific projects from those modeled on the Alvarez group to megascience, is studied in the framework of the model of trading zones, as well as Actor-Network Theory. The collective experimenter is defined as a network of actors whose forms are trading zones, including the core – the empirical collective subject of cognition – and the peripheral part. The multitude of actors of the collective experimenter includes the core, as well as the community of intentions and the external actors that are part of the periphery of the collective experimenter. Attention is focused on the differences between the author of epistemic claims,


© Пронских В.С.

Изображение350

 

В.С. Пронских

 

the subject of cognition and scientific collaboration. A classification of collective experimentalists is proposed that includes four types of ontologies. The classification is applied to JINR scientific projects, and within its framework projects of the Alvarez type, big science, proto-megascience and megascience are distinguished. Ways of developing projects to the megascience-level through the formation of cores-communicative communities in the structure of the collective experimenter are proposed. Premised on the results obtained, recommendations are formulated for the development of the JINR experiments program.

Keywords: collective subject, experimentalist, Actor-Network Theory, trading zones, collaboration, core, megascience, JINR, international cooperation

6.1 Введение

Введение

Современный научный эксперимент, в первую очередь в физике высоких энергий, – сложное социокультурное явление, поскольку подразумевает организованное и самоорганизующееся взаимодействие сотен и тысяч специалистов. Научная коллаборация, под которой изначально подразумевалась группа участников некоторого научного проекта, становится на современном этапе более сложным феноменом, чем она являлась вплоть до конца первой трети XX в. В эпоху классических экспериментов галилеевского типа это были небольшие группы, возглавляемые единоличными лидерами, а в 1940-х гг. уже возникли проекты «большой науки», охватывавшие тысячи человек. Особенную сложность и интерес представляет анализ больших, длительных и дорогостоящих проектов и лабораторий [Galison, 1987; Pickering, 1984, Knorr-Cetina, 1999], в особенности их развивающейся с 1990-х гг. разновидности мегасайенс [Hoddeson, 2008; Пронских, 2015]. Для понимания последней нам представляется не­обходимым рассматривать ее начиная с раннего этапа – зародившейся в 1970-е гг. прото-мегасайенс [Pronskikh 2016]. Для анализа со­циальной онтологии больших научных проектов могут применяться модели зон обмена [Gorman, 2010, Касавин, 2017, Корнеев, 2017; Пронских 2018] и Акторно-сетевая теория [Латур, 2013]. Одной из задач настоящей работы является сопоставление этих двух моделей и попытка обоснования их совместного использования для описания процессов в экспериментах мегасайенс.

Другой связанной задачей работы является уточнение определений зоны обмена, сети акторов, коллаборации и коллективного экспериментатора. Требуется различить собственно коллективного экспериментатора, его ядро, являющееся эмпирическим коллективным субъектом, коллаборацию как группу, разделяющую общую интенцию, но необязательно включенную в процесс познания, а также автора утверждений и публикаций эксперимента мегасайенс, который

Oнтология коллективного экспериментатора…

 

Изображение351

возникает как конструкт ядра коллективного экспериментатора. Мы проводим различение между автором знаниевых утверждений коллаборации (сообществом интенции) и субъектом познания. В работе будет предложена классификация коллективных экспериментаторов-сетей акторов. Будет рассмотрена классификация основных экспериментов Объединенного института ядерных исследований (ОИЯИ) и обсуждены их особенности, связанные со способом организации познавательных практик. Анализируется роль ядра коллективного экспериментатора и участия в его коммуникативных практиках как признака включенности в коллективный познавательный процесс. В предложенных концептуальных рамках изучаются стратегии развития экспериментов и предлагаются рекомендации, связанные с формированием ядер и необходимым для их стабильности статусным и эпистемическим равноправием акторов, обеспечиваемым главным образом международностью экспериментов.

6.2 Разделяемые интенции и коллективная субъектность

Разделяемые интенции
и коллективная субъектность

Научную коллаборацию, которую мы определяем как группу (человеческих) акторов сети – коллективного экспериментатора, формально конструируемую ядром, вычленяет из множества всех акторов сети единство интенций по изучению определенных явлений природы, т.е. единство их эпистемических целевых установок, что операционально может быть сведено к экспериментальной проверке соответствующих теорий. Одной из отличительных особенностей коллаборации является то, что, несмотря на глубокое разде­ление труда, ее члены объединены «мы-интенцией» [Searle, 1990] по достижению целей эксперимента, что дает основания считать их деятельность совместной. Ряд других, например политических, акторов, включенных в сеть – коллективного экспериментатора, хотя и задействованы в переводах интересов, связанных с экспериментом, не отнесены нами к участникам совместной деятельности, поскольку необязательно разделяют общие намерения с членами коллабораций. Если коммуникация внутри ядра действительно в большей степени определяет групповой характер суждений, то коммуникация между ядром и периферийной частью (зачастую опосредованная пограничными объектами) не является достаточным признаком включенности периферийного участника в коллективный познающий субъект.

Некоторые авторы [Petit, 2003; Rovane, 1997] ставят вопрос о том, могут ли группы иметь групповое сознание, которое не сводится к индивидуальным. В этом отношении о групповом сознании не имеет

Изображение354

 

В.С. Пронских

смысла говорить, если поведение группы можно объяснить через поведение индивидуальных членов. Ключевым вопросом является вопрос о том, могут ли быть убеждения групп сведены к убеждениям составляющих группу индивидов (такой подход называется редукционизм) или сумме убеждений членов группы (суммативизм). Если в группе Альвареца решения принимались по принципу группового мышления, а именно сводились к мнению руководителя группы, то, например, [Lackey, 2014; Лэки, 2013] обосновывает дефляционистскую позицию, одновременно редукционистскую и не­суммативистскую, согласно которой убеждения группы могут быть редуцированы к убеждениям индивидов за пределами группы, и, таким образом, не требуют коллективности субъекта. Нам представляется необходимым разделять «сообщества интенций» (где коллективная познавательная субъектность необязательно возникает) и сообщества коллективной познавательной субъектности. Для целей нашего обсуждения мы будем выделять в организованных научных группах следующие идеальные типы: А) такие, члены которых не разделяют общих интенций, Б) такие, члены которых разделяют общие интенции, и В) такие, в которых помимо разделяемых интенций возникает коллективная субъектность. Различия в способах ведения коллективного исследования, описанные [Липкин, Федоров, 2017] и названные авторами кооперативным (участники работают над своими частями проектов, а результаты затем объединяются) и коллаборативным (все участники трудятся над одними и теми же задачами), на наш взгляд, связаны с тем, что в первом случае ни общности интенций, ни коллективной субъектности не требуется (тип А)), а во втором – возникает, по крайней мере, общность интенций (тип Б) или В)).

6.3 Зоны обмена, сети акторов и коллаборации

Зоны обмена, сети акторов и коллаборации

Для анализа коллабораций больших экспериментов в социальной эпистемологии независимо используются концепция зон обмена [Gorman, 2010, Пронских, 2018] и Акторно-сетевая теория (АСТ) [Латур, 2013]. С целью обоснования параллельного использования концептуальных аппаратов обеих моделей покажем их взаимосвязь. Один из ключевых концептов АСТ – понятие перевода, тогда как в основе теории зон обмена лежит понятие межкультурного обмена. Латур подчеркивает, что перевод – это не просто передача чего-либо от одних акторов другим (хотя таковой тоже имеет место; например, вакцины из лаборатории в сельское хозяйство), а трансформация [Латур 2013]. Перевод у Латура, таким образом, может происходить между наукой и обществом. На наш взгляд, именно сходная с пере‐

Oнтология коллективного экспериментатора…

 

Изображение355

водом трансформация происходит при перемещении в контексте эксперимента таких пограничных объектов [Star, 1989], как пучки протонов или данные детекторов, которые, подобно раковинам каури, служат средствами коммуникации между культурами, поскольку взаимодействующие культуры придают им различные смыслы. Обмен пограничными объектами в модели [Gorman, 2010] имеет место в гетерогенно-коллаборационных зонах обмена [Пронских, 2018]. Зона обмена имеет как явное определение, данное [Gorman, 2010], а именно как место, где происходит обмен между культурами, так и неявно используемое авторами, когда зону обмена можно понять как соединение социальных, технических и теоретических составляющих, в котором происходит обменное взаимодействие между эпистемическими культурами. Усматриваемая общность между трансформационным обменом при переводах Латура и обменом пограничными объектами в зонах обмена [ibid.] позволяет нам рассматривать зоны обмена в терминах сетей акторов. Подобный способ анализа делает возможным усмотрение аналогий между экспериментом, осуществляемым коллаборациями, и процессами (обменными) в сетях акторов (способами существования таких сетей). В настоящей работе мы принимаем неявное определение за более полное и содержательное, а также сходное с описанием гетерогенной сети.

При таком подходе коллаборация как группа взаимосвязанных индивидов, являющихся живыми акторами сети-экспериментатора, может иметь только формальные границы, тогда как собственно сеть-экспериментатор не имеет фиксированных границ и включает помимо непосредственных участников лабораторных практик также организаторов науки и политических деятелей. Подобный взгляд на проблему позволяет нам дать следующие определения. Познающий субъект эксперимента мегасайенс связан с ядром коллаборации – группой (подмножеством) членов коллаборации, которая задает организационное и эпистемическое единство эксперимента. Ядро «отсечено» от остальной части коллаборации пограничными объектами и составляет отдельное дискурсивное сообщество, коммуникативные практики которого основываются на принципах свободного и демократичного обмена мнениями, обусловленного равенством социальных и эпистемических статусов. Это позволяет рассматривать ядро так же, как коммуникативное сообщество [Апель, 2001; Хабермас, 1992], однако эта связь требует отдельного анализа. Автор публикаций и иных коммуникативных актов коллаборации, который является конструктом ядра, представляет собой группу членов коллаборации переменного состава (задаваемую списком), как правило, включающую ядро (или его часть), служащую для репрезентации коллаборации в различных дискурсивных сообществах. Одной из целей его конструирования является демонстрация «мы-интенций» членов

Изображение358

 

В.С. Пронских

коллаборации и формирование партиципаторной идентичности участников как причастных высоким эпистемическим целям.

Данный подход позволяет нам различить коллективного экспериментатора (сеть и зону обмена), коллаборацию – выделяемое ядром подмножество акторов, составляющих «сообщество интенций», и собственно ядро – эмпирический коллективный познающий субъект. В связи с этим оба аппарата (АСТ и зоны обмена) используются в настоящей работе параллельно для анализа большого эксперимента.

6.4 Онтологии коллективного экспериментатора

Онтологии коллективного экспериментатора

Во множестве способов организации коллективного экспериментатора в физике высоких энергий на основе [Gorman, 2010; Пронских, 2019] можно выделить четыре типа онтологий. Мы выделяем следующие типы сетей-экспериментаторов:

6.4.1 «Альварец»

«Альварец»

Этот тип описан, например, в [Галисон, 2018], где группа Луиса Альвареца была взята в качестве примера коллектива, организованного подобным образом (см. рисунок 1, схема I). Это может быть группа из нескольких десятков участников, которая включает представителей различных специализаций, но управляется единолично ее руководителем. Все задания членам группы исходят от единоличного руководителя проекта, он же обеспечивает финансирование проекта. Хотя дискуссии как по поводу технических аспектов, так и формулировки знаниевых утверждений в подобных коллаборациях не исключают участия нескольких членов группы, мнение группы, как правило, в конечном счете определяется мнением руководителя группы либо сводится к таковому (что в социальной эпистемологии носит название groupthink [Solomon, 2006]). Таким образом, небольшие размеры, жесткая иерархия, владение руководителем знанием обо всех этапах эксперимента и groupthink при принятии решений – основные отличительные черты этого способа организации коллабораций, которые в отношении интенций могут быть отнесены к типу А). Способ взаимодействия между участниками при этом был в основном кооперативным.

6.4.2 «Большая наука»

«Большая наука»

Примерами подобных коллабораций могут служить коллективы, участвовавшие в создании ядерного оружия, такие, как проект «Манхэттен» в США или Атомный проект СССР [Липкин, Федоров, 2017;

Oнтология коллективного экспериментатора…

 

Изображение359

Джудиче, 2012] (см. рисунок 1, схема II). Как правило, это были группы, включавшие тысячи участников, которые также управлялись централизованно (например, проектом «Манхэттен» руководил Р. Оппенгеймер, а Атомным проектом СССР – И.В. Курчатов). Коллективы «большой науки» имели более сложную структуру, чем «Альварец», поскольку подгруппы специалистов со сходными специализациями управлялись руководителями направлений, которые уже непосредственно подчинялись руководителю проекта. Если внутри направлений принятие решений осуществлялось в основном по принципу группового мышления в более или менее явном виде, то руководители направлений уже составляли некоторое прото-ядро1, находившееся в более тесной коммуникации с руководителем проекта. Однако поскольку специализации руководителей направлений были различными и довольно узкими, то руководитель проекта должен был обладать интеракционной компетентностью (в понимании [Collins, 2002], как компетентностью в определенной области, приобретаемой за счет длительного участия в дискурсе специалистов данной области и позволяющей эксперту участвовать в вопрос-ответных процедурах неотличимо от специалистов-практиков в данной области). Способ взаимодействия между участниками проекта «большой науки» был как кооперативным (между направлениями), так и коллаборативным (в прото-ядре). В отношении интенций такая коллаборация является сочетанием типа А) (периферия) и Б) (прото-ядро). В связи с вышеизложенным, как и в случае экспериментов типа Альварец, поскольку членство в прото-ядре и сообществе интенции еще не подразумевает причастности к познающему субъекту, в завершении таких экспериментов (и исчезновении компетенций) на первый план выступает отход лидера от активной деятельности, а не столько достижение эпистемических целей проекта.

6.4.3 Прото-мегасайенс

Прото-мегасайенс

Прото-мегасайенс (или пред-мегасайенс) – способ организации научного (в первую очередь, международного) сотрудничества, описанный в [Pronskikh, 2016; Пронских, 2019] и возникший в начале 1970-х гг., в частности, в Национальной ускорительной лаборатории им. Э. Ферми (с 1974 г. Фермилаб) в ходе организации и проведения совместного эксперимента ОИЯИ-Фермилаб (см. рисунок 1, схема III). Сотрудничество продолжалось около десяти лет и в общей сложности включало около сорока человек, однако одновре‐


Изображение362

 

В.С. Пронских

менно в Лаборатории находилось не более шестнадцати участников, представлявших как ОИЯИ, так и Фермилаб. В отличие от вышеописанной схемы «большой науки», в прото-ядре которой мнение группы могло редуцироваться к мнению одного доминирующего участника (руководителя), способ принятия решений в ядре проекта прото-мегасайенс, такого, как E-36, был назван делиберативным [Пронских, 2019]. Основанием для нередуцируемости мнений к мнению отдельного участника служила международность эксперимента, включенность в коммуникацию представителей двух стран (находившихся в состоянии политического противоборства в контексте холодной войны) и связанная с этим сложность установления в группе вертикальной иерархии. Возможность прийти к консенсусу обуславливалась такими факторами, как: 1) равные социальные статусы участ­ников ядра; 2) опора на одинаково понимаемые научные теории и технологии; 3) коллективная ответственность за достижение результата в эксперименте, который был важной вехой на пути достижения взаимопонимания между СССР и США; 4) необходимость принять решения в конкретные сроки. Описываемый механизм принятия решений в ядре был основан на коммуникативной рациональности, упоминавшейся выше, и возникновении коммуникативного сообщества. По отношении к периферийным участникам коллаборации, как и в случае «большой науки», ядро вело дискуссии по схеме группового мышления. Коммуникация в ядре была коллаборативной, а в периферии – кооперативной. В отношении общности интенций такая коллаборация представляет собой тип В).

6.4.4 Мегасайенс

Мегасайенс

Мегасайенс [Hoddeson, 2008; Пронских, 2019] – способ организации больших научных проектов (см. рисунок 1, схема IV), при котором проекты больших масштабов, коллективов, стоимости и длительности начинают превращаться сначала в цепочки сходных по научной программе экспериментов (различающихся вариациями оборудования, состава участников, аспектами программ исследований [Пронских, 2015]), а затем – в один длительный эксперимент, который завершается только либо когда исчерпывается ресурс (например, как и в случае прото-мегасайенс эксперимента E-36 [Pronskikh, 2016], газовая мишень не может использоваться для газов тяжелее гелия, а более легкие газы уже полностью изучены). Как и в вышеописанном случае прото-мегасайенс, коллаборация распадается на коллаборативно сотрудничающее ядро и кооперативно скоординированную периферию. Однако имеется несколько структурных отличий. Во-первых, коммуникативное ядро разделено на несколько советов («институциональный», «исполнительный») и комиссий (по доклад‐

Oнтология коллективного экспериментатора…

 

Изображение363

чикам, по публикациям), члены которых, по завершении срока их работы, переходят в другие органы внутри ядра либо заменяются на других членов коллаборации. Во-вторых, с периферийными членами коллабораций взаимодействует не все ядро (как в прото-мегасайенс), а входящие в ядро руководители направлений, координирующие работу определенной ветви коллаборации, ответственной на определенный участок. В этом смысле ядро коллаборации мегасайенс близко по коммуникативному способу организации и коммуникативной рациональности к ядру прото-мегасайенс (а не прото-ядру «большой науки»), но разделение на кооперативные ветви периферической части организовано сходно с таковым «большой науки». В отношении общности интенций мегасайенс представляет собой сочетание типа Б) (периферия) и В) (ядро).

Изображение348

Рисунок 1. Онтологии коллективного экспериментатора. I – «Альварец»,
II – «большая наука», III – прото-мегасайенс, IV – мегасайенс

6.5 Анализ экспериментов ОИЯИ

Анализ экспериментов ОИЯИ

Опираясь на изученные выше онтологии коллективного экспериментатора, а также различение среди экспериментальных коллабораций сообществ интенций и сообществ с коллективной субъектностью, рассмотрим некоторые эксперименты, проводимые с участием ОИЯИ (см. таблицу 2). Выявляется довольно значительное число экспериментов, организованных по типу «Альварец» (например, [FASA, 2008]), с явным лидером-руководителем и переменной группой, которая может как не разделять (А)), так и разделять общие познавательные интенции (Б)) (как правило, группы небольшие и объединены общими интенциями). Длительность научной программы определяется

Изображение366

 

В.С. Пронских

возможностями руководителя, что в силу ограниченности круга решаемых научных задач не является критичным. Несмотря на то что он существует в практически неизменном виде с первой половины XX в., для определенного круга задач подобный способ проведения экспериментов можно считать вполне эффективным. Формулировка утверждений подобными экспериментами связана с деятельностью конкретных индивидуальных участников, и возникновения коллективного субъекта в нашем понимании здесь не происходит в силу преобладания группового мышления, хотя вовсе не обязательно подобные эксперименты представляют собой «Альварец» в чистом виде: нельзя исключить, что в некоторых ситуациях зачатки либерального способа обсуждения результатов могут иметь место (например, [Baldin, 2011, EDELWEISS, 2013]). В случае выездных экспериментов «Альварец», которые в силу наличия совета коллаборации являются международными, глубокое разделение труда между участвующими организациями и небольшие размеры предполагают малое число агрегаторов результатов, что способствует возникновению groupthink.

К экспериментам «большая наука» по размерам и способу организации можно отнести программу синтеза сверхтяжелых элементов ЛЯР ОИЯИ [Oganessian, 2007], а также нейтринный эксперимент BAIKAL-GVD [Avrorin, 2016] (см. таблицу 1). Обе программы длится десятки лет, вовлекает сотни участников и использует устройства большого размера (ускорители и кластеры подводных детекторов). Руководятся такие эксперименты через прото-ядра, которые координируют направления различных специализаций, однако, как и в вышеприведенном варианте «Альварец», решения могут быть редуцированы к мнению руководителя. В коллективах этих экспериментов можно выделить: 1) группы, не разделяющие познавательных интенций (А)); 2) «сообщества интенций» (Б); к которому, в первую очередь, относится прото-ядро); 3) лидеров, с которыми ассоциирован познающий субъект эксперимента (В). Общей системной проблемой коллабораций, построенных по модели «большая наука», является неопределенность научных перспектив эксперимента при смене лидера, который координирует все процессы в сети.

Пример экспериментов третьего типа, протo-мегасайенс, подробно проанализирован в [Pronskikh, 2016; Пронских, 2018; 2019]. Существенная черта прото-мегасайенс – это сравнительно небольшие размеры, сопоставимые с «Альварец», поскольку не размеры, а структура коллективного экспериментатора делала эти эксперименты предшественниками современной мегасайенс. Ключевое условие, на ко­тором основывалась возможность существования такого ядра, – международность E-36, который был коллаборацией ученых и инженеров ОИЯИ и США в годы холодной войны (1970‒1980). Исходное равенство статусов участников эксперимента, заложенное в основу

Oнтология коллективного экспериментатора…

 

Изображение367

его организации, делало невозможным установление жесткой вертикальной иерархии в ядре при принятии решений, что требовало использования аргументации и попыток обосновать свою точку зрения в споре равных. Сходной (хотя и не полностью) организацией обладали международные коллективы экспериментов 1970‒90-х гг. в ОИЯИ (на ускорителях Синхрофазотрон и Фазотрон), приведенные в таблице 1. Единоличный лидер, как правило, отсутствовал, а его место занимала небольшая группа-ядро лидеров подгрупп, представлявших страны и республики, находившаяся в тесном коммуникативном контакте. В отличие от «большой науки» все участники таких экспериментов составляли «сообщество интенции» (Б)), а ядро конституировало эмпирический коллективный познающий субъект (В)). В терминах [Липкин, Федоров 2017] это был коллаборативный, а не кооперативный способ проектного взаимодействия.

Последний в нашей классификации способ организации эксперимента, мегасайенс, отличается от прото-мегасайенс тем, что в нем ядро (функционирующее подобно ядру прото-мегасайенс как коммуникативное сообщество) обладает большим размером (включает до двадцати человек) и состоит из нескольких подгрупп (советов по физике, анализу данных, публикациям, конференциям и т.д.), члены которых переходят из одного в другой, поддерживая коммуникативную целостность. Члены ядра, подобно прото-ядрам «большой науки», руководят направлениями, подгруппами периферийных членов. Это можно представить как способ организации, при котором каждое из направлений-подгрупп представляет собой «Альварец»-коллектив, а руководители «Альварец»-подгрупп уже конституируют ядро мегасайенс. Анализируя примеры проектов мегасайенс, приведенные в таблице 1, мы обнаруживаем, что, несмотря на значительное число стран, входящих в коллаборации (например, базирующиеся в ЦЕРН или Фермилаб [ATLAS, 2008; CMS, 2008; CDF, 2006]), не все из них представлены в ядрах (советах), а тем более входят в число споксменов (выборных руководителей ядер). Это позволяет представителям «неядерных» стран-участниц эксперимента вносить свой вклад (материальный, трудовой) и в качестве вознаграждения входить в число соавторов публикаций (или даже писать публикации от имени коллабораций), однако не позволяет влиять на научную программу эксперимента, ее формулировку и стратегию развития.

Согласно вышеописанной классификации в коллаборациях мегасайенс мы выделяем части: А) (не входящие в сообщество интенции, например инженеры); Б) сообщество интенции, например ядро и периферийная часть коллабораций, и В) коллективный познающий субъект, ядро. Представители стран, которые не входят в ядро, входят, таким образом, в сообщество интенции, но не в кол­лективный познающий субъект. Такое положение соответствует сравнительно невысокой роли в результате познания (научных

Изображение370

 

В.С. Пронских

достижениях) и не позволяет претендовать на высшие научные награды. На основании открытых данных можно сделать предварительный вывод о том, что представители как России, так и ОИЯИ в большинстве ядер внешних (выездных) проектов мегасайенс практически отсутствуют (речь идет не о представительских органах, которые зачастую играют формальную роль, а о советах, принимающих решения о конкретной физической программе, публикациях, представлении результатов и выборе докладчиков на конференции). О более или менее равноценном участии и равноправном теоретическом и идеологическом влиянии на научную программу (и, таким образом, участие в коллективной субъектности) среди проектов мегасайенс, на наш взгляд, пока можно говорить только применительно к проекту NICA [NICA, 2012].

Таблица 1. Классификация коллабораций ОИЯИ

Тип организации

Локализация эксперимента

 

Домашние

Выездные

«Альварец»

NIS-GIBS, NEMAN, FASA [FASA, 2008]

Becquerel [Becquerel 2018]

GEMMA [GEMMA, 2013]

Радиобиология [Saladino, 2016]

Спектрометры ЛНФ

Энергия-трансмутация (после 2011 г.) [Baldin, 2011]

EDELWEISS, GERDA, TGV, NEMO и другие средние нейтринные эксперименты [EDELWEISS, 2013]

«Большая наука»

Синтез сверхтяжелых элементов [Oganessian, 2007]

BAIKAL-GVD [Avrorin, 2016]

 

Прото-мегасайенс

Коллаборации на Синхрофазотроне 1970–
90-х гг. [Ангелов, 1975]

Энергия-трансмутация (до 2011 г.) [Wan, 2001]

Программа ядерной спектроскопии на Фазотроне [Adam, 1978]

E-36 [Pronskikh, 2016]

Oнтология коллективного экспериментатора…

 

Изображение371

Мегасайенс

[NICA 2012]

D0, CDF, ATLAS, CMS, NOvA, Mu2e, COMET [ATLAS, 2008; CMS, 2008; CDF, 2006]

6.6 Выводы и рекомендации

Выводы и рекомендации

В настоящей работе современный эксперимент в физике изучен в рамках моделей зон обмена и Акторно-сетевой теории, что позволило рассмотреть коллективного экспериментатора как сеть, в которой происходят переводы интересов и обмен пограничными объектами, и выделить в нем ядро, составляющее коллективный познающий субъект.

Полученные результаты позволяют предложить ряд стратегий для оптимизации научных исследований, причем предложения являются специфичными для каждого типа экспериментов.

Эксперименты типа «Альварец». В их отношении, опираясь на вышеизложенное, возможно предложить две стратегии. Те из подобных экспериментов, которые ограничены узкими задачами и небольшими временами выполнения, не получат значительного выигрыша в эффективности от изменения способа их организации. Те же, которые предполагают длительное выполнение, могут получить преимущество от преобразования их в прото-мегасайенс, для чего необходимо формирование в них ядер с равным участием представителей нескольких стран (для чего требуется их заинтересованность) при равенстве влияния на научные программы. Как правило, для этого требуется либо изначальное формирование научной программы на условиях совместности, либо ее существенная модификация. Нередуцируемость социальной онтологии ядер к традиционной иерархической вертикали типа «Альварец» может быть обеспечена включением в ядро представителей как стран-участниц, так и не участниц ОИЯИ при обеспечении им равных с остальными членами ядра прав и возможностей.

Эксперименты «большая наука». Недостатком этого способа организации является отсутствие ядра (его место занимает прото-ядро, не являющееся коммуникативным сообществом), ответственного за коллективную познавательную субъектность, а также незначительное по размерам сообщество интенции. Если отсутствие ядра ограничивает длительность традиции и преемственность лидерства, то увеличение сообщества интенции среди участников необходимо для коллективной мотивации и совместности деятельности, что непосредственно связано с ее эффективностью. В отношении экспериментов «большая наука» предложением может быть их превращение

Изображение374

 

В.С. Пронских

в мегасайенс, чему может способствовать создание в них ядер с полноценным представительством нескольких стран и их включенностью в формирование научной программы экспериментов.

Эксперименты прото-мегасайенс были связаны с определенным историческим этапом развития физики высоких энергий (1970‒90-е гг.) и в таком виде практически не сохранились, превратившись в «Альварец» либо послужив основой для мегасайенс проектов. Их возрождение может быть связано с развитием экспериментов, которые на данном этапе отнесены к «Альварец». Проекты прото-мегасайенс могут служить необходимым промежуточным звеном для последующего перехода к мегасайенс.

Эксперименты мегасайенс (и участие в них) можно условно разделить на две группы: с полноценным участием в ядре (NICA) и без такового (нынешние выездные эксперименты в ЦЕРН). Первую группу, NICA, необходимо всесторонне развивать как эксперименты высшего приоритета. Вторую группу, которая на данный момент подразумевает участие в ролях, не требующих равноправной с другими участниками включенности в систему принятия решений и определения стратегии, можно предложить поддерживать и развивать нижеописанными способами. Их потенциал вполне может найти применение в трех направлениях.

Во-первых, необходимо включение участников от России и ОИЯИ в состав ядер, что требует как дополнительных средств, так и сотрудников, обладающих особой коммуникативной подготовкой для подобной работы. Таких коммуникативно (и интеракционно) компетентных сотрудников необходимо специально отбирать и готовить, для чего потребуются временные затраты и принципиально иной подход, чем традиционная подготовка для коллабораций технически компетентных специалистов. Определенный подобный опыт в ОИЯИ имеется (в прото-мегасайенс проектах), хотя в России в целом он может практически отсутствовать в силу отличных от западных научных и культурных традиций.

Во-вторых, использование факта включенности в международное научное сообщество, где представлено множество стран (в частности, в ЦЕРН), для привлечения коллаборантов и пробуждения у них интереса к участию в домашних мегасайенс и прото-мегасайенс экспериментах.

В-третьих, использование потенциала участников выездных мегасайенс проектов для развития домашних мегасайенс экспериментов. Аналогично, участвующие в выездных экспериментах ученые могут часть времени посвящать сотрудничеству с домашними проектами, таким образом осуществляя перенос знания и навыков.

Домашние коллаборации прото-мегасайенс и мегасайенс ОИЯИ могут служить площадкой для подготовки кадров в зарубежные проекты, в том числе для ознакомления с принципами коммуникативной рацио‐

Oнтология коллективного экспериментатора…

 

Изображение375

нальности, необходимыми для работы в ядрах международных коллабораций. Создание подобных проектов, которые помимо чисто научных задач могут выполнять функцию подготовки кадров для работы в ядрах коллабораций, затруднено либо невозможно в российских институтах как ввиду отсутствия или недостатка у них необходимого опыта и контактов в международном научном сообществе (которыми ОИЯИ обладает в большей мере), так и по причине отсутствия у них прав и привилегий международных организаций, необходимых для обеспечения полноценного участия иностранных сотрудников в работе коллабораций.

Представляется важным, что ключевую роль должны играть именно базирующиеся в ОИЯИ (в первую очередь домашние, но отчасти и выездные) проекты, ввиду того что в первом случае участниками приобретается именно опыт работы в ядре (или близкого знакомства с его функционированием), его системообразующих коммуникативных практиках, а не только в международном разделении научно-технического труда (как во втором). Важность поддержки ОИЯИ на фоне планов по полному членству России в ЦЕРН, на наш взгляд, проистекает из образовательной и медиаторной функции домашних прото-мегасайенс и мегасайенс коллабораций Института для сотрудников российских институтов, планирующих включиться в работу ЦЕРН. В этом случае коллаборации ОИЯИ могут и должны играть роль недостающего (в силу глобальных различий в культурных традициях) промежуточного связующего звена между российскими институтами и ЦЕРН.

6.7 Список литературы

Список литературы

Ангелов, 1975 – Ангелов Н., Вишневская К.П., Гришин В.Г. и др. Изучение π-C12-взаимодействий при p=40 ГэВ/C с испусканием протонов назад в лабораторной системе // Ядерная физика. 1975. Т. 22. № 5. С. 1026‒1030.

Апель, 2001 – Апель К.-О. Трансформация философии / Пер. с нем. В. Куренного, Б. Скуратова. М.: Логос, 2001. 339 c.

Галисон, 2018 – Галисон П. Коллективный автор / Пер. с англ. В.С. Пронских // Вопр. философии. 2018. № 5. С. 93‒113.

Джудиче, 2012 – Джудиче Д.Ф. Большая наука и Большой адронный коллайдер // Еженедельник ОИЯИ «Дубна». 2012. № 4‒8. C. 61‒69.

Касавин, 2017 Касавин И.Т. Зоны обмена как предмет социальной философии науки // Epistemology & Philosophy of Science / Эпистемология и философия науки. 2017. Т. 51. № 1. С. 8‒17.

Корнеев, 2017 – Корнеев Г.П. Зона обмена: понимание
и конструирование наукой и философией // Epistemology & Philosophy of Science / Эпистемология и философия науки. 2017. Т. 54. № 4. С. 34‒38.

Латур, 2013 – Латур Б. Наука в действии: следуя за учеными и инженерами внутри общества. Изд-во ЕУ в СПб., 2013. 414 с.

Изображение378

 

В.С. Пронских

Липкин, 2017 – Липкин А.И., Федоров В.С. Типы «технонауки» второй половины ХХ века // Философия науки. 2017. № 2. С. 120‒142.

Лэкки, 2013 – Лэкки Дж. Дефляционистский подход к групповому сообщению / Пер. с англ. С.В. Пирожковой // Epistemology & Philosophy of Science / Эпистемология и философия науки. 2013. Т. 36. № 2. С. 16‒41.

Пронских, 2015 – Пронских В.С. Эпистемическая разобщенность экспериментирования в меганауке и подходы к ее преодолению // Epistemology & Philosophy of Science / Эпистемология и философия науки. 2015. Т. 43. № 1. C. 207‒222.

Пронских, 2018 – Пронских В.С. Структура и эволюция эксперимента прото-мегасайенс как зоны обмена: социально-исторический аспект // Философия науки. 2018. Т. 4. № 79. C. 68‒96.

Пронских, 2019 – Пронских В.С. Proto-Megascience. Перевод интересов в зоне обмена // The Digital Scholar: Philosopher’s Lab / Цифровой ученый: лаборатория философа. 2019. Т. 2. № 2. С. 16‒28.

Хабермас, 1992 – Хабермас Ю. Теория коммуникативного действия. Сводный реферат // Современная западная теоретическая социология. 1992. № 1. С. 57‒101.

6.8 References

References

Adam, 1978 – Adam, I. et al. “Excited States of the Doubly Odd Deformed Nucleus 160Tm.”, Nuclear Physics A, 1978, vol. 311, pp. 188‒204.

Angelov N., Vishnevskaya K.P., Grishin V.G. et al. “Izuchenie π- C12-vzaimodejstvij pri p=40 GeV/C s ispuskaniem protonov nazad v laboratornoj sisteme” [Study of π-C12 interactions at p=40 GeV/C with emission of protons backward in the laboratory system], Soviet Journal of Nuclear Physics, 1975, vol. 22, no. 5, pp. 1026‒1030. (In Russian)

Apel, K.-O. Transformatsiya filosofii [Transformation of Philosophy]. Moscow: Logos, 2001, 339 pp. (In Russian)

ATLAS, 2008Aad, G. et al. (ATLAS Collab.). “The ATLAS Experiment at the CERN Large Hadron Collider”, JINST, 2008, vol. 3, p. S08003.

Avrorin, 2016 – Avrorin, A.V. et al. “Data Acquisition System for the Baikal-GVD Neutrino Telescope”, Phys. Part. Nucl., 2016, vol. 47, no. 6, pp. 933‒937.

Baldin, 2011 – Baldin, A.A., Belov, E.M., Galanin, M.V. et al. “Nuclear Relativistic Technologies for Energy Production and Utilization of Spent Nuclear Fuel: Results of First Experiments on Substantiation of Nuclear Relativistic Technologies”, Phys. Part. Nuclei Lett., 2011, vol. 8, pp. 606‒615.

BECQUEREL, 2018 – Artemenkov, D.A., Bradnova, V., Britvich, G.I. et al. “Nuclear Track Emulsion in Search for the Hoyle-State in Dissociation of Relativistic 12C Nuclei”, Radiation Measurements, 2018, vol. 119, pp. 199‒203.

CDF, 2006 – Abulencia, A. et al. (CDF Collab.). “Measurement of the Bs0 − B0s Oscillation Frequency”, Phys. Rev. Lett., 2006, vol. 97, no. 6, p. 062003.

CMS, 2008 – Chatrchyan, S. et al. (CMS Collab.), The CMS Experiment at the CERN LHC, JINST 2008, vol. 3, p. S08004.

Oнтология коллективного экспериментатора…

 

Изображение379

Collins, 2002 – Collins, H.M., Evans, R.J. “The Third Wave of Science Studies: Studies of Experise and Experience”, Social Studies of Sciences, 2002, vol. 32, no. 2, pp. 235‒296.

ECFA 2018 – “European Committee on Future Accelerators. ECFA Survey on the Recognition of Individual Achievements in Large Collaborations. Overview of the results”, CERN, 2018 [https://ecfa.web.cern.ch, accessed on 10.04.2019]

EDELWEISS, 2013 – Armengaud, E. et al. (EDELWEISS Collab.). “Background Studies for the EDELWEISS Dark Matter Experiment”, Astropart. Phys., 2013, vol. 47, pp. 1‒9.

FASA, 2008 – Kirakosyan, V.V., Simonenko, A.V., Avdeev, S.P. et al. “The Upgraded FASA Setup for Studying Nuclear Multifragmentation”, Instrum Exp Tech, 2008, vol. 51, pp. 159‒165.

Galison, 1987Galison, P. How Experiments End. Chicago and London: University of Chicago Press, 1987, 337 pp.

Galison, P. “Kollektivnyy avtor” [The Collective Author], Voprosy filosofii, 2018, no. 5, pp. 93‒113. (In Russian)

GEMMA 2013 – Beda A. G. et al. “GEMMA Experiment: The Results of Neutrino Magnetic Moment Search”, Phys. Part. Nucl. Lett., 2013, vol. 10, pp. 139‒143.

Gorman, 2010 – Gorman, M.E. Trading Zones and Interactional Expertise” Creating New Kinds of Collaboration. Cambridge: MIT Press, 2010, 312 pp.

Guidice G.P. “Bol’shaya nauka i Bol’shoi adronnyi kollaider” [Big Science and Large Hadron Collider], JINR Weekly “Dubna, 2012, no. 4‒8, pp. 61‒69. (In Russian)

Habermas, J. “Teoriya kommunikativnogo dejstviya. Svodnyy referat” [The Theory of Communicative Action. Summary report], Sovremennaya zapadnaya teoreticheskaya sociologiya, 1992, no. 1, pp. 57‒101. (In Russian)

Hoddeson, 2008 – Hoddeson, L., Kolb, A. W., & Westfall. C. Fermilab: Physics, the Frontier, and Megascience. University of Chicago Press, Chicago, Illinois, 2008, 520 pp.

Kasavin, I.T. “Zony obmena kak predmet sotsial’noi filosofii nauki” [Trading zones as a subject of social philosophy of science], Epistemology & Philosophy of Science, 2017, vol. 51, no. 1, pp. 8‒17. (In Russian)

Knorr-Cetina, 1999 – Knorr-Cetina K. Epistemic Cultures: How the Sciences Make Knowledge. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1999, 352 pp.

Korneev, G.P. “Zona obmena: ponimanie
i konstruirovanie naukoi i filosofiei” [Trading Zone: Understanding and Construction by Science and Philosophy], Epistemology & Philosophy of Science, 2017, vol. 51, no. 1, pp. 34‒38. (In Russian)

Lackey, 2014 – Lackey, J. “A Deflationary Account of Group Testimony”, in: J. Lackey (ed.). Essays in Collective Epistemology. Oxford: Oxford University Press, 2014, pp. 64‒94.

Lackey, J. “Deflyacionistskij podhod k gruppovomu soobshcheniyu” [A Deflationary Account of Group Testimony], Epistemology & Philosophy of Science, 2013, vol. 36, no. 2, pp. 16‒41. (In Russian)

Latour, 2013 – Latour B. Nauka v deistvii: sleduya za uchenymi i inzhenerami vnutri obshchestva [Science in Action: How to Follow Scientists and Engineers Through Society]. Saint Petersburg: EU Publ., 2013, 414 pp. (In Russian)

Lipkin A.I., Fedorov V.S. “Tipy ‘tekhnonauki’ vtoroj poloviny XX veka” [Types of technoscience of the second half of 20th century], Filosofiya nauki, 2017, no. 2, pp. 120‒142. (In Russian)

Изображение382

 

В.С. Пронских

NICA, 2012 – Kekelidze V., Lednicky R., Matveev V. et al., NICA project at JINR. Phys. Part. Nuclei Lett., 2012, vol. 9, pp. 313‒316.

Oganessian, 2007 – Oganessian, Y. “Heaviest Nuclei from Ca-48 Induced Reactions”, J. Phys. G., 2007, vol. 34, pp. R165–R242.

Pettit, 2003 – Pettit, P. “Groups with Minds of Their Own”, in: F. Schmitt (ed.). Socializing Metaphysics: the Nature of Social Reality. Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2003, pp. 167‒193.

Pickering, 1984 – Pickering A. Constructing Quarks: a Sociological History of Particle Physics. Chicago: University of Chicago Press, 1984, 475 pp.

Pronskikh V.S. “Epistemicheskaya razobshchennost’ eksperimentirovaniya v meganauke i podhody k ee preodoleniyu” [Epistemic disunity of experimentation in megascience and approaches to its surmounting], Epistemology & Philosophy of Science, 2015, vol. 43, no. 1, pp. 207‒222. (In Russian)

Pronskikh, 2016Pronskikh, V. “E-36: The First Proto-Megascience Experiment at NAL”, Phys. Perspect., 2016, no. 18, pp. 357‒378.

Pronskikh, V.S. “Proto-Megascience. Perevod interesov v zone obmena” [Proto-Megascience: Translating interests in a trading zone], The Digital Scholar: Philosopher’s Lab, 2019, vol. 2, no. 2, pp. 16‒28. (In Russian)

Pronskikh, V.S. “Struktura i evolyuciya eksperimenta proto-megasajens kak zony obmena: social'no-istoricheskij aspect” [Structure and Evolution of Proto-Megascience Experiment as a Trading Zone: Social-Historical Aspects], Filosofiya Nauki, 2018, vol. 4, no. 79, pp. 68‒96. (In Russian)

Rovane, 1997 – Rovane, C. The Bounds of Agency: An Essay in Revisionary Metaphysics. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1997, 270 pp.

Saladino, 2016 – Saladino, R., Carota, E., Botta, G. et al. “First Evidence on the Role of Heavy Ion Irradiation of Meteorites and Formamide in the Origin of Biomolecules”, Orig Life Evol Biosph., 2016, vol. 46, pp. 515‒521.

Searle, 1990 – Searle, J. “Collective Intentions and Actions”, in: P. Cohen, J. Morgan, and M. Pollack (eds.). Intentions in Communication. Cambridge: MIT Press, 1990, pp. 401‒415.

Solomon, 2006 – Solomon, M. “Groupthink Versus the Wisdom of Crowds”, Southern Journal of Philosophy, 2006, vol. 44 (Supplement), pp.28‒42.

Star, 1989Star, S.L., Griesemer, J.R. “Institutional Ecology, ‘Translations’ and Boundary Objects: Amateurs and Professionals in Berkeley’s Museum of Vertebrate Zoology”, Soc. Stud. Sci., 1989, vol. 19, pp. 387‒420.

Wan, 2001 – Wan, J.-S. et al., “Transmutation of 129I and 237Np using spallation neutrons produced by 1.5, 3.7 and 7.4 GeV protons”, Nucl. Instr. and Meth., Phys. Res. Section A: Accelerators, Spectrometers, Detectors and Associated Equipment, 2001, vol. 463, no. 3, pp. 634‒652.

Эпистемология и философия науки

2019. Т. 56. № 4. С. 183–199

УДК 167.7

Epistemology & Philosophy of Science

2019, vol. 56, no. 4, pp. 183–199

DOI: DOI: 10.5840/eps201956475

Искусственный интеллект
и искусственная социальность:
новые явления и проблемы
для развития медицинских наук
*

Резаев Андрей
Владимирович
– доктор
философских наук,
профессор.

Санкт-Петербургский государственный университет.

Российская Федерация, 199034, Санкт-Петербург, Университетская наб., д. 11;

e-mail: a.rezaev@spbu.ru

Трегубова Наталья
Дамировна
– кандидат
социологических наук,
ассистент.

Санкт-Петербургский государственный университет.

Российская Федерация, 199034, Санкт-Петербург, Университетская наб., д. 11;

e-mail: n.tregubova@spbu.ru

Статья ориентирована на приглашение к профессиональной дискуссии философов, теоретиков и методологов науки, представителей медицинских наук о возможности и действительности искусственного интеллекта в медицине. Конкретная цель работы состоит в том, чтобы выявить и сформулировать принципиальные вопросы, проанализировать основные теоретические и методологические направления анализа проблем развития искусственного интеллекта в медицинских науках. Первый раздел статьи предлагает определение понятий искусственного интеллекта и «искусственной социальности». Второй раздел представляет обзор ключевых тенденций развития медицины. После этого авторы сосредотачиваются на двух проблемах, возникающих в связи с внедрением искусственного интеллекта в медицину. Первая – возможный пересмотр принципов западной медицины. Вторая – изменение содержания и форм медицинского образования. В заключение подведены итоги обсуждения данных проблем.

Ключевые слова: искусственный интеллект, искусственная социальность, философия науки, медицинские науки, науки о жизни, медицинское образование

 

 

Изображение560

 

Изображение561


Изображение388

 

А.В. Резаев, Н.Д. Трегубова

Artificial Intelligence
and Artificial Sociality:
New Phenomena and Problems
for Medical and Life Sciences Advance

Andrey V. Rezaev
DSc in Philosophy, professor.

Saint Petersburg State University.

11 Universitetskaya Embankment, Saint Petersburg, 199034, Russia;

e-mail: a.rezaev@spbu.ru

Natalia D. Tregubova
PhD in Sociology, Assistant.

Saint Petersburg State University.

11 Universitetskaya Embankment, Saint Petersburg, 199034, Russia;

e-mail: n.tregubova@spbu.ru

The paper aims to formulate theoretical and methodological foundations as well as basic research questions for studying intervention of artificial intelligence in everyday life of medical and life sciences in the 21 century. It is an invitation for professional philosophical, theoretical and methodological discussion about the necessity and reality of artificial intelligence in contemporary medical/life sciences and medicine. The authors commence with a proposition of their definitions of ‘artificial intelligence’ (AI) and ‘artificial sociality’ (AS). The next section of the paper deals with a review of basic trends in medical/life sciences and medicine. In what follows the authors debate two problems related to incorporation of AI in reality of current medicine. The first is the potential revision of the principles developed in western medicine; the second is the alteration of the contents and forms of medical education. The authors theorize the dynamic interplay between structural expansion and cultural contraction of medicine and life sciences in current practices of higher education and explore how this introduces an essential tension between the necessity and reality for medical professionals to work with AI. The paper shows that attending to institutional dynamics serves as a critical and timely extension of disciplinary/cross/anti-disciplinary critiques of science and medicine, not only since the current inclusion agenda of the AI in medicine may do little to address the real concerns of a medical profession in the XXI century but also because it may inadvertently undermine the institutional recognition and epistemic acceptance of new anti-disciplinary vista for studying AI per se. In conclusion the authors underline basic outcomes of the discussion and propose further routes for inquiry and research.

Keywords: artificial intelligence, artificial sociality, philosophy of science, medical sciences, life sciences, medical education

В последние годы область медицинских наук претерпела значительные изменения. Одно из важнейших – и наиболее сложных для осмысления – направлений изменений связано с технологиями развития искусственного интеллекта (ИИ).

Применение искусственного интеллекта в медицине не сводится к хранению данных. Наличие доступных в медицине алгоритмов также означает возможности манипуляции символами, что проявляется в разработке инструментов, обрабатывающих изображения, тексты, схемы, генеалогические древа, записи пациентов. Это, в свою очередь, дает возможность искусственному интеллекту формулировать утверждения о состоянии здоровья пациента и советовать возможные способы лечения. Кроме того, ИИ может вести мониторинг

Искусственный интеллект…

 

Изображение389

процессов в человеческом теле 24 часа в сутки и выдавать его результаты врачам для принятия решения.

Каким образом и в каких направлениях искусственный интеллект будет внедряться (уже внедряется) в медицину? Это открытый вопрос, и большую часть последствий предстоит ощутить только в будущем. Готова ли медицинская наука применять ИИ таким образом, чтобы это пошло на пользу ее развитию? Готовы ли медицинские работники проявить достаточный профессиональный интерес в данном направлении? Какие области медицины будут полностью заменены искусственным интеллектом (если будут)? Смогут ли врачи будущего работать в кооперации с ИИ (если да – как именно)? Как возможность круглосуточного мониторинга процессов в человеческом теле с помощью «искусственного врача» или «врача в сотрудничестве с ИИ» на протяжении всей жизни пациента повлияет на медицинское обслуживание? В медицинском обучении какого рода нуждается общество в эпоху ИИ? Какие проблемы ИИ привносит в преподавание и изучение медицины?

Некоторые из этих вопросов уже были сформулированы, для них были предложены предварительные ответы и решения. Другие, в лучшем случае разрабатываются в рамах экспериментов и пилотных программ. Нет сомнений, что дело здесь не в дефиците научного развития медицины – дело в нехватке новых теоретических и методологических оснований для ответа на вопросы о необходимости, возможности и действительности включения искусственного интеллекта в медицинскую сферу. Каким мог бы быть подход к поиску ответов на эти вопросы – подход, выходящий за рамки знакомых уловок воображения и рецептов прошлого?

Цель настоящей статьи состоит в том, чтобы выявить и сформулировать принципиальные вопросы, проанализировать основные теоретические и методологические направления проблем искусственного интеллекта в медицине. Иными словами, данная статья предлагает постановку проблемы, а не ее окончательное – или даже предварительное – решение1.

Отправной точкой наших теоретико-методологических рассуждений является следующее утверждение:

1) Интернет и искусственный интеллект затронут все аспекты медицинских наук;

2) онлайн-культура и ИИ выдвигают на первый план новую реальность человеческих взаимодействий – «искусственную социальность», изменяющую сферу взаимодействий «врач-пациент»;

3) медицинские науки и науки о жизни превращаются в деятельность по обработке информации, которая является «коньком» ИИ.


Изображение392

 

А.В. Резаев, Н.Д. Трегубова

Мы начнем поиск «правильных» вопросов об ИИ в медицине с определений базовых понятий – искусственного интеллекта и «искусственной социальности». Далее будет предложен обзор ключевых тенденций развития медицины. После этого мы сосредоточимся на двух конкретных проблемах, возникающих в связи с внедрением искусственного интеллекта в медицину. Первая – возможный пересмотр принципов западной медицины. Вторая – изменение содержания и форм медицинского образования. В заключение мы подведем предварительные итоги обсуждения искомых проблем.

6.9 Искусственный интеллект и «искусственная социальность»: определение понятий

Искусственный интеллект
и «искусственная социальность»:
определение понятий

Сравнение определений, представленных в современных словарях и энциклопедиях [English Oxford Living Dictionaries; Encyclopedia Britannica; Merriam-Webster], показывает, что «искусственный интеллект» понимается двояко – как область исследований особого поведения машин и как само это поведение, отличительная особенность которого состоит в выполнении задач / имитации поведения, обычно связываемого с применением интеллекта (часто – человеческого интеллекта). Примерами служат визуальное восприятие, распознавание речи, принятие решений, перевод с одного языка на другой, умение делать обобщения, способность учиться на собственном опыте.

Что обеспечивает искомое поведение? Каковы базовые характеристики агентов, которые помещаются под рубрику «искусственный интеллект»? Сформулируем, в первом приближении, рабочее определение искусственного интеллекта и выделим его сущностные черты.2

Искусственный интеллект представляет собой ансамбль разработанных и закодированных человеком рационально-логических, формализованных правил, которые организуют процессы, позволяющие имитировать интеллектуальные структуры, производить и воспроизводить целерациональные действия, а также осуществлять последующее кодирование и принятие инструментальных решений вне зависимости от человека.

Данное определение выделяет пять ключевых характеристик ИИ:

Искусственный интеллект – это не продукт, не устройство, а ансамбль (гармоничная совокупность) правил, которые организуют некоторый процесс.


Искусственный интеллект…

 

Изображение393

ИИ как процесс создан человеком, представляет собой результат человеческой, и никакой иной (биологической, трансцедентальной, асоциальной и т.д.), деятельности.

ИИ представляет собой ансамбль правил, закодированных для решения инструментальных задач и достижения определенных целей.

Инструментально закодированные правила организуют активность (деятельность), которая имитирует интеллектуальные структуры Homo sapiens.

Сымитированные структуры в состоянии участвовать в последующем кодировании, обучаться и принимать инструментальные решения, в том числе без участия и вне зависимости от человека.

Здесь следует сделать оговорку: рассуждать об искусственном интеллекте как о едином феномене возможно только на высоком уровне абстракции, что мы и попытались сделать в «рабочем определении». Различные технологии ИИ по-разному включаются в профессиональную сферу и в повседневные взаимодействия, и на уровне конкретных эмпирических исследований (например, в исследованиях науки и технологий) мы имеем дело с разными «искусственными интеллектами», объединенными, зачастую, лишь названием. Кроме того, границы того, что следует именовать «искусственным интеллектом», подвижны, они не раз менялись за последние полвека. Таким образом, концептуальное напряжение между абстрактной сущностью ИИ и его конкретными и разнообразными воплощениями представляет собой одно из базовых затруднений в анализе и в предсказании направлений развития ИИ и его влияния на общество. Это, безусловно, справедливо и для медицины.

Одна из основных тенденций в развитии искусственного интеллекта заключается в том, что он становится все более социальным: агенты, изначально ориентированные на решение инструментальных задач, становятся средой и участниками человеческих взаимодействий. В техническом отношении практически все ключевые ре­шения в ИИ (были придуманы в 1970‒80-е гг. Однако ранее не было технических возможностей для реализации данных решений; кроме того (и отчасти по причине того), ранее агенты ИИ не пронизывали повседневную жизнь людей.

Внедрение искусственного интеллекта в повседневную жизнь общества изменяет социальную среду существования человека. Более того, искусственный интеллект обусловливает возникновение принципиально новых явлений – появление «искусственной социальности» (см. также [Rezaev, Tregubova, 2018]). Термин «искусственная социальность» вводится в научный оборот благодаря деятельности группы ученых под руководством Т. Мальша [Malsch, 1998]. Мальш понимает искусственную социальность как коммуникативную сеть, в которой наряду с людьми, иногда и вместо людей, участвуют другие агенты (искусственный интеллект), а средой для

Изображение396

 

А.В. Резаев, Н.Д. Трегубова

взаимодействия является Интернет. Мы предлагаем несколько иное, более широкое определение искусственной социальности:

Искусственная социальность представляет собой эмпирический факт участия агентов ИИ в социальных взаимодействиях в качестве активных посредников или участников этих взаимодействий.

Ключевая тенденция становления искусственной социальности состоит в следующем: сегодня направления и методы в разработках искусственного интеллекта настолько тесно переплетены с возможностями его внедрения в повседневную жизнь общества, что ИИ не может существовать вне искусственной социальности. Это касается не только правовых, этических, экономических и прочих ограничений: дело в его сущностных характеристиках. Деятельность агентов ИИ зависит – все в большей степени – от действий людей, взаимодействующих с этими агентами и между собой.

Приведем два примера в пользу данного тезиса из области медицины.

Первый пример – постановка диагноза искусственным интеллектом по магнитно-резонансным томографиям пациентов. Каким образом программы, распознающие изображения, достигли такой эффективности в постановке диагноза, что зачастую превосходят специалистов-медиков? Такие программы «учатся» на базах данных, содержащих тысячи изображений, для которых диагноз был уже поставлен и впоследствии подтвержден (или опровергнут). Без обучения на больших массивах данных эта разновидность алгоритмов не будет эффективной – по сути, их работа даже не будет выглядеть осмысленной. Создание баз данных, в свою очередь, является продуктом деятельности множества людей: от медиков-профессионалов до тех, кто занимается переводом изображений в цифровой формат. Таким образом, работа ИИ стала возможной только благодаря аккумуляции информации, а она – благодаря общественному разделению труда, а также возникновению онлайн-среды с небывалыми ранее возможностями обмена данными.

Второй пример – проблема «зловещей долины» (uncanney valley) при создании роботов. Проблема заключается в том, что люди положительно относятся (и готовы взаимодействовать) с теми агентами, которые либо очень на них похожи, либо похожи до определенной степени. Если сходство значительное, но неполное, то агент вызывает отвращение и неприязнь. Поэтому задача создания человекоподобного робота в какой-то момент сталкивается с препятствием: чем точнее робот имитирует движение и речь человека, тем большее отторжение вызывает. В области медицины в связи с этим возникает вопрос: в каких именно сферах агенты ИИ смогут заменить медика при взаимодействии с пациентом и как они должны выглядеть? Ясно, что для робота-хирурга, робота, сообщающего человеку поставленный диагноз, и робота-сиделки способы ответа на поставленные вопросы будут различаться (даже если ответы окажутся сходными).

6.10 Медицина в XXI веке: краткий обзор ключевых тенденций

Искусственный интеллект…

 

Изображение397

Медицина в XXI веке:
краткий обзор ключевых тенденций

В профессиональной литературе о медицине была неоднократно сформулирована идея о том, что XXI в. – это время трансформации здравоохранения и медицинского обслуживания. При этом следует не забывать о том, что медицинская наука меняется постоянно, и старые «волны» трансформаций (связанные, например, с усилением специализации), накладываются на новые, что приводит иногда к их взаимному усилению, иногда – к движению вспять.

На протяжении истории медицины основные изменения в технологиях и науке влекли за собой изменения в способах оказания медицинской помощи, и настоящее время – не исключение. Так, авторы монографии «The Western Medical Tradition, 1800 to 2000» утверждают, что в XXI в. «ожидания людей от медицины и медицинских работников изменятся» [Bynum et al., 2006, p. 535]. Они также полагают, что будущее западной медицинской традиции «может временами казаться неопределенным, ее возможность отвечать ожиданиям людей и удовлетворять их надежды – сомнительной, ее авторитет – вызывать вопросы» [ibid.]. В своих рассуждениях они не одиноки: те же идеи занимают центральное место в [Harris, 1995]. В предисловии к книге отмечается, что «современные представления о том, что представляют здоровье и болезнь, а также методы медицинского вмешательства, радикально изменятся уже в ближайшем будущем» [ibid., p. ix].

К новейшим тенденциям в развитии медицины следует отнести, во-первых, распространение «дистанционной экспертизы» - использования мобильных приложений и онлайн-консультаций с врачами, которые не предполагают личного общения и становятся все более доступными. Во-вторых, это доказательная (evidence-based) медицина; в-третьих – подъем биомедицины. Примечательно, что оба эти направления перемещают фокус медицинского анализа с тела как целого на генетический уровень [Rose, 2007]. В-четвертых, все большее распространение получает использование алгоритмов анализа данных для постановки предварительного диагноза, который, однако, принимается или отвергается врачом, продолжающим нести моральную и юридическую ответственность. Наконец, особого внимания заслуживает тенденция к самостоятельной постановке диагноза рядовыми гражданами, не имеющими специального медицинского образования, чему способствует, с одной стороны – наличие колоссального числа информации онлайн, с другой – распространение «умных» устройств, собирающих информацию о самочувствии своих пользователей.

Хотя разные авторы по-разному видят развитие системы здравоохранения и медицинской профессии, большинство сходится в трех ключевых утверждениях. Во-первых, это утверждение о том, что ме‐

Изображение400

 

А.В. Резаев, Н.Д. Трегубова

дицина в XXI в. будет и должна отличаться от медицины индустриальной эпохи XX в. Во-вторых, медицина и здравоохранение, доминирующие ранее и, в значительной степени, осуществляемые по сей день, более не отвечают потребностям людей. Незначительных корректировок то там, то здесь уже недостаточно, теперь «сработают» только фундаментальные изменения. Наконец, третье и самое важное для нас утверждение: «представляется, что возникновение “интеллектуальной сети” (intelligent network) станет ключевым механизмом трансформации системы здравоохранения» [Harris, 1995, p. ix].

Размышляя о последнем тезисе, следует выделить два существенных вопроса. Во-первых, что именно гарантирует, что революционные изменения в изучении и преподавании медицины будут иметь место? Представляется, что ответ очевиден: это исключительный рост производительности компьютеров и совершенствование программного обеспечения при стабильном снижении затрат в совокупности с проникновением онлайн-культуры в повседневную жизнь общества. Второй вопрос затрагивает более сложный аспект: почему практически невозможно предугадать, по какому из множества путей пойдет развитие ИИ и его применение в медицине? Однако и здесь ответ нетрудно отыскать: причина кроется в недостатке понимания и воображения относительного того, как обучать/социализировать ИИ таким образом, чтобы он мог встраиваться в человеческое общество.

Представить анализ – или даже обзор – всех исследовательских проблем, связанных с внедрением искусственного интеллекта в медицину, – задача для отдельной монографии. В данной статье мы ограничимся рассмотрением лишь двух сюжетов – принципов западной медицины и форм медицинского образования.

6.11 Принципы западной медицины

Принципы западной медицины

Ключевым аспектом фундаментальных изменений в организации системы здравоохранения и медицинского обслуживания является изменение в принципах западной медицины, регулирующих медицинскую профессию. В рамках данной статьи не представляется возможным детальное рассмотрение самого термина «западный» и его значения в отношении к медицине. Мы соглашаемся с аргументацией использования этого термина, разработанной в [Bynum et al., 2006, 1‒6].

Один из главных принципов западной медицины заключается в том, что взаимодействие между доктором и пациентом построены на основании субъект-объектных отношений, где доктор выступает активным субъектом, а пациент является объектом, над которым совершаются манипуляции. Этот принцип приводит к тому, что хирурги, как правило, не проводят операции близким родственникам или друзьям, так как врачам необходимо взаимодействовать с деперсонализированным объектом. Врач стоит перед необходимостью поддер‐

Искусственный интеллект…

 

Изображение401

живать отсутствие эмоций в процессе проведения операции, видеть не человека, но объект, состоящий из определенного количества плоти и крови.

Второй принцип, вытекающий из первого, предполагает, что врач имеет безусловный авторитет: его/ее слова не подлежат сомнению, и пациент должен беспрекословно следовать врачебным предписаниям.

Третий принцип предполагает, что медицинское знание основано на научном знании и лабораторных экспериментах. Иными словами, без науки нет медицины, поэтому ее и следует именовать «медицинской наукой».

Список принципов и представлений, направлявший медицину в прошлом и направляющий сегодня, может быть продолжен. Однако в данной статье мы бы хотели сосредоточиться на трех базовых принципах, сформулированных выше, и соотнести их с «искусственной социальностью», в условиях которой взаимодействуют врачи и пациенты.

6.12 Совместимы ли принципы западной медицины с «искусственной социальностью»? В поисках теоретических оснований

Совместимы ли принципы западной медицины
с «искусственной социальностью»?
В поисках теоретических оснований

Даже беглый взгляд на профессиональную литературу о современном искусственном интеллекте (как в естественных, так и в социальных науках) позволяет зафиксировать серьезные противоречия в понимании того, что искусственный интеллект привносит в общество. Отчасти проблема заключается в методологии. «Трюк» многих теоретиков состоит в распознавании некоторого тренда развития ИИ в настоящем, расчете возможных последствий этого тренда, а затем – в экстраполяции результатов на картинку будущего, нарисованную вокруг данных последствий. Так создаются представления о технологическом прогрессе, укорененном в трендах сегодняшнего дня, сформулированные как возможные – иногда как неизбежные. Данная стратегия была популярна во времена дискуссий о «постиндустриальном обществе», «мировой глобализации», «коммуникативной революции» и т.п.

Проблема «анализа трендов» заключается в том, что он атеоретичен и полностью лишен сравнительно-исторической перспективы. Исследователи руководствуются одним-двумя предположениями вместо того, чтобы разрабатывать теорию в явном виде. Одним из них является пессимистичный взгляд на влияние ИИ на общественное развитие, преобладающий в социальных науках. Другой, оптимистичный, взгляд главенствует в литературе по инженерным и естественным наукам.

Изображение404

 

А.В. Резаев, Н.Д. Трегубова

Их оптимизм исходит из предположения о дальнейших успехах в развитии науки и технологий (особенно биогенетики), способных решить насущные проблемы людей. По существу, и оптимизм, и пессимизм служат тем же целям, что и социальная теория. Эти ценностно-нагруженные ориентации предоставляют общий взгляд на мир, концентрирующий внимание и активность исследователей на нескольких клю­чевых проблемах. От социальной теории они отличаются тем, что являются имплицитными и не сформулированы в виде рациональной аргументации.

Мы полагаем, что для более точных, более содержательных объяснений будущего искусственного интеллекта научные взгляды должны быть основаны на прочных теоретических конструкциях и подкреплены сравнительно-историческим анализом. Цель данного раздела статьи – наметить пути к изучению ИИ и «искусственной социальности» в социальных науках в связи с медицинской профессией.

Для начала рассмотрим классическую веберовскую теорию рационализации, отсылающую к возрастающему господству Homo sapiens над природной и социальной средой и предполагающую увеличение роли рациональной научной мысли. Макс Вебер указал на влияние индустриального режима производства на процессы рационализации личной жизни и социальных процессов в целом. При этом ключевыми инструментами человека на пути к господству над природой и социальной жизнью являются наблюдение, эксперимент и разум/интеллект, которыми тот руководствуется для достижения желаемых целей. Если ранее, на протяжении практически всей истории человечества, рационализация приводила к росту населения, то в развитом индустриальном обществе обнаруживаются другие интересы и потребности. Марвин Харрис, культурный антрополог, наиболее последовательно разработавший принципы культурного материализма, показал, что быстрые темпы роста населения в развитом индустриальном обществе остановились, но приведшие к этому спаду социокультурные практики шли нога в ногу с рационализацией [Harris, 1981, 76‒97].

Карл Маркс, другой классик социальных наук, показал, что в индустриальных обществах люди оказываются отчуждены от природы, труда, других людей и самих себя. Источник отчуждения – крайности в разделении труда и специализации. На этом этапе рабочие выполняют конкретные, очень ограниченные роли, что приводит к невозможности применения полного человеческого потенциала (эмоционального и интеллектуального). По существу, работа есть не что иное, как средство поддержания жизнедеятельности, вынужденная деятельность, не творческая и не приносящая удовлетворение. Специализация получила название «болезни» индустриальной эпохи. Общество становится все более комплексным и взаимосвязанным, но при этом все

Искусственный интеллект…

 

Изображение405

больше отдаляется от ощущения общей цели. Все, включая людей, становится составной частью расширяющейся общественной машинерии.

Другая проблематика, обратившая на себя внимание классиков социологии, заключается в развитии науки как особого вида человеческой деятельности. Современная наука неуклонно превращается в «технонауку», в которой чистая инструментальность отождествляется с исследовательской деятельностью. В сущности, современная наука движима не столько поиском истины, сколько требованием немедленной отдачи. Тем не менее, как подчеркивает социология знания, техническая инструментальность каждодневной работы и содержательная истинность научной мысли являются разными сторонами знания. Поль Вилирьо выразил это следующим образом: «Считается, что в основании экспериментальных наук лежит “эксперимент”, хотя сейчас мы видим пренебрежение мыслительными, аналоговыми операциями в угоду инструментальным и цифровым, якобы развивающим познание» [Вирилио, 2002, 11].

Наконец, следует выделить исследования Мишеля Фуко о генеалогии современной медицины [Фуко, 1998]. Работы Фуко содержат важное указание: технологический детерминизм в анализе истории медицины должен быть пересмотрен, т.к. эпистемологические переходы могут предшествовать технологическим, и именно изменения в структурах представлений делают возможными повсеместное внедрение тех или иных технологий в тот или иной момент времени.

Таким образом, ситуация появления искусственного интеллекта на сцене социальных изменений обладает собственной внутренней логикой и легитимностью. Она может быть «вписана» в линии теоретизирования об обществе, которые возникли еще в XIX и XX вв. В частности, профессионализация (рационализация) медицины и влекомый ею пересмотр отношений врача и пациента – история старая, как XX в. [Starr, 1982] Появление новых технологий можно рассматривать как очередной «виток» рационализации / специализации / существования современной эпистемы, и такое рассмотрение, несомненно, объяснит нам нечто. Тем не менее вовсе не очевидно, что такое рассмотрение является наиболее продуктивным. Не является ли оно, напротив, депроблематизацией проблемной ситуации?

Рассмотрим данный вопрос на примере трех принципов западной медицины, выделенных в предыдущем разделе.

Изменились ли классические принципы взаимодействия между врачом и пациентом в период компьютерной революции? Насколько релевантно в XXI в. рассматривать принципы взаимодействия «доктор-пациент» в терминах субъект-объектных отношений? Исходя из тенденций рационализации / специализации, ответ будет, безусловно, положительный, и появление опосредующих технологий только добавляет ему убедительности. Но что происходит, когда посредник между врачом и пациентом сам является относительно автономным

Изображение408

 

А.В. Резаев, Н.Д. Трегубова

агентом? Становится ли на место классического субъекта конгломерат врача и ИИ? Происходит ли полное замещение врача искусственным интеллектом и полная «объективизация» пациента через сеть «умных» устройств, собирающих информацию о множестве людей? Или, напротив, единственной ролью врача становится участие в субъект-субъектном взаимодействии, до конца не устранимом из человеческих отношений, – в сообщении диагноза, сборе данных о субъективном самочувствии, контактах с родственниками больного? Каждый из этих вариантов возможен. Представляется, что для оценки их правдоподобности необходима социальная теория искусственного интеллекта, воплощенного в агентах, отличных от человека, однако способных вступать во взаимодействия с людьми.

Сохранится ли за врачом безусловный авторитет? Возможно, технологии ИИ только укрепят врачебный авторитет: в конце концов, пока только люди несут моральную и юридическую ответственность за неправильную постановку диагноза, и внедрение алгоритмов, ставящих диагноз, только подчеркивает этот факт. Но также возможно, что в условиях а) наличия информации в онлайн-среде, аккумулирующей опыт многих поколений медиков, б) развития новых алгоритмов поиска и анализа данных и в) распространения гаджетов, собирающих, в числе прочего, информацию о состоянии организма, фигура врача как безусловного авторитета уйдет в прошлое. Уже существуют боты-юристы и боты-психологи – что препятствует развитию ботов-медиков? То, по какому пути пойдет развитие медицины – к усложненной специализации или к деспециализации, – будет зависеть от характера взаимодействия человека и ИИ в сочетании с макросоциальной динамикой рынков труда и институтов медицинского образования. И вполне можно представить, что в сравнительно-исторической перспективе некоторые страны и регионы выберут один путь, некоторые – другой.

Верно ли, что в эпоху ИИ без науки по-прежнему нет медицины? С одной стороны, искусственный интеллект является продуктом развития современной науки, одним из ее величайших достижений и – в некотором отношении – воплощением рациональности. С другой стороны, продукт работы самого ИИ – действие / предсказание, которое может быть эффективным с практической точки зрения, но является «непрозрачным» и невоспроизводимым (часто – даже для своих создателей). Иными словами, мы имеем дело с предсказанием без объяснения. А это, в свою очередь, противоречит идее научного знания и существующим процедурам научного исследования. Не подошли ли мы к постнауке, к тому, что наукой порождено, но ей самой уже не является?

6.13 Проблема преподавания медицины в эпоху искусственного интеллекта

Искусственный интеллект…

 

Изображение409

Проблема преподавания медицины
в эпоху искусственного интеллекта

Направления развития искусственного интеллекта в медицине зависят, не в последнюю очередь, от самих медицинских работников. В связи с этим возникает еще одна, не менее важная, проблема: как изменится медицинское образование в эпоху ИИ?

В настоящее время новые способы преподавания и обучения в медицине представляют серьезный предмет для дискуссии среди профессионалов. Согласие, однако, проявляется в признании того, что внедрение новых методов исследования и преподавания в медицинских вузах – куда более сложный процесс, нежели изменения в содержании преподаваемых предметов. Основная задача при этом – отличить консервативные (относительно постоянные) элементы процесса образования и медицинских практик от эфемерных, легко изменяющихся. Вопрос заключается в том, что должно «храниться» в человеческом разуме, а что можно отдать на откуп искусственному интеллекту и онлайн-помощникам.

Одна из наиболее важных проблем состоит в преподавании методологии научного исследования. Существующий подход к обучению имплицитно предполагает, что все исследования в медицине относятся к контрольно-экспериментальному типу, опуская такие важные элементы научной (и медицинской в целом) активности, как интуитивные суждения, творческое мышление, различные методы решения проблем (problem solving) и т.д. Поэтому то, как природа научного исследования отражена в современных концепциях обучения в ме­дицине и науках о жизни, может быть подвергнуто критике по двум основаниям. Во-первых, наука рассматривается как формальное, инструменталистское, логическое предприятие по поиску и открытию нового знания; при этом творческим, интуитивным и прагматическим аспектам научных открытий отводится незначительное место. Во-вторых, поддержание идеализированного образа естественных наук обесценивает тип мышления, свойственный социальным, поведенческим, эволюционным исследованиям и гуманитарному знанию, где контролируемый эксперимент менее распространен, явления имеют более комплексную природу, а вопросы о функциях и эмпирических проявлениях ставятся в иной форме.

Следующим аспектом обсуждения является оценка в преподавании. Не существует преподавания без оценивания. Оно может быть имплицитным и неструктурированным, но все в процессе преподавания (сознательно или неосознанно) подвергается оценке. Оценивание любого вида предполагает то, что будет измеряться. Сегодня в преподавании и обучении медицине предмет измерения определяется целями преподавания. Является ли целью заучивание наизусть

Изображение412

 

А.В. Резаев, Н.Д. Трегубова

названий частей человеческого тела? Или знание свидетельств, которые легли в основу теории существований вирусов? Все это может быть измерено. Однако если мы поставим задачу научить студентов, как мыслить об аномалиях в человеческих телах и умах, то оценка становится более сложной. Еще труднее поддается измерению цель подготовки честного, дружелюбного, отважного и рассудительного медика, которого нельзя заменить алгоритмом, но который способен применять ИИ в своей практике. В этом случае результаты практи­чески не поддаются измерению человеком из-за огромного числа переменных и интерпретаций. И именно здесь на помощь могут прийти технологии, основанные на алгоритмах. Чем более эмоциональный и качественный характер носят цели, тем труднее оцени­вание, поэтому именно искусственный интеллект внесет свою лепту в оценивании преподавания и обучения в медицине.

Наконец, возникает вопрос о профессиональном чтении. Сегодня в медицине, как и во всех сферах академической жизни, универсально принятым идеалом профессиональной литературы является учебник, энциклопедия, исследовательская статья и монография. Будет ли так в эпоху искусственного интеллекта? Являются ли статьи в журналах и монографии наилучшими источниками знаний во времена, когда студенты, интерны, практикующие врачи и специалисты сталкиваются с постоянной нехваткой времени? Или необходимо развивать более совершенную, постоянно обновляемую технологическую систему получения знаний и информации из постоянно растущего объема данных для тех, кто стремится «держать руку на пульсе» и поспевать за развитием знаний в медицине? Искусственный интеллект может стать решением данной проблемы.

Можно заметить, что обсуждение новых форм и нового содержания преподавания медицины связано с тем, принимаем мы или отвергаем принципы западной медицины, определяющие методологию исследования, ключевые качества врача и источник его/ее авторитета. Подводя итоги, обратим внимание на два парадоксальных вывода, следующих из размышления над вопросами о преподавании медицины в эпоху ИИ.

Во-первых, там, где искусственный интеллект берет на себя функцию «строгой науки», на первый план выходят социальные и гума­нистические соображения. Может показаться противоречием, что искусственный интеллект привлекает все больше внимания к гуманитарным и социальным дисциплинам, таким как философия, этика, юриспруденция, социология. Однако данная тенденция существует и будет проявляться в дальнейшем в медицинских науках.

Во-вторых, внедрение искусственного интеллекта в медицину порождает проблемы в медицинском образовании, которые, видимо, способен разрешить только сам искусственный интеллект. Это касается как оценки преподавания, так и формирования актуального круга профессионального чтения.

6.14 Вместо заключения

Искусственный интеллект…

 

Изображение413

Вместо заключения

В осмыслении проблем внедрения искусственного интеллекта в медицину не следует ожидать быстрых и простых решений. Не собираемся их предлагать и мы. Вместо этого мы попытались указать на «зазор» между существующими теориями и атеоретическими предсказаниями, а также формами и методами обучения в медицине, с одной стороны, и вопросами медицинской практики, с другой стороны. Данный «зазор» возникает именно в связи с развитием искусственного интеллекта и формированием новой социальной среды – искусственной социальности.

Представляется, что реальное внедрение технологий ИИ подчеркивает, прежде всего, необходимость включения в медицину как строго научного метода, так и различных форм решения проблем, используемых при рассмотрении вопросов, связанных со здоровьем, окружающей средой и другими биосоциальными элементами, требующих оценочных суждений и этических соображений, вероятностных оценок и выбора приоритетов в принятии решений.

Кроме того, развитие медицины в эпоху искусственного интеллекта побуждает нас по-новому подойти в проблеме сотрудничества человека и ИИ, поставленной еще на заре возникновения новых технологий [Licklider, 1960]. Но как именно должен быть организован такой симбиоз? В каких формах? Какая – новая – специализация возникнет в медицинской науке? И по каким линиям специализации пройдет разделение между различными группами людей и машин? Все это – новые вопросы, контуры ответов на которые возникают на наших глазах. И мы полагаем, что специалисты в области медицинских и биологических наук, врачи, медицинские работники и преподаватели медицины могли бы извлечь здесь действительную пользу от кооперации с философами и социальными учеными.

6.15 Благодарности

Благодарности

Авторы выражают благодарность Валентину Старикову, Дмитрию Жихаревичу и Анастасии Ивановой за обсуждение проблем искусственного интеллекта в медицине со стороны социальной теории, а также П.К. Яблонскому и Е.Г. Соколовичу за погружение в детали изменений в медицинской профессии и помощь в организации проведения эмпирических исследований.

6.16 Список литературы

Изображение416

 

А.В. Резаев, Н.Д. Трегубова

Список литературы

Вирилио, 2002 – Вирилио П. Информационная бомба. Стратегия обмана. М.: Гнозис: Прагматика культуры, 2002. 192 c.

Резаев, Трегубова, 2019 – Резаев А.В., Трегубова Н.Д. «Искусственный интеллект», «онлайн-культура», «искусственная социальность»: определение понятий // Мониторинг общественного мнения: экономические и социальные перемены. 2019. № 6. (В печати)

Фуко, 1998 – Фуко М. Рождение Клиники. М.: Смысл, 1998. 310 с.

Bynum et al., 2006 – Bynum W.E., Hardy A., Jacyna S., Lawrence Ch., Tansey E.M. The Western Medical Tradition, 1800 to 2000. Cambridge: Cambridge University Press, 2006. 630 pp.

Encyclopedia Britannica – Encyclopedia Britannica. Artificial Intelligence. URL: https://www.britannica.com/technology/artificial-intelligence (дата обращения: 16.09.2019)

English Oxford Living Dictionaries – English Oxford Living Dictionaries. Arti­ficial Intelligence. URL:https://en.oxforddictionaries.com/definition/artificial_intelligence (дата обращения: 16.09.2019)

Harris, 1995 – Health and the New Media. Technologies Transforming Personal and Public Health / Ed. by L.M. Harris. Mahwaw, New Jearsey: Lawrence Erlbaum Associates, 1995. 280 pp.

Harris, 1981 – Harris M. America Now: The Anthropology of a Changing Culture. New York: Simon & Schuster, 1981. 208 pp.

Lickider, 1960 – Lickider J.C.R. Man-Computer Symbiosis. IRE Transactions on Human Factors in Electronics, vol. HFE-1, pp. 4‒11, March 1960.

Malsch, 1998 – Sozionik: Soziologische Ansichten über Künstlicher Sozialität / Ed. by T. Malsch. Berlin: Edition Sigma, 1998. 393 pp.

Merriam-Webster – Merriam-Webster. Artificial Intelligence. URL: https://www.
merriam-webster.com/dictionary/artificial%20intelligence (дата обращения: 16.09.2019)

Rezaev, Tregubova, 2018 – Rezaev A.V., Tregubova N.D. Are Sociologists Ready for ‘Artificial Sociality’? Current Issues and Future Prospects for Studying Artificial Intelligence in the Social Sciences // Monitoring of Public Opinion: Economic and Social Changes. 2018. No. 5. P. 91‒108.

Rezaev, Yablonsky, 2019 – Rezaev A.V., Yablonsky P.K. Artificial Intelligence in Medicine: Preparing for the Confirmed Inevitable. Theoretical and Methodological Considerations // Proceedings of the 23rd World Multi-Conference on Systemics, Cybernetics and Informatics (WMSCI’ 2019), Orlando, 2019. P. 15‒18.

Rose, 2007 – Rose N. The Politics of Life Itself: Biomedicine, Power, and Subjectivity in the Twenty-First Century. Princeton: Princeton Univ. Press, 2007. 368 pp.

Starr, 1982 – Starr P. The Social Transformation of American Medicine. N.Y.: Basic Books, 1982. 514 pp.

6.17 References

Искусственный интеллект…

 

Изображение417

References

Bynum, W.E., Hardy, A., Jacyna, S., Lawrence, Ch., Tansey, E.M. The Western Medical Tradition, 1800 to 2000. Cambridge: Cambridge University Press, 2006, 630 pp.

Encyclopedia Britannica. Artificial Intelligence. [https://www.britannica.com/technology/artificial-intelligence, accessed on: 16.09.2019]

English Oxford Living Dictionaries. Artificial Intelligence. [https://en.oxforddictionaries.com/definition/artificial_intelligence, accessed on: 16.09.2019]

Foucault, M. Rozhdenie Kliniki. [The birth of the Clinique]. Moscow: Izdatel’stvo «Smysl», 1998, 310 pp. (In Russian)

Harris, L.M. (ed.) Health and the New Media. Technologies Transforming Personal and Public Health. Lawrence Erlbaum Associates, 1995, 280 pp.

Harris, M. America Now: The Anthropology of a Changing Culture. New York: Simon & Schuster, 1981, 208 pp.

Lickider, J.C.R. “Man-Computer Symbiosis”, IRE Transactions on Human Factors in Electronics, vol. HFE-1, pp. 4‒11, March 1960.

Malsch T. (ed.) Sozionik: Soziologische Ansichten über Künstlicher Sozialität. Berlin: Edition Sigma, 1998, 393 s.

Merriam-Webster. Artificial Intelligence. [https://www.merriam-webster.com/dictionary/artificial%20intelligence, accessed on: 16.09.2019]

Rezaev, A.V. & Tregubova, N.D. “Are Sociologists Ready for ‘Artificial Sociality’? Current Issues and Future Prospects for Studying Artificial Intelligence in the Social Sciences”, Monitoring of Public Opinion: Economic and Social Changes, 2018, no. 5, pp. 91‒108.

Rezaev, A.V. & Tregubova N.D. “Artificial Intelligence, On-line Culture, Artificial Sociality: Definition of the Terms”, Monitoring of Public Opinion: Economic and Social Changes, 2019, no. 6. (In print). (In Russian)

Rezaev, A.V. & Yablonsky, P.K. “Artificial Intelligence in Medicine: Preparing for the Confirmed Inevitable. Theoretical and Methodological Considerations”, Proceedings of The 23rd World Multi-Conference on Systemics, Cybernetics and Informa­tics (WMSCI 2019). Orlando, 2019. P. 15‒18.

Rose, N. The Politics of Life Itself: Biomedicine, Power, and Subjectivity in the Twenty-First Century. Princeton: Princeton University Press, 2007, 368 pp.

Starr, P. The Social Transformation of American Medicine. New York: Basic Books, 1982, 514 pp.

Virilio, P. Informacionnaja bomba. Strategija obmana. [The Information Bomb. Strategy of Deception]. Moscow: Gnozis, Pragmatika kul’tury, 2002, 192 pp. (In Russian)

7 Междисциплинарные исследования

Эпистемология и философия науки

2019. Т. 56. № 4. С. 200–218

УДК 167.7

Epistemology & Philosophy of Science

2019, vol. 56, no. 4, pp. 200–218

DOI: DOI: 10.5840/eps201956476

Междисциплинарные исследования

Populism and Science

Harry Collins – PhD, Distinguished Research Professor.

School of Social Sciences, Cardiff University.

Glamorgan Building, King Edward VII Avenue, Cardiff CF10 3WT, UK;

e-mail: collinshm@cardiff.ac.uk

Robert Evans – PhD, Professor, Director of Teaching
and Learning.

School of Social Sciences, Cardiff University.

Glamorgan Building, King Edward VII Avenue, Cardiff CF10 3WT, UK;

e-mail: evansrj1@cardiff.ac.uk

The risk of populism is ever-present in democratic societies. Here we argue that science provides one way in which this risk can be reduced. This is not because science provides a superior truth but because it (a) preserves and celebrates values that are essential for democracy and (b) contributes to the network of the checks and balances that constrain executive power. To make this argument, we draw on Wittgenstein’s idea of a form of life to characterize any social group as being composed of two opposing elements: an organic aspect that defines what the group has in common and an enumerative aspect that describes the differing ways in which the organic core can be displayed. Whilst the organic faces of science and democracy are clearly different there are significant overlaps that include values such as disinterestedness, universalism and honesty. This overlap in values is the first way in which science can prevent populism: by providing moral leadership. The second, its role in a network of checks and balances, also depends on these values. Science does not contri­bute to the checks and balances because it provides epistemically superior knowledge; it contributes because it provides morally superior knowledge that, alongside institutions such a free press, independent judiciary and additional tiers of government, support the democratic ecosystem. Failures of democracy occur when this ecosystem is damaged – too much science leads to technocracy, but too little creates the conditions for populism. To prevent this, we argue that citizens must (re)learn the value of democratic values. These include endorsing an independent judiciary and other state institutions, even when these hinder policies of which they might approve and, of particular concern in this context, recognizing that independent experts, of which scientists are the exemplar, are part of this network of checks and balances.

Keywords: populism, science, expertise, democracy, checks and ba­lances

 

 

Изображение562

 

Изображение563

© Harry Collins

© Robert Evans

Populism and Science

 

Изображение423

Популизм и наука

Гарри Коллинз – доктор
философии, заслуженный профессор.

Школа социальных наук, Университет Кардиффа.

Glamorgan Building, King Edward VII Avenue, Кардифф, CF10 3WT, Великобритания;

e-mail: collinshm@cardiff.ac.uk

Роберт Эванс – доктор
философии, профессор.

Школа социальных наук, Университет Кардиффа.

Glamorgan Building, King Edward VII Avenue, Кардифф, CF10 3WT, Великобритания;

e-mail: evansrj1@cardiff.ac.uk

Популизм представляет извечную угрозу для демократии. Однако, как считают авторы статьи, наука может минимизировать эту угрозу. Причиной тому является вовсе не способность науки продуцировать абсолютную истину. Наука за­щищает и поддерживает ключевые ценности демократии, а также способствует утверждению системы сдержек и противовесов для ограничения исполнительной власти. С целью обоснования этого тезиса авторы обращаются к концепции форм жизни Витгенштейна и описывают социальные группы в двух измерениях – с точки зрения «органического» аспекта, который фиксирует то, что объединяет группу, и с позиции количественного аспекта, который состоит в различных способах выражения «органического» ядра. Хотя «органические» измерения науки и демократии явно различаются, здесь все же существуют значительные совпадения в таких ценностях, как бескорыстие, универсализм и честность. Подобное совпадение ценностей является залогом того, как наука может предотвратить популизм путем реализации морального лидерства. Кроме того, ее роль в системе сдержек и противо­весов также зависит от этих ценностей. Наука способствует поддержанию сдержек и противовесов не потому, что она обеспечивает эпистемологически наилучшее знание. Она вносит свой вклад, поскольку обеспечивает морально наилучшее знание, что наряду с такими институтами, как свободная пресса, независимая судебная система и дополнительные уровни управления, способствует поддержанию демократической экосистемы. В свою очередь, неудачи демократии связаны с повреждением этой экосистемы – избыток науки приводит к технократии, но ее недостаток создает условия для популизма. Чтобы предотвратить это, граждане должны (заново) осознать значение демократических ценностей. Здесь требуется признание независимости судебной системы и других государственных учреждений (даже если это мешает проведению желаемой политики), а также признание того, что независимые эксперты, образцом которых являются ученые, являются частью этой сети сдержек и противовесов.

Ключевые слова: популизм, наука, экспертиза, демократия, сдерж­ки и противовесы

7.1 Introduction

Introduction

Turning into populism is one way for democracy to go wrong.1 Science can help to stop it happening. This is not because science provides a superior truth. It is because science embodies, preserves and celebrates values that are essential for the successful reproduction of democratic institutions. Science also contributes to the checks and balances that constrain


Изображение426

 

Harry Collins, Robert Evans

the exercise of power but too much respect for the truth and efficacy of science can cause democracy to fail in another way by turning into technocracy. Focussing on the values and the independence of scientific opinion avoids this risk and no more damages democracy than focussing on the values and independence of the judicial system.

In what follows, we start by explaining the continuities and differences between populism and democracy in sociological terms. We draw on our work on the nature of expertise, which comes under the heading of ‘elective modernism’, to argue that, in democracies, even if one holds a social constructivist understanding of science, the values and the check-and-balance role of science remain vital reasons for defending the institution.

7.2 Defining Democracy and Populism

Defining Democracy and Populism

Democracy and populism are both ‘rule by the people’ but the difference between them can be understood sociologically. All societies and every social group has two faces. One face – the organic face – is made up of the uniform actions that give a culture or group its identity. These uniform actions include the language spoken by its members, including local dialects and ‘practice languages’ when we come to small groups, the way members of that society behave in their public spaces, their standards of clean and dirty, and so on.2 The other face – the ‘enumerative face’ – is the varying opinions about less uniformly agreed matters expressed by individuals, with the ability to disagree resting on the shared agreements provided by the organic aspects of their society. The sociological insight is that both the organic and the enumerative aspects of the social group are essential: the organic sets the boundaries of what counts as ‘normal’, the enumerative describes how the choices that exist within these boundaries are distributed. Neither the organic nor the enumerative aspects of any society or social group are ever totally fixed, and both can, and do, change over time but the organic will generally change much more slowly than the enumerative; the organic feels fixed when compared to the enumerative. Successful revolutions result in rapid changes to the normal sluggish organic face.

In any genuinely democratic society, the idea that citizens should play a role in determining how they are governed is constitutive of that society’s organic face. For these democratic ideals to be put into practice, however, ‘the people’ must be treated in the enumerative way, that is, as a set of individuals whose preferences over other issues are varied and


Populism and Science

 

Изображение427

changeable. More or less frequent enumerative exercises reveal the changing distribution of these preferences, with the conflicting views aggregated according to agreed procedures in order to produce a government or other form of decision that represents ‘the majority’. Crucially, democratic principles require that minority views continue to be respected and any majority party or coalition is expected to operate in a way that takes minority concerns into account.

In contrast, under populism, ‘the people’ that the government claims to represent are no longer all citizens but only the sub-set that expressed a particular view – usually the majority view. Crucially, once expressed, this view is treated as a fixed, uniform, and collective view that encapsulates the legitimate aspirations and concerns of the entire society and which can be understood and represented by a single leader or party in perpetuity. The corollary of this is that minorities or others who oppose this vision are treated as deviants, with their refusal to accept the legitimacy of the populist claim denounced as a betrayal of this organic view of the people. Under populism, the democratic principles of freedom and equality that uphold respect for minorities are set aside and the diversity that democratic societies permit and even celebrate is seen as a sign of failure or danger.3

Given that populism almost always builds on views held by at least some of the people, and usually a large number of the people, the rise of populism is a constant risk in any democratic society. All that has to happen is for those in power to give too much weight to their own supporters and to ignore (or worse, actively suppress) those who disagree with them and the outcome will be an increasingly populist regime. One of the ways in which democratic societies seek to protect themselves against such outcomes is to institutionalise a system of checks and balances – opposition parties, bi- or multi-cameral systems, a free press and an independent judiciary and so on – that safeguard minority views and maintain the mechanisms that allow the changing distribution of preferences to be reflected in the policies or actions of that society.4 In contrast, when demo­cracy slides into populism, these checks and balances are lost as the government confirms, reinforces and maintains one fixed and eternal ‘will of the people’.

There are, of course, many variants of democracy and of populism and some of them merge into each other at the edges. But the difference is clear so long as we stick with the ideal types. These ideal types help us


Изображение430

 

Harry Collins, Robert Evans

understand the crucial features of different societies and the meaning of events within them. We should also add that we favour the kind of democracy that we discuss here even though we know it is not perfect and has been, and continues to be, corrupted and abused by many of those who claim to defend it. Likewise, we acknowledge that societies with a long history of democratic rule are far from perfect with, for example, huge divisions between the rich and the poor, the continued exploitation of the weak by the powerful, and elections in which there may little difference in the choices offered to the people. Nevertheless, we still prefer this kind of democracy to other forms of social organisation because it means we are able to say these things freely and because remaining within such a democracy holds out the possibility that these problems might be ameliorated. In contrast, other political systems that once appeared to be potentially more just and more fulfilling in theory have not turned out to be so in practice.

7.3 Elective Modernism

Elective Modernism

We now turn to the role of science in democratic societies. As noted in the introduction, our argument is that advocates of democracy should defend and value science not as an activity that generates knowledge but as an activity that reinforces the values needed for democratic societies to survive. We call this position elective modernism – a choice to value science.5 To make this argument, we first set out what kind of activity we understand science to be and then explain how it can be valued for its moral contribution to society rather its more obvious outputs such as knowledge, technology or economic gain.

7.4 Three Waves of Science Studies

Three Waves of Science Studies

Taking a broad brush approach, there can be said to have been three periods in the history of social studies of science – three waves.6 The first wave, the apogee of which followed the successes of the products of science in World War Two and thereafter, with the promise of nuclear power being the icon, took science to be self-evidently the pre-eminent generator of knowledge. The job of the philosophical analyst of science was to explain the secret of science’s epistemological success – to explain ‘the logic of scientific discovery’; Karl Popper’s work probably represented the high point of this wave, at least in terms of acclaim.7 The job of the


Populism and Science

 

Изображение431

social analyst was to explain the social conditions which could best nurture science; Robert Merton’s norms of science, with their similarity to the norms of democracy, is the model of this kind of work.8

The second wave, building up as the 1960s turned into the 1970s, questioned what was then the standard model promulgated under Wave One. Kuhn’s notion of ‘paradigm revolution’ opened up the possibility that there was more to science than logic – that, as his critics put it, ‘mob psychology’ was involved in the acceptance and rejection of ideas and findings, the true and false.9 Wave Two gained pace with the extension of the sociology of knowledge to science and mathematics, from which realms it had previously been excluded, and for a period the ‘sociology of scientific knowledge’ (SSK) was dominant in social studies of science, intellectually if not institutionally.10

SSK brought detailed ‘naturalistic’ studies of scientific procedures to the analysis of science. Studies of scientific controversies showed that they could not be settled by any ‘logic’ of science, such as experimental replications because, to look at things from the most elevated perspective, ‘rules do not contain the rules for their own application’, as Wittgenstein pointed out, so the meaning of formal procedures and any data they gave rise to, was open to endless ‘interpretative flexibility’.11 This meant that the epistemology of science, at least when examined under the lens of the actual day-to-day procedures of science, was not so special after all; SSK, and what followed, resulted in a levelling out of the epistemological playing field and the findings became folded into post-modernism in general.

Unsurprisingly there was a reaction to the second wave, anticipated by the critics’ ‘mob rule’ interpretation of Kuhn, and the 1990s was notable for the‘Science Wars’ that pitted rationalist philosophers (whose amour propre was under threat), and scientists, against social analysts of science.12 Unfortunately, the science warriors were unwilling to acknowledge that SSK and the like presented a problem for them as much as anyone else and the only solution they were willing to contemplate was a complete rejection of all the new sceptical analyses and empirical findings and a return to Wave One. But the genie was now out of the bottle and, across the humanities and social sciences, the newfound relationship between specific pieces of scientific research and social pressures was leveraged into the development of new kinds of institution designed to


Изображение434

 

Harry Collins, Robert Evans

that scientific research was socially responsible and answerable to political choices.13

Wave Three of science studies was an attempt to preserve the findings of Wave Two while looking for ways to maintain the special status of science in spite of the new puzzles about its epistemological status.14 Wave Three involved an aspiration along with a self-denying ordinance: science should be defended but not on the grounds of its epistemological pre-eminence or material success for that would be a return to Wave One. The first move was to replace the social analysis of truth with the social analysis of expertise. We knew from close examination of scientific controversies that in the short term anyway, truth appeared to be indefinitely contestable. The question of who was and was not an expert was, however, less contestable.

The crucial thing here was to break with typical philosophical and psychological treatments of expertise by separating what it meant to be an expert from what it meant to be right.15 We knew from studies of science that experts typically disagree so that meant that a good proportion of experts will ultimately turn out to have been wrong. This presents a puzzle for the typical philosophical treatment of expertise but was the starting point for what became known as ‘Studies of Expertise and Experience’ (SEE). The idea was to identify experts without getting mixed up with the enormous problem of identifying truth. Instead, SEE defined experts as persons who have been socialised into communities of practice and have been recognised as doing so by their peers. This fits with our common sense about experts in that becoming an expert takes time and practice and judging high-level performance often requires considerable skill if it is to be done reliably. Seen this way, the difference between expertises like driving a car, baking a soufflé and doing theoretical physics are sociological rather than epistemological; that is, what distinguishes them is not their epistemic qualities but their accessibility and status within a society.16


7.5 Valuing Scientific Values

Populism and Science

 

Изображение435

Valuing Scientific Values

The trouble with simply replacing truth with expertise, defined as the property of those socialised into an expert community is that, whilst it does distinguish experts from non-experts, it does not distinguish one kind of expertise from another: astronomy is an expertise but so is astro­logy; econometric modelling of economies is an expertise but so is tea-leaf reading; weather-forecasting is an expertise but so is the reading of entrails. To narrow down the range of expertises that might be considered as relevant when tackling some problem, we can start by including only those that are directed toward the subject we want resolved and demand that the body of experts chosen has long experience in trying to resolve such problems. But this does not narrow things enough as there will be those with long and extensive experience of using tea-leaf reading and astrology to bear on the problems in question! A solution is to value certain kinds of expertise for reasons that do not relate to epistemic value.

We advocate favouring expertise and experience that is built up while adhering to the values that constitute the organic face of the scientific community. We argue that better decisions will be made if more weight is given to the opinions of those who have tried to generate knowledge in this way than in other ways.17 This involves a new interpretation of the Mertonian norms.18 Effectively, Merton justified his norms by reference to their efficaciousness: in so far as science helped to bring about victory in WW2 it flourished best in democratic countries, giving them an advantage: the ‘ought’ of adherence to the norms of science and democracy was justified by the ‘is’ of science’s beneficial products. In contrast, we expand the list of norms, treating the ‘logic’ of scientific discovery and norms such as corroboration and falsification as ‘formative aspirations’ that constitute the ‘form of life’ of science, but make no attempt to justify them with any ‘is’: we simply claim that it is self-evidently better to try work out ways in which claims could be shown to be wrong than not to try to work them out; that it is simply better to try to corroborate claims than not to try to corroborate them; that it is simply better to ignore personal attributes when assessing a truth claim than not to ignore them; that it is simply better to avoid self-interest when making truth claims; that it is simply better when making truth claims to act with honesty and integrity than not to act with honesty and integrity; and


Изображение438

 

Harry Collins, Robert Evans

so on.19 If further justification were needed, it is possible to imagine a society in which the opposite aspirations were dominant and we think it is obvious that any such society is a dystopia.20 In either case, however, the argument is moral, not empirical – we do not claim that there would be more or less economic growth, technology, jobs, leisure time etc. on under either scenario; the point is simply that attempting to understand the natural world in a way that is supported by the norms of science is better than other ways of trying to understand it, such as those that involve arbitrary authority or discrimination against certain groups; it is better in just the same way as governing a country is done better if it does not involved arbitrary authority or discrimination.21

Elective modernism thus makes three important claims about the values of science and, hence, of the communities that choose to value those principles. First, it is the adherence of scientists to these values that makes science distinctive and special. Interestingly, this holds whatever one’s views about the social analysis of science as it is the ideology of science itself – namely that it seeks to establish truths about the natural world – that commits its practitioners to these norms irrespective of the actual out-turn of the work; this approach values and defends science even when the science is inefficacious. Second, the formative aspirations of science that we have identified – Merton’s norms along with ideas such as falsification, honesty, clarity etc. – have a strong overlap with the norms of democratic societies. This means that the institutions, practices and culture of science can act as a role model and leader for democratic societies in public debate. Third, that in order to preserve this role, science, and scientists, should be wary of accepting and/or encouraging the other roles that politicians in Western democracies appear more comfortable with citing as justification for supporting science with tax-payers’ money – namely science as a form of entertainment, as with astronomy, cosmology and space science, or science as a source of competitive advantage in free market capitalism, as in, say, biological start-up companies.

7.6 Identifying Fringe Science

Identifying Fringe Science

One more thing that has to be accomplished if a common sense notion of the special nature of science is to be maintained is to distinguish between


Populism and Science

 

Изображение439

mainstream science and ‘fringe’ science; science would cease to exist if all the claims made by fringe scientists were taken seriously even though large numbers of fringe scientists are undoubtedly experts and mostly they adhere to all the norms of science that have been discussed so far. The solution to this is, once more, sociological – to compare the forms of life of fringe science and mainstream science and find the ways in which they differ. The most revealing difference is, perhaps, that which concerns the interpretation of what Kuhn called ‘the essential tension’ – the tension between adherence to the authority of a paradigm and work within certain limits versus the imperative to be creative and question everything; both of these are necessary in a science but they are in tension. We find that fringe scientists value originality and invention above adherence to a paradigm much more than mainstream science. The scales are tipped sufficiently far for there to be little coherence even within specialist fringe meetings. This provides one among a number of other socio­logical demarcation criteria, all based on the notion of the form of life rather than any logic of science.22

7.7 Science versus Populism

Science versus Populism

So far, we have tried to do identify the sociologically salient aspects of democracy, populism and science and then to justify giving scientific expertise a special status or role in democracies. We have, we believe, found ways of talking about science as a special contributor to Western democratic culture without referring to its epistemological pre-eminence or its efficaciousness. Released from Wave One’s model of science, under which truth and efficacy are what define science and justify its special status, we argue that the crucial, distinguishing features of science are its formative aspirations – the norms and values that make up its organic face – and that its contribution to democratic societies if found in resonance between these norms and core democratic values such as freedom and equality.23

We now want to argue that this particular aspect of science – its potential to provide leadership in the realm of values – emerges with particular clarity when democracy is contrasted with populism. We can do this for two reasons. First, because under the post-Wave-Two model of science we do not need to establish first that a science we wish to defend is true or efficacious and this is important given that experts disagree and that both the policy and political significance of science has to be understood long before disagreements are resolved and long before what is true


Изображение442

 

Harry Collins, Robert Evans

and efficacious has been established even if we believe it will be established in the long term. Second, recent developments in democratic societies have provided something close to a breaching experiment in which previously taken for granted norms of civic epistemology have been overturned and revealed the tacit assumptions and understandings on which democratic institutions rest.24

The role of scientific expertise in democracy, we can now see, is to contribute to the network of checks and balances needed to resist slipping, under the pressure of events, into more authoritarian styles of rule. Science, we are claiming, fulfils the same kind of role as a ‘loyal opposition’, a second chamber, a free press and an independent judiciary. Scientific expertise, when it is working properly, and when it is understood properly, makes it more difficult for a government to do just what it wants. Those with a tendency toward populism understand this and that is why they are likely to be dismissive of scientific expertise and to find ways of undermining its credibility by, for example, suggesting it is driven by the interests of particular social groups or emphasising its uncertain and provisional nature; claims that are at least superficially similar to ideas developed within the social constructivist analysis of science.25

Populism distrusts and discards the idea that a consensual or agreed truth might emerge with disinterested research and analysis. Instead, truth is that which created by the leader’s interpretation of the will of the people and other models of truth can only weaken the state. Politicians in democratic societies may lie, dissemble and cherry pick the evidence they use to support their policies but they try to hide and deny these activities, accepting them to be corrupt. Under populism, by contrast, there are no lies, selection of evidence and no corruption, only the organic will of the people interpreted by the leadership; the concept of a mistake disappears from public life.

All this is revealed with particular clarity in the breaching experiment led by President Trump. Consider, for example, the claim made immediately after Trump’s inauguration speech that a larger crowd had attended it than had attended Obama’s inauguration. The claim was backed up by his counsellor, Kellyanne Conway who, in the face of the consensus among experts that the photographic evidence showed the claim to be untrue, remarked that their version of events was an ‘alternative fact’. This statement is to be understood as an attempt to relocate the ‘locus of legitimate interpretation’ of facts such as this from bodies of experts such


Populism and Science

 

Изображение443

as those, in this case, who take and interpret photographs, to the political elite who understand the will of the people.26

It cannot be stressed enough that the blatant nature of the claim should not be dismissed as foolishness; the lack of any attempt to hide the evidence is not itself an error but part of the strategy. The idea of‘alternative facts’ is intended to redefine the balance of power between the political leadership and independent experts when it comes to the production of truth. It is an attempt to establish the basis for more portentous claims such as Trump’s denial of climate change in which expert evidence will again be dismissed because it is does not fit with the interpreted will of the people. The attack on experts is part of the aggregation of power to the centre justified, under populism, by the leadership being the embodiment of the will of the people, the will of the people being the ultimate authority even on technical matters irrespective of the views independent experts.27

7.8 Defending Democracy, Defending Science

Defending Democracy, Defending Science

How can democracy be stopped from sliding down this slippery slope? There are fascinating analyses of the way the Trump regime has come to power explaining it in terms of the increasing polarization of party politics in the US and the determination of the Republican Party in seeking victory at all costs, including an orderly democracy.28 But we want to add to this a new suggestion analogous with the second law of thermodynamics and, in particular, the conservation of energy; it is called the‘law of conservation of democracy’. It states that democracy cannot take out of political society more than it puts in. In other words, citizens must understand the meaning of democracy and must actively and continually put that understanding into practice if democracy is to last.

Put more sociologically, we might say that democracy is not just an idea, it is a practice; or, drawing once more on Wittgenstein, that


Изображение446

 

Harry Collins, Robert Evans

the meaning of democracy is revealed through the actions in which it is enacted. This obviously includes the participation of citizens in elections to choose their representatives, but it also goes much deeper. Preserving democracies needs citizens who understand and recognize what demo­cracy implies in a wide range of areas and who are willing call to account a government’s or a leader’s non-democratic actions.

The empirical evidence for the importance of understanding democracy as a form of life in which ideas and actions reinforce each other is the fragility and short duration of democratic regimes in societies that have no tradition of democracy nor any substitute for it in the form of intense programs of civic education. We see many examples of in recent decades of the formation of newly democratic societies which soon fall victim to authoritarian regimes.29 Frighteningly, even in the USA the recent election of a populist leader and his lasting popularity with a wide section of the electorate in spite of a continuing series of actions that, not long ago, would have been thought to be impossible in a democratic state, seems to indicate that there is a deficit in the understanding of democracy among a substantial proportion of the population of that supposed icon of democracy, the USA.30

7.9 Public Understanding of Science

Public Understanding of Science

A proper understanding of the role of science in democratic societies is part of the understanding needed by citizens. Insofar as the contribution of science to democracy is concerned, the crucial element is recognizing the role of scientists and other independent experts as a legitimate constraint on the convenient preferences of politicians. This, in turn, means a radically new approach to the aims and methods associated with the public understanding of science that reflects what SSK and others social constructivist approaches had taught us about the nature of science but which does not reduce everything to demands for more public engagement.


Populism and Science

 

Изображение447

Again, the three wave modules is helpful is summarizing the main dimensions of the debate. Starting in the 1970s and 80s, fears that science was losing respect in Western societies gave rise to a concern with the ‘public understanding of science’.31 Some scientists, drawing on what we would now call a Wave One model of science, took the view that the public would respect science more if they understood it better, giving rise to what became known as the‘deficit model’ of scientific understanding and to calls to build public support for science through programs of popular education. Quite rightly, the deficit model became the whipping boy of social analysts of science: on the one hand, it assumed that the scientists framing of the problem was correct and rendered illegitimate or irrelevant any of the other concerns that the public might have; on the other, there was the problem that, if the science was controversial – as it mostly is in cases that cause public concern – then the scientists themselves would disagree about the value of this or that initiative, making it unclear what more public education about the contested facts could achieve.32

In each case, the mistake being made was to think the important deficit was in the public understanding of the substance of science whereas, actually, it was a deficit in the public’s understanding of the process of science, a deficit encouraged by scientists’ own Wave-One models of the science. The public are encouraged by cartoon-like models of science to expect perfection from experts whereas, like social analysts of science, the public need to understand science as a craft practice with the failures and uncertainties associated with all craft practices; the danger is that expecting a kind of ‘magic’ infallibility of science encourages a reaction when the magic fails – as it always will.33 This deficit is still being encouraged by the way scientists present their results.34

A better way to understand the role of science in society is with a more sociological model of the citizen. Citizens cannot live in society without a level of ‘sociological meta-expertise’. This is the ubiquitous expertise that is needed to know that one should go to a garage when one’s car is broken and to a hospital when one’s limb is broken, and to know that taxis are a generally reliable means of transport even though the drivers are complete strangers and so on and so on. To conserve democracy, we are arguing, citizens must understand that the judiciary should be in‐


Изображение450

 

Harry Collins, Robert Evans

dependent, that the press and other media should be free to criticize the government without fear, that elections should offer a genuine choice between candidates, preferably offering alternative policies, and that a newly elected leader should be seen to give up their business interests so that they cannot make choices that benefit their own financial interests, should not favour the interests of their own families, not prefer them for public offices, and so on. We are arguing that citizens, as part of their ubiquitous meta-expertise, should also understand that scientific experts should be consulted on technical matters and their views on the degree and content of any consensus established before policy decisions are made.35

Another way of saying this is that democratic societies require a particular civic epistemology that defines their normative expectations about the networks and institutions that are granted the privilege of making authoritative knowledge.36 This is a serious responsibility with a clear moral dimension. Our argument is that one necessary condition for these institutions to be granted this role is that they endorse and enact the values we have associated with the scientific community. To repeat, they do this not because it ensures the outcome is more likely to be right but because the responsibility associated with making truth demands that it be done with the utmost integrity and this is what adhering to scientific values brings about.

To be clear, there are two things we are not saying when arguing that independent experts are a necessary element of a truly democratic society. First, we are not saying that scientists are the only experts: on technical questions that relate to decision-making in the public domain there will be many other experience-based experts who will also have knowledge that needs to be considered and, in addition to these technical matters, there will be many other important domains and institutions that do not depend on science at all. Second, even when the problem does concern technological decision-making in the public domain, the role of experts in is only ever advisory; to give them more power than this is to replace populism with technocracy. Instead, our plea is that democratic institutions do not ignore, distort or deny the advice of scientific experts. If they want to overrule a strong consensus, that is their choice, but they should be clear it is a choice they choose to make. Likewise if, as often seems to be the case in economic policy, politicians want to take a big gamble on


Populism and Science

 

Изображение451

what may be very uncertain and contested evidence, they should at least be clear that there is an alternative and not deny the legitimacy of the alternative view.37

7.10 Summary

Summary

By drawing on Wittgenstein’s idea of a form of life, we have argued that any social group can be characterized as a balance between two opposing elements: the organic aspect that defines what the group has in common and thus gives the group its identity as a group, and the enumerative aspect that describes the differing ways in which the organic core can be displayed and enacted.

We have further argued that the organic aspects of democracy and science share similar values and commitments, particularly notions such as disinterestedness, universalism, honesty and so on, and that these values are best defended on moral and not utilitarian grounds. Democratic societies are just better than authoritarian ones and science is just a better way of making knowledge than divine revelation or oracular pronouncement. One consequence of this overlap of values is that it creates the possibility for science to provide moral leadership in democratic societies as, to the extent that scientists and other experts succeed in acting scientifically, the reproduce the values needed for both science and democracy to thrive.

Science with integrity contributes to the maintenance of democracy is through its role in the system of checks and balances needed to prevent the capture of democratic institutions by a single interest group. Science cannot do this alone, and neither can the press, judiciary or additional tiers of government. Instead, democratic societies survive by ensuring the institutional ecosystem that includes all these different functions and cultures remains healthy. Failures of democracy occur when the balance and health of the ecosystem is damaged – too much science leads to technocracy, but too little helps create the conditions for populism.

Finally, we have argued that preserving and extending democratic societies is a practical and not an ideological task. By this we mean that democracies thrive only when citizens are enabled to put democratic practices into action and actually take the opportunity to do so. Taking part in elections is part of this but only a part. Other actions include endorsing an independent judiciary and other institutions of state even when these prevent the government enacting policies of which they might approve. Most importantly of all in this context, one necessary element of


Изображение454

 

Harry Collins, Robert Evans

democratic societies is the recognition that independent experts, of which science may be the exemplar, are part of this network of checks and balances, providing an important form of constraint in addition to that provided by the other institutions.

7.11 Список литературы / References

Список литературы / References

Bloor, 1973 – Bloor, D. “Wittgenstein and Mannheim on the Sociology of Mathematics”, Studies in History and Philosophy of Science Part, 1973, vol. 4 (2), pp. 173‒191. DOI: 10.1016/0039‒3681(73)90003‒4.

Bloor, 1991 – Bloor, D. Knowledge and Social Imagery, 2nd ed. Chicago: University of Chicago Press, 1991, 211 pp.

Collins, 1974 – Collins, H.M. “The TEA Set: Tacit Knowledge and Scientific Networks”, Science Studies, 1974, vol. 4 (2), pp. 165‒85.

Collins, 1975 – Collins, H.M. “The Seven Sexes: A Study in the Sociology of a Phenomenon, or the Replication of Experiments in Physics”, Sociology, 1975, vol. 9(2), pp. 205‒24. DOI: 10.1177/003803857500900202.

Collins, 1992 – Collins H.M. Changing Order: Replication and Induction in Scientific Practice. Chicago: University of Chicago Press, 1992, 207 pp.

Collins, 2013 – Collins, H.M. “Three Dimensions of Expertise”, Phenomenology and the Cognitive Sciences, 2013, vol. 12(2), pp. 253‒273. DOI: 10.1007/s11097‒011‒9203‒5.

Collins, 2017 – Collins, H.M. Gravity’s Kiss: The Detection of Graviational Waves. Cambridge, Mass: MIT Press, 2017, 416 pp.

Collins, Evans, 2002 – Collins, H.M. & Evans, R. “The Third Wave of Science Studies: Studies of Expertise and Experience”, Social Studies of Science, 2002, vol. 32 (2), pp. 235‒296. DOI: 10.1177/0306312702032002003.

Collins, Evans, 2007 – Collins, H.M. & Evans, R. Rethinking Expertise. Chicago: University of Chicago Press, 2007, 172 pp.

Collins, Evans, 2017a – Collins, H.M. & Evans, R. “Probes, Surveys, and the Ontology of the Social”, Journal of Mixed Methods Research, 2017, vol. 11 (3), pp. 328‒341. DOI: 10.1177/1558689815619825.

Collins, Evans, 2017b – Collins, H.M. & Evans, R. Why Democracies Need Science. Cambridge, UK; Malden, MA: Polity Press, 2017, 200 pp.

Collins, Kusch, 1998 – Collins, H.M. & Kusch, M. The Shape of Actions: What Humans and Machines Can Do. Cambridge, Mass: MIT Press, 1998, 224 pp.

Collins, Pinch, 2010 – Collins, H.M. & Pinch, T. The Golem at Large: What You Should Know about Technology. 6. Print. Cambridge: Cambridge University Press, 2010, 225 pp.

Collins, Pinch, 1993 – Collins, H.M. & Pinch, T. The Golem: What Everyone Should Know about Science. Cambridge [England]; New York: Cambridge University Press, 1993, 164 pp.

Collins, Pinch, 2005 – Collins, H.M. & Pinch, T. Dr. Golem How to Think about Medicine. Chicago: University of Chicago Press, 2005, 246 pp.

Populism and Science

 

Изображение455

Collins, Bartlett, Reyes-Galindo, 2017 – Collins, H.M., Bartlett, A. & Reyes-Galindo, L. “The Ecology of Fringe Science and its Bearing on Policy”, Perspectives on Science, 2017, vol. 25. [http://arxiv.org/abs/1606.05786, accessed 09.03. 2017].

Douglas, 2009 – Douglas, H.E. Science, Policy, and the Value-Free Ideal. Pittsburgh, Pa: University of Pittsburgh Press, 2009, 256 pp.

Fleck, 2008 – Fleck, L. Genesis and Development of a Scientific Fact. Repr. 11. Aufl (First published in German in 1935). Sociology of Science. Chicago, IL: University of Chicago Press, 2008, 222 pp.

Freedland, 2017 – Freedland, J. “The Year of Trump Has Laid Bare the US Constitution’s Serious Flaws”, The Guardian, 2017, 30 December. UK Edition. [https://www.theguardian.com/commentisfree/2017/dec/30/trump-us-constitution-weakness-founding-fathers, accessed on 02.03.2017]

Freedland, 2018 – Freedland, J. “Brexit Reveals Our Political System Is Failing. The 48% Must Have a Voice”, The Guardian, 2018, 2 September. UK. [https://www.theguardian.com/commentisfree/2018/feb/09/brexit-political-system-failing-48-per-cent-theresa-may-corbyn-betrayed, accessed on 20.02.2018].

Gross, Levitt, 1998 – Gross, P.R. & Levitt, N. Higher Superstition: The Academic Left and Its Quarrels With Science. Johns Hopkins Paperbacks ed. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1998, 348 pp.

Held, 2006 – Held, D. Models of Democracy. 3rd ed. Stanford, Calif: Stanford University Press, 2006, 400 pp.

Irwin, Wynne, 2003 – Irwin, A. & Wynne, B. (eds.). Misunderstanding Science? The Public Reconstruction of Science and Technology. 1st Paperback ed. Cambridge: Cambridge University Press, 2003, 244 pp.

Jasanoff, 2007 – Jasanoff, S. Designs on Nature Science and Democracy in Europe and the United States. Princeton, N.J.: Princeton University Press. [http://site.ebrary.com/id/10477123, accessed on 10.04.2015]

Knorr-Cetina, Mulkay, 1983 – Knorr-Cetina, K. & Mulkay, M. (eds). Science Observed: Perspectives on the Social Study of Science. London: Sage Publ., 1983, 263 pp.

Koertge, 2000 – Koertge, N. (ed.) A House Built on Sand: Exposing Postmodernist Myths about Science. New York: Oxford University Press, 2000, 336 pp.

Kuhn, 1962 – Kuhn, T.S. The Structure of Scientific Revolutions. Chicago, Ill: University of Chicago Press, 1962, 212 pp.

Labinger, Collins, 2001 – Labinger, J.A. & Collins, H.M. (eds.). The One Culture? Chicago, IL: The University of Chicago Press, 2001, 296 pp. [http://www.press.uchicago.edu/ucp/books/book/chicago/O/bo3634845.html, accessed 02.03.2017].

Latour, Woolgar, 1979 – Latour, B. & Woolgar, S. Laboratory Life: the Social Construction of Scientific Facts. Beverly Hills: Sage Publications, 1979, 296 pp.

Levitsky, Ziblatt, 2018 – Levitsky, S. & Ziblatt, D. How Democracies Die. 1st edition. New York: Crown, 2018, 320 pp.

Merton, 1973 – Merton R.K. The Sociology of Science: Theoretical and Empirical Investigations. Chicago: University of Chicago Press, 1973, 636 pp.

Miller, 2011 – Miller, S. “Public Understanding of Science at the Crossroads”, Public Understanding of Science, 2011, vol. 10 (1), pp. 115‒120. DOI: 10.1088/0963‒6625/10/1/308.

Изображение458

 

Harry Collins, Robert Evans

Nowortny, 2001 – Nowotny, H., Scott, P. & Gibbons, M. Re-Thinking Science: Knowledge and the Public in a Age of Uncertainty. Cambridge: Polity, 2001, 288 pp.

Oreskes, Conway, 2010 – Oreskes, N. & Conway, E.M. Merchants of Doubt: How a Handful of Scientists Obscured the Truth on Issues from Tobacco Smoke to Global Warming. 1st U.S. ed. New York: Bloomsbury Press, 2010, 368 pp.

Popper, 2002 – Popper, K.R. The Logic of Scientific Discovery. London, New York: Routledge, 2002, 544 pp.

Rip, Misa, Schot, 1995 – Rip, A., Misa, T.J. & Schot, J. (eds.). Managing Technology in Society. London: Pinter Publishers: Distributed in the United States and Canada by St. Martin’s Press, 1995, 361 pp.

Weinel, 2010 – Weinel, M. Technological Decision-Making Under Scientific Uncertainty: Preventing Mother-to-Child Transmission of HIV in South Africa. PhD. Cardiff University, Cardiff, UK. [http://orca.cf.ac.uk/55502/, accessed 15.03.2017].

8 Архив

Эпистемология и философия науки

2019. Т. 56. № 4. С. 219–236

УДК 167.7

Epistemology & Philosophy of Science

2019, vol. 56, no. 4, pp. 219–236

DOI: DOI: 10.5840/eps201956477

Архив

«Коперниканская революция» Канта
как объект философской ретроспекции*

Столярова Ольга
Евгеньевна
– кандидат
философских наук, старший научный сотрудник.

Институт философии РАН.

Российская Федерация, 109240, г. Москва,
ул. Гончарная, д. 12, стр. 1;

e-mail: olgastoliarova@mail.ru

В статье рассматривается «коперниканская революция» Канта как объект философской ретроспекции. Высказывается предположение о том, что «коперниканская революция» Канта может быть понята в отношении условий ее возможности в рамках регрессивного трансцендентального аргумента. Регрессивный трансцендентальный аргумент приравнивается к универсальному философскому методу, который носит круговой характер: начиная с фактов опыта, он заключает о необходимых условиях возможности данного опыта и сопостав­ляет эти условия возможности с тем, что дано в опыте. Показано, что при таком подходе неизбежна фальсификация исходных предпосылок кантовского проекта, которые сталкиваются с результатами естествознания нашей эпохи. Показано, что содержание этой фальсификации является по сути диалектическим. Фальсифицируя трансцендентальный проект «коперниканской революции» в целом, мы ставим под вопрос проведенную Кантом «раз и навсегда» границу между эпистемологическими предпосылками («идеализмом») и онтологическими основаниями («реализмом»).

Ключевые слова: онтология, метафизика, трансцендентальный метод, история мысли, «коперниканская революция» Канта, идеализм, реализм, скептицизм

Изображение564

Kant’s Copernican Revolution
as an Object of Philosophical Retrospection

Olga E. Stoliarova
PhD in Philosophy, senior
research fellow.

Institute of Philosophy, Russian Academy of Sciences.

12/1 Goncharnaya St., Moscow, 109240,
Russian Federation;

e-mail: olgastoliarova@mail.ru

The article deals with Kant's Copernican Revolution as an object of philosophical retrospection. It is suggested that Kant's Copernican Revolution can be understood in terms of the conditions of its possibility within the framework of a regressive transcendental argument. The regressive transcendental argument is equated with the universal philosophical method, which is circular in nature: starting with the facts of experience, it concludes about the necessary conditions for the possibility of a given experience and compares these conditions of possibility with what is given in experience. It is shown that in the framework of such an approach, falsification of the initial premises of the Kantian project becomes inevitable. It is shown that the character of this falsification is essentially dialectical. By falsifying the transcendental project of the “Copernican revolution” as a whole, we question the “once and for all” boundary drawn by Kant between the epistemological premises (“idealism”) and ontological foundations (“realism”).

Keywords: ontology, metaphysics, transcendental method, history of thought, Kant’s Copernican revolution, idealism, realism, skepticism


© Столярова О.Е.

Изображение462

 

О.Е. Столярова

Мы проводим различие между онтологией и метафизикой, точнее, между онтологией как учением о бытии, или учением о мире-в-целом, и метафизическим или антиметафизическим выводом из определенного онтологического учения. Это условное разделение необходимо нам для того, чтобы подчеркнуть, что в основе метафизического или антиметафизического вывода о, соответственно, познаваемости или непознаваемости мира лежит то или иное онтологическое учение, та или иная онтологическая доктрина. Те онтологические доктрины, которые допускают метафизику, можно обозначить как положительные, а те, которые запрещают метафизику, как отрицательные. Отрицательные онтологические доктрины, или онтологические ос­нования антиметафизического вывода, имеют двойное значение. С одной стороны, они оправдывают антиметафизическую позицию, поскольку последняя приобретает авторитет именно в контексте определенной онтологии и поэтому не является голословной. С другой стороны, они ставят под сомнение антиметафизический вывод о непознаваемости мира-в-целом, поскольку этот вывод является результатом определенного знания о природе универсума. Двойное значение отрицательных онтологических доктрин является, с нашей точки зрения, диалектической пружиной исторического развития философии, обеспечивающей в конечном счете (на сегодняшний день) то движение мысли, которое мы рассматриваем в качестве «онтологического поворота», или возвращения метафизики. Действительно, если бы антиметафизическая позиция не обладала онтологическими основаниями, онтологический поворот не мог бы состояться, поскольку он заключается в положительном утверждении относительно того, что мы уже находимся за пределами границ эпистемологии, мы уже знаем о мире нечто такое, что приводит нас к выводу о его непознаваемости. Иными словами, онтологический поворот заключается в раскрытии онтологических оснований антиметафизической позиции. Эпистемология в посткантовской философии подменяет собой онтологию, поскольку настаивает на принципиальной герметичности философского дискурса, который должен быть ограничен областью познавательных структур и познавательной деятельности. Онтология же, и в этом состоит смысл онтологического поворота, переводит вопрос о внутренних структурах, механизмах и содер­жании знания в вопрос о его истоках, причинах или механизмах его порождения. Проецируя эту позицию на историю философии, мы видим, что кантовская «коперниканская» революция может быть рассмотрена как факт мысли в отношении к онтологическим условиям его возможности. Далее мы представим некоторые соображения в пользу этой точки зрения.

8.1 Историография мысли как поиск и анализ предпосылок концептуальных систем

«Коперниканская революция» Канта…

 

Изображение463

Историография мысли как поиск и анализ
предпосылок концептуальных систем

Анализ истоков антиметафизической концепции Канта мы находим у целого ряда современных исследователей, которые связывают философию Канта с теоретическими, естественно-научными и метафизическими, взглядами эпохи1.

Вообще говоря, выяснение и анализ предпосылок той или иной философской доктрины (выяснение того, что она обязательно предполагает, на что опирается, что ее непосредственно или опосредованно предваряет, каков ее теоретический контекст и т.п.) – это совершенно обычный элемент историко-философского исследования2, который не является, конечно, открытием современной философии. Понятно, что любой образованный человек и, тем более, создатель философского учения всегда уже заранее нечто знает и формулирует собственные взгляды, выдвигает собственные концепции, отталкиваясь от этого знания. Более того, со времен Платона и Аристотеля неотъемлемой частью научной методологии становится рефлексия по поводу этого знания, которая реализуется посредством анализа предшествующих учений и точек зрения в отношении того или иного вопроса. Что же касается историка философии, то, поскольку он занят описанием и реконструкцией течения мысли, его основная задача заключается в отыскании связей между предшествующими и последующими фактами мысли. При этом историк, реконструирующий развитие мысли, не ограничивается саморефлексией ученого/философа или эпохи. Его задача шире. Она состоит в том, чтобы и эту саморефлексию в качестве факта мысли включить в соответствующий ряд событий. Так, например, исключительно внимательный к истории философ Р.Дж. Коллингвуд утверждает, что исследователь, осуществляющий ретроспективный, или исторический, анализ теоретического мышления, имеет дело не только с теми взглядами, которые были открыто восприняты и провозглашены теми или иными мыслителями, но, и даже главным образом, с теми взглядами и убеждениями, которые остались в тени их мысли в качестве непроявленных предпосылок. Более того, Коллингвуд полагает, что чем более общий характер имеют те или иные предпосылки мышления, тем глубже они спрятаны в той или иной системе мысли и тем надежнее скрыты от саморефлексии3 того или иного мыслителя вплоть до так называемых абсолютных предпосылок, которые остаются неотре‐


Изображение466

 

О.Е. Столярова

флексированными в принципе [Collingwood, 1948, p. 44‒45]. Для того, чтобы их раскрыть, необходим внешний взгляд, преодолевающий не только неизбежную наивность непосредственного знания, на которое он направлен, но и никогда до конца не устранимую наивность саморефлексии. Метафорически выражаясь, «вскрытие покажет». Подлинная сущность системы мысли становится понятна в ходе препарирования, под искусным скальпелем патологоанатома. К похожему заключению приходит П.П. Гайденко, анализируя самосознание эпохи Возрождения: «От того, как эпоха осознает себя, еще нельзя делать вывод о том, чем она является в действительности» [Гайденко, 2000, с. 91]. Эпоха Возрождения мыслила себя в качестве «возвращения к Античности», притом что о буквальном «возвращении» говорить не приходится, поскольку в действительности Ренессанс осуществил причудливый сплав античной, языческой, и средневековой, монотеистической, культур: «Между Ренессансом и Возрождением – тысячелетие средневековой культуры» [Гайденко, 2003, с. 91]. Следовательно, по мнению Гайденко, ретроспективный взгляд философа способен преодолеть наивность самосознания эпохи, чтобы судить о том, чем она «является в действительности».

Итак, философ, осуществляющий ретроспекцию, совершает своего рода «трансцендентальный маневр»: принимая за наличные данные определенные факты мысли, он задает вопрос об условиях их возможности и, отвечая на этот вопрос, стремится к согласованию выдвинутой им концепции условий возможности с теми фактами мысли, которые он принимает за наличные. Эта схема рассуждения соответствует схеме философского объяснения, известной еще в Античности, когда наличные данные (окружающую действительность, события, процессы, вещи и т.д.) философы стремились объяснить посредством отсылки к тому, что не лежит на поверхности, но, будучи первопричиной наличного, обеспечивает его существование и познание. При этом и античные, и последующие философы не могли не включать в те наличные данные, которые они стремились объяснить, концептуальный опыт предшествовавших философов. Невозможно объяснить все существующее (а исходная интенция философии и состояла в том, чтобы найти такое объяснение), исключая из рассмотрения познавательный опыт как таковой. В этом смысле призыв Гуссерля «заключить в скобки» все допущения о мире с тем, чтобы получить доступ к «чистым феноменам», только подчеркивает вовлеченность философа в предшествующую традицию, ибо «заключение в скобки» предшествующего познавательного опыта предполагает первоначальное рассмотрение его в качестве наличного. Следующим шагом будет признание его

«Коперниканская революция» Канта…

 

Изображение467

недостаточности, что открывает возможность поиска подлежащих структур/механизмов/сущностей, которые его обеспечивают. Можно сказать, что любой философ, который претендует на создание универсальной, систематической философии, выступает в роли историка философии, включая предшествующий познавательный опыт в те наличные данные, которые являются отправным пунктом его философских построений. Начиная с этих наличных данных, философ совершает регрессивное движение к условиям их возможности, причем экспликация этих условий может иметь как оправдательный, так и разоблачительный характер по отношению к наличным данным. Разоблачительный характер она принимает, например, в том случае, если выявленные предпосылки объявляются ложными, т.е. такими, которые в конечном счете проигрывают на следующем витке трансцендентального аргумента – на очной ставке с фактами.

8.2 Кант опровергает Юма

Кант опровергает Юма

Такова схема рассуждения Канта, когда он объясняет в «Критике чистого разума» неудачу Юма, который остановился на полпути и не смог осуществить «коперниканский переворот»: «Но так как он (Юм. – О.С.) не мог объяснить, как возможно, чтобы рассудок должен был мыслить необходимо связанными в предмете понятия, сами по себе не связанные в рассудке, и не натолкнулся на мысль, что, пожалуй, рассудок с помощью этих понятий сам может быть творцом опыта, в котором являются его предметы, то под давлением необходимости (курсив мой. – О.С.) он выводил эти понятия из опыта, именно из привычки… которая в конце концов ошибочно принимается за объективную необходимость» [Кант, 1993, с. 92‒93]. Далее, рассуждает Кант, Юм «был последователен в том смысле, что признал невозможным выходить за пределы опыта с этими понятиями и основанными на них основоположениями», но это решение Юма «не согласуется с действительностью обладаемых нами априорных научных знаний, именно с чистой математикой и общим естествознанием и, следовательно, опровергается фактами (курсив мой. – О.С.)» [там же, с. 93]. Таким образом, Юм ошибся по необходимости, сделав правильные выводы из ложных предпосылок, а к последним привел его случай (он «не натолкнулся» на верную мысль). Юм оправдан лишь отчасти, но в целом его позиция должна быть разоблачена и отвергнута, поскольку он опирался на ложные предпосылки, следствия которых не согласуются с действительностью («опровергаются фактами»). Заметим, что Кант говорит в этом пассаже и о предпосылках, и о причинах, которые привели Юма к его (неверному) решению. Но если можно и следует констатировать

Изображение470

 

О.Е. Столярова

ложность предпосылок (следствия их «не согласуются с фактами»), то ложность причин констатировать невозможно, поскольку под причиной мы понимаем некое бытие, или событие А, которое породило некое бытие, или событие Б. И если мы удостоверяем событие Б, то мы вынуждены признать существование породившего его события А. Впрочем, о причинах, которые привели Юма к ошибке, Кант говорит вскользь, подразумевая, видимо, что они носят, скорее, случайный характер (Юм «не натолкнулся» на мысль). Предпосылки же подвергаются более тщательному анализу. Таким образом, можно выделить два уровня объяснения события, условно обозначенного как «неудача Юма», – онтологический и эпистемологический. «Неудача Юма» – это несомненный факт, которому следует подыскать объяснение, и такое объяснение, отчасти онтологическое, отчасти эпистемологическое, Кант предлагает. Квалификация этого несомненного факта как «неудачи» возможна только по отношению к иному факту – факту наличия «чистой математики и общего естествознания», условия возможности которого Юм оказывается не в состоянии раскрыть. Кант предлагает альтернативу решению Юма, т.е. выдвигает удовлетворительное, с его точки зрения, объяснение факта наличия «чистой математики и общего естествознания» (факта наличия объективного знания).

Ход мысли Канта, вскрывающий и объясняющий «неудачу Юма», вполне традиционен для любого философа, который расчищает место для собственной концепции, критически анализируя пробелы, промахи и неудачи своих предшественников. Но в данном случае ситуация осложняется тем, что предмет анализа Канта и объект искомого Кантом объяснения – это факт неудачи Юма в отношении концепции причинности. То есть для того, чтобы объяснить неудачу Юма в отношении концепции причинности, Кант должен привлечь в качестве альтернативы свою собственную концепцию причинности, которая, с его точки зрения, в отличие от юмовской согласуется с фактом наличия объективного знания. Кант, как известно, формулирует концепцию причинности как необходимой связи явлений, которая осуществляется рассудком по его собственным правилам, принимающим форму априорного синтеза. Эта концепция (как и концепция Юма) не говорит нам о том, каковы причины того или иного явления, она говорит о принципе, в соответствии с которым явления организуются рассудком в причинно-следственную связь и закономерность. Поэтому факт «неудачи Юма» выводится за пределы трансцендентального аргумента как случайное событие, о причинах которого вообще бессмысленно задавать вопрос. Вскрывая предпосылки «неудачи Юма», Кант фальсифицирует их, указывая на несоответствие их следствий факту наличия объективного знания. Причины же, которые невозможно ни верифицировать, ни фальсифицировать (поскольку они суть свойства мира, а не наших суждений о мире), остаются за границами трансцендентального аргумента у Канта. Альтернатива,

«Коперниканская революция» Канта…

 

Изображение471

выдвинутая Кантом, – это его собственная концепция причинности, которая верифицируется посредством указания на факт наличия объективного знания (которому Юм не придал должного значения).

Согласно Канту, мы все, включая Юма, обладаем опытом причинно-следственной закономерности (который находит максимальное выражение в математическом естествознании), чему Юм не придал должного значения. Необходимое и достаточное условие обладания опытом причинно-следственной закономерности – это, следуя Канту, закон причинности, который не дается восприятием, но предшествует ему (Вторая Аналогия). «Следовательно, сами явления как предметы опыта возможны только согласно этому же закону» [Кант, 1993, с. 153]. Этот закон, указывает Кант, находится в таком же положении, как и другие чистые представления (пространство и время), «которые мы можем извлечь из опыта… только потому, что сами вложили их в опыт и посредством них впервые осуществили опыт» [там же, с. 156]. Иначе говоря, если существует опыт, то существуют и могут быть раскрыты необходимые условия его возможности. Это классический трансцендентальный аргумент, имеющий форму «если Y, то X», где X – условия возможности Y.

8.3 Трансцендентальный аргумент

Трансцендентальный аргумент

В англоязычной философской литературе существует обширная дискуссия по поводу трансцендентального аргумента, выдвинутого Кантом в отношении юмовского решения проблемы причинности. Как мы отмечали выше, так называемый трансцендентальный аргумент, или трансцендентальный метод4, не является изобретением Канта, но представляет собой изначальный и главный инструмент философского исследования – исследования, цель которого состоит в том, чтобы объяснить опыт посредством отыскания тех сущностей, структур, оснований и т.п., которые этот опыт обеспечивают, или порождают5. Философия всегда была и остается генеалогией опыта, и никакие «чисто дескриптивные» философские проекты не в состоянии это изменить, потому что за любыми чистыми дескрипциями непременно обнаруживаются теоретические допущения относительно


Изображение474

 

О.Е. Столярова

природы этих чистых дескрипций. Трансцендентальный аргумент и есть философский инструмент обнаружения природы вещей и процессов, т.е. всего, что дано в опыте и фиксируется в качестве такового. Сошлемся на А.Ф. Лосева, который возводил трансцендентальный метод к истокам философии, в частности к Аристотелю. «Если под трансцендентализмом понимать философию, которая стремится установить условия возможности для существования данного предмета (например, условием мыслимости зеленого цвета является цвет вообще, а условием мыслимости цвета вообще является наличие объективной субстанции, которая является носителем цвета, или, как рассуждают субъективисты, человеческая чувственность со своими априорными формами пространства и времени), то Аристотель, безусловно, является представителем именно трансценденталистской философии» [Лосев, 1975, с. 45].

Несмотря на то что Кант прибегает к традиционному методу философии, результатом применения этого метода является радикальный переворот философских основоположений, определенный самим Кантом и его последователями в качестве «революции». Отталкиваясь от скептического вердикта, вынесенного Юмом в отношении кон­цепции причинности, Кант с помощью трансцендентального метода вскрывает сущностные структуры, или базовые принципы, предшествующие любому, в частности скептическому, опытному суждению о мире. Однако он приписывает их не миру, или природе самой по себе, но нашей когнитивной способности. Дискуссия по поводу трансцендентального аргумента, развернувшаяся в аналитической философии во второй половине XX в., фокусируется на отношении трансцендентального аргумента к проблеме скептицизма (внешнего мира) и обнаруживает огромный потенциал трансцендентального аргумента для обсуждения вопроса о реализме6, для поиска онтологических решений эпистемологической проблемы скептицизма (критики метафизики).

Оживление интереса к трансцендентальному аргументу было вызвано книгами Питера Стросона «Индивиды» и «Границы смысла» [Strawson, 1959; Strawson, 1966]. В этих работах Стросон осуществил реконструкцию трансцендентального метода Канта в рамках своего проекта реформы метафизики как движения от догматической (или трансцендентной), отвергнутой Кантом, метафизики к дескриптивной, под которой он понимал описание неизменных концептуальных структур, обуславливающих опыт. Ключевым пунктом интерпретации Стросона является трактовка трансцендентального аргумента, представленного Кантом в качестве прогрессивного, т.е. такого,


«Коперниканская революция» Канта…

 

Изображение475

который, принимая за точку отсчета опыт (самосознание) скептика, дедуктивно движется к установлению объективного знания о мире: основное значение кантовской Трансцендентальной дедукции, пишет Стросон, состоит в том, чтобы «установить, что опыт необходимо включает знание объектов в полном смысле» [Strawson, 1966, p. 88]7. С точки зрения Стросона, трансцендентальный аргумент у Канта принимает следующую форму: если Х, то Y, где Х – это опыт, признаваемый скептиком (опыт скептика, о котором скептик осведомлен как о своем собственном), и Y – онтологические суждения о мире, которые должны быть приняты скептиком, если опыт, признаваемый скептиком, существует (поскольку опыт скептика позволяет различать внутренний порядок репрезентаций и их содержание как внешнее по отношению к этому порядку). В трактовке трансцендентального аргумента как прогрессивного к Стросону примыкают Дж. Беннет и Р.П. Вольф [Bennett, 1966; Wolff, 1969]. Как отмечает авторитетный исследователь трансцендентального аргумента Карл Америкс, Беннет и Вольф при всех различиях в их подходах согласны в том, что трансцендентальный аргумент носит прогрессивный характер, т.е., начиная с самосознания и его необходимых условий, заключает об объективном эмпирическом знании [Ameriks, 2003]. Америкс предлагает альтернативное прочтение трансцендентального аргумента, а именно, он утверждает, что аргумент носит регрессивный характер, т.е., на­чиная с объективного эмпирического знания, аргумент движется в обратном направлении, или «сверху вниз» – от наивысшего познавательного результата (объективного знания) к условиям его возможности. В такой трактовке трансцендентальный аргумент представляет собой не доказательство существования объективного знания о мире, но объяснение существующего объективного эмпирического знания посредством отнесения к его необходимым условиям [Ameriks, 2003, p. 59]. В первом случае (прогрессивного аргумента) цель аргумента определяется как прямое опровержение скептицизма. Это опровержение достигается за счет того, что аргумент приводит к заключению об объективном эмпирическом знании, которое скептик изначально отрицает, но, признавая наличие самосознания и следуя за аргументацией, вынужден в конце концов признать. Во втором случае (регрессивного аргумента) цель аргумента состоит в объяснении наличествующего опыта посредством раскрытия априорной концептуальной структуры, которая этот опыт порождает, а не в доказательстве существования объективного знания. Опровержение скептицизма во втором случае может быть признано только косвенным опровержением, или побочным продуктом данной аргументации. В этом случае ответ на вопрос


Изображение478

 

О.Е. Столярова

об успехе или неуспехе данного опровержения не может выносить вердикт об успехе или неуспехе кантовского революционного проекта в целом8.

8.3.1 Круговой характер регрессивного трансцендентального аргумента

Круговой характер
регрессивного трансцендентального аргумента

Хотя в Критике чистого разума и, в частности в Трансцендентальной дедукции, можно найти и прогрессивный, и регрессивный тип аргументации9, точка зрения Америкса, на наш взгляд, в больше степени соответствует общему плану «коперниканской революции», обращающей онтологические вопросы в эпистемологические. Задача, которую ставит Кант, заключается не в доказательстве существования внешнего мира (и, соответственно, не в прямом опровержении скептицизма), но в том, чтобы показать, что априорные формы чувственности и понятия рассудка необходимо предшествуют опыту и легитимно относятся к нему, что опыт нуждается в трансцендентальном оформлении и не может быть осуществлен вне этого оформления10.

Следует отметить круговой характер регрессивного трансцендентального аргумента. Начиная с факта опыта (факта мысли), который принимается на веру, доказательство движется интроспективно к его необходимым условиям, или предпосылкам, которые, в свою очередь, подтверждаются наличием принятого на веру опыта. В этом доказательстве нет полностью независимых от опыта предпосылок,


«Коперниканская революция» Канта…

 

Изображение479

истинность которых усматривалась бы априори, как нет в нем и необходимых заключений, которые были бы строго выведены из независимых предпосылок. Этот вид доказательства занимает промежуточную позицию между дедуктивным и индуктивным, являясь отчасти и первым, и вторым. Он представляет собой рефлексию по поводу опыта, рефлексию, которая выводит нас в сферу априорных, обеспечивающих опыт, основоположений, сопоставляемых с тем, что дано в опыте. Именно эта особенность трансцендентального аргумента характеризует философский метод как таковой. В этом мы согласны с Коллингвудом, который определяет философский метод следующим образом: «Философ, развивающий такую систему (систему знания, соответствующую определенным исходным принципам. – О.С.), не плетет паутину идей из недр собственного сознания; он выражает результаты собственного опыта и опыта других обоснованным и упорядоченным образом; и в каждом шаге своего доказательства вместо того, чтобы задавать, как в точных науках, только один вопрос: “что следует из предпосылок?”, он также спрашивает: “соответствует ли вывод тому, что мы обнаруживаем в действительном опыте?” Такая проверка представляет собой сущностный компонент философского рассуждения, и любое доказательство, выводы которого не подчинены такой проверке, философски несостоятельно» [Collingwood, 2005, p. 164]11.

В случае Канта такой проверкой выступает математическое естествознание, которое фальсифицирует предпосылки юмовской концепции причинности и верифицирует сформулированную Кантом альтернативу. Однако же возникает закономерный вопрос. Если Кант использует традиционный философский метод, то почему он приводит к революционным результатам? Приведем следующее сообра­жение А.Ф. Лосева по поводу трансцендентального метода. Главной задачей философии Канта, пишет Лосев, «является выяснение того, каковы условия возможности для всякого знания. Кант называет такой метод изучения процессов познания трансцендентальным. Например, для того чтобы мыслить и воспринимать чувственную вещь, по Канту, уже надо иметь представление о пространстве вообще и о времени вообще. В силу своего субъективизма Кант считает все трансцендентальное обязательно порождением человеческого субъекта. Однако и без всякого субъективизма ясно, что пространственная вещь предполагает пространство как таковое; и это вовсе не значит, что пространство есть только априорная и субъективная форма


Изображение482

 

О.Е. Столярова

чувственности» [Лосев, 1969, с. 162]. Если мы согласимся с Лосевым12 в том, что трансцендентальный аргумент вскрывает условия, предваряющие опыт/самосознание/знание, но не указывает прямо на субъективный характер этих условий, то остается непонятным, почему в случае Канта мы имеем дело с «субъективистским» («коперниканским») переворотом, с эпистемологическими, а не онтологическими условиями возможности опыта. Иначе говоря, каковы условия возможности кантовской коперниканской революции? В упомянутой выше дискуссии в аналитической философии по поводу трансцендентального аргумента этот вопрос поставлен следующим образом: «почему Кант не выбрал реализм?» [Stern, 2000, p. 10].

8.3.2 Регрессивный трансцендентальный аргументи «коперниканская революция»

Регрессивный трансцендентальный аргумент
и «коперниканская революция»

Этот вопрос делает «коперниканскую революцию» объектом философской ретроспекции, задача которой – объяснить данный феномен посредством раскрытия предпосылок/причин, обеспечивших решение Канта, и последующей их проверки тем, что дано в опыте. При таком подходе, назовем его трансцендентальным (учитывая расширенное понимание трансцендентального метода как в общем смысле философского метода), невозможно ограничиться исключительно мыслью, или текстами самого Канта, поскольку философия возникает там и тогда, где и когда возникает нужда в объяснении наличных данных посредством скрытых порождающих условий. Вычитать из текстов Канта чистый метод, или чистую схему рассуждения, не имеющую ни генеалогии, ни исторической судьбы, – задача, не соответствующая своему собственному объекту, поскольку сама схема рассуждения Канта представляет собой обращение к генезису опыта. Поэтому вопрос: «почему Кант не выбрал реализм?» видится нам вполне уместным. Он выводит наше исследование за пределы абстрактного вопроса: «может ли


«Коперниканская революция» Канта…

 

Изображение483

трансцендентальный аргумент опровергнуть скептицизм (доказать существование внешнего мира) чисто логическими (эпистемологическими) средствами?». Первый вопрос подразумевает своего рода диагностику post mortem. Его интенция на первый взгляд менее амбициозна, чем интенция, скрытая во втором вопросе – война абстрактных идей и утверждений на уничтожение в чистом пространстве мысли. Однако подход, скрытый в первом вопросе, лучше отвечает представлению Канта о том, что философия – это дисциплина второго порядка, изучающая условия возможности опыта (опыта в широком смысле, который всегда так или иначе концептуально выражен).

С какими же порождающими условиями можно связать «коперниканскую революцию»? Здесь, как и в случае кантовской ретроспекции в отношении «неудачи Юма», можно говорить о причинах и о предпосылках сформулированного Кантом альтернативного решения. Рассмотрим оба варианта. Предположим, мы говорим о причинах, обеспечивших решение Канта. Тогда мы должны сказать следующее: для того, чтобы «коперниканская революция» была возможна, мир должен быть устроен определенным образом, поскольку «коперниканская революция» есть следствие определенного состояния мира. Этот вид трансцендентального рассуждения можно назвать «миро-ориентированным» (world-directed), или «истино-ориентированным» (truth-directed) [Stern, 2000, p. 10]. Такой подход, однако, влечет за собой важную проблему. Допустим, мы утверждаем, что «коперниканская революция» была детерминирована истиной, или состоянием мира (какие бы каузальные связи и механизмы мы под этим ни подразумевали, важно, что причины в отличие от предпосылок не могут быть ложными). Тогда как возможно, что основное содержание «революции» (которое составляет ее смысл) заключается в противоположном утверждении, а именно в утверждении того, что наше знание есть результат субъективной (трансцендентальной) деятельности познающего, а не состояния мира? Это возможно только в том случае, если между истинным состоянием мира (что бы мы под этим ни подразумевали) и тем, что Кант полагал о мире, существует разрыв. Это переводит наш вопрос о «коперниканской революции» в термины не причин, но предпосылок, а именно какие допущения о мире, явно или неявно принимаемые Кантом, легли в основание «коперниканской революции?».

Задавая вопрос подобным образом, мы на первый взгляд ослабляем наше трансцендентальное исследование условий возможности «коперниканской революции» до той степени, что оно становится не миро- или истино-ориентированным, а веро- или концептуально-ориентированным13. Так, Барри Страуд считает, что, даже если транс‐


Изображение486

 

О.Е. Столярова

цендентальный аргумент способен снабдить нас знанием об условиях возможности нашего опыта, он не способен убедить нас в том, что эти условия принадлежат миру, а не нашим представлениям о мире. Для того чтобы тот или иной опыт был возможен, необходимо и достаточно заранее полагать нечто о мире [Stroud, 1968]. Следовательно, трансцендентальный аргумент раскрывает не само по себе бытие, а наши принятые на веру концепции бытия. Действительно, если рассматривать трансцендентальный аргумент как прямое доказательство существования внешнего мира (в прогрессивном ключе), то можно согласиться со Страудом в том, что этот аргумент не работает должным образом и не решает проблему опровержения скептицизма. Однако регрессивное рассмотрение трансцендентального аргумента открывает иную перспективу. Если мы ставим проект «коперниканской революции» в зависимость от тех представлений о мире, которые сообщала Канту наука его эпохи (прежде всего, точное естествознание), мы приобретаем ресурс для объяснения кантовского субъективизма (идеализма). Но это отнюдь не все. Мы приобретаем гораздо более мощный ресурс, а именно историю мысли как объект трансцендентального (философского) исследования, которое связывает ее с развитием (пополнением, видоизменением) того, что дано в опыте. При таком подходе неизбежна фальсификация исходных («абсолютных», употребляя термин Коллингвуда) предпосылок кантовского проекта, которые сталкиваются с результатами естествознания нашей эпохи. Но влечет ли эта фальсификация за собой примитивный релятивизм (и скептицизм), утверждающий, что все потуги метафилософии суть не что иное, как эпифеномен нашего подверженного изменениям опыта, а ее результаты замкнуты в границах сознания, принадлежащего коллективному историческому субъекту? На наш взгляд, содержание этой фальсификации существенно богаче и является по сути диалектическим. Она фальсифицирует трансцендентальный проект «коперниканской революции» в целом и тем самым ставит под вопрос проведенную Кантом «раз и навсегда» границу между эпистемологическими предпосылками («идеализмом») и онтологическими основаниями («реализмом»).

Интересно, что Стросон в рамках своего проекта «дескриптивной метафизики» уделяет данному подходу, который он определяет как «исторический» (заключая это определение в кавычки), особое внимание [Strawson, 1966, p. 118‒121]. Признавая, что этот подход до некоторой степени согласуется с его пониманием метафизики как

«Коперниканская революция» Канта…

 

Изображение487

экспликации «скрытой, базовой системы идей, в рамках которой осуществляется научное – и некоторые могли бы добавить – социальное и моральное мышление эпохи» [Strawson, 1966, p. 119], Стросон отвергает его как «менее интересный», чем его собственная перспектива. Он считает, что историческая интерпретация кантовского революционного проекта не оправдывает надежд философии на достижение абсолютных оснований нашего знания, на раскрытие вневременных, универсальных структур нашего мышления, структур, которые остаются незыблемыми при любом пополнении и видоизменении эмпирических результатов, смене научных парадигм, стилей мышления и т.п. Философы не должны преждевременно капитулировать перед «просто (курсив мой. – О.С.) исторической точкой зрения» [ibid., p. 121]. Однако нам представляется, что надежды философии, о которых говорит Стросон, могли бы оправдаться, только если онтология была бы окончательно принесена в жертву эпистемологии. Выбор между «просто» историей и универсальными структурами мышления в пользу вторых был бы оправдан, если бы мы заранее согласились с тем, что история не способна сообщить нам ничего принципиально нового о мире. Поскольку все содержательное знание (в частности, все натурфилософские и научные теории) подвержено изменению, каковое и составляет историю мысли, выбор между историей и «абсолютными» предпосылками превращается в выбор между альтернативными онтологиями и пустым безальтернативным каркасом универсальных предпосылок, который определен в качестве структур мышления14. Но лишив эти универсальные структуры мышления генеалогии, мы лишаем их онтологических оснований, которые могут быть исторически раскрыты.

8.4 Заключение

Заключение

Подведем итог. На наш взгляд, правомерно определить «онтологический поворот», или возвращение метафизики как разновидность регрессивного трансцендентального аргумента, раскрывающего онтологические основания (условия возможности) «коперниканской революции» Канта и последующей критики метафизики. Впрочем, остается вопрос о том, как определять эти онтологические основания. Определять ли их как причины, принадлежащие миру, или как предпосылки мышления, отражающие наши представления о мире? На наш взгляд, можно говорить о взаимной дополнительности этих двух способов описания. Регрессивный трансцендентальный аргумент не опровергает напрямую «коперниканскую революцию» Канта


Изображение490

 

О.Е. Столярова

и заложенную в ней скептическую позицию по отношению к внешнему миру. Но в то же время, демонстрируя зависимость этой позиции от определенной онтологии своего времени, он лишает ее универсального значения и открывает возможность ее исторического пересмотра.

8.5 Список литературы

Список литературы

Антоновский, 2017 – Антоновский А.Ю. Наука как социальная подсис­тема // Вопр. философии. 2017. № 7. С. 158‒171.

Гайденко, 2000 – Гайденко П.П. История новоевропейской философии в ее связи с наукой. М.: Университетская книга, 2000. 456 с.

Кант, 1993 – Кант И. Критика чистого разума / Пер. с нем. Н.О. Лосского. СПб.: Тайм-Аут, 1993. 302 с.

Кант 1965 – Кант И. Пролегомены ко всякой будущей метафизике, могущей появиться как наука // И. Кант. Собр. соч. в 6 т. Т. 4. Ч/ 1. М.: Мысль, 1965. С. 67‒310.

Катречко, 2011 – Катречко С.Л. Трансцендентальная аргументация Канта как формальная онтология // РАЦИО.ru. 2011. № 5. С. 89‒105.

Лосев, 1975 – Лосев А.Ф. История античной эстетики. Аристотель и поздняя классика. М.: Искусство, 1975. 776 с.

Лосев, 1969 – Лосев А.Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. М.: Искусство, 1969. 716 с.

Ameriks, 2003 – Ameriks K. Interpreting Kant’s Critiques. Oxford: Oxford Univ. Press, 2003. 351 pp.

Bennett, 1966 – Bennett J. Kant’s Analytic. Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1966. 268 pp.

Buchdahl, 1970 – Buchdahl G. Metaphysics and the Philosophy of Science: The Classical Origins – Descartes to Kant. Oxford: Basil Blackwell, 1970. 726 pp.

Collingwood, 1948 – Collingwood R.G. An Essay on Metaphysics. Oxford: Oxford Univ. Press, 1948. 354 pp.

Collingwood, 2005 – Collingwood R.G. An Essay on Philosophical Method. Oxford: Oxford Univ. Press, 2005. 360 pp.

Friedman, 2013 – Friedman M. Kant’s Construction of Nature: A Reading of the Metaphysical Foundations of Natural Science. Cambridge: Cambridge Univ. Press, 2013. 624 pp.

Guyer, 1987 – Guyer P. Kant and the Claims of Knowledge. Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1987. 481 pp.

Harrison, 1982 – Harrison R. Transcendental Arguments and Idealism // Idealism Past and Present / Ed. by G. Vessey. Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1982. P. 211‒224.

Kasavin, 2015 – Kasavin I.T. Philosophical Realism: The Challenges for Social Epistemologists // Social Epistemology. 2015. Vol. 29. № 4. P. 431‒444.

Lektorsky, et al., 2008 – Lektosky V.A., Petrenko V.F., Pruzhinin B.I., et al. Constructivism in epistemology and sciences about the person (a round-table discussion) // Voprosy Filosofii. 2008. №. 3. P. 3‒37.

«Коперниканская революция» Канта…

 

Изображение491

Massimi and Breitenbach, 2017 – Massimi M., Breitenbach A., eds. Kant and the Laws of Nature. Cambridge University Press, 2017. 288 p.

Pereboom, 2019 – Pereboom D. Kant’s Transcendental Arguments // The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2019 Edition) / Ed. by E.N. Zalta. URL.: <https://plato.stanford.edu/archives/spr2019/entries/kant-transcendental/> (дата обращения: 01.03.2019).

Stern 2000 – Stern R. Transcendental Arguments and Skepticism: Answering the Question of Justification. Oxford: Oxford Univ. Press, 2000. 261 pp.

Stern, 2017 – Stern R. Transcendental Arguments // The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2017 Edition) / Ed. by E.N. Zalta. URL.: https://plato.
stanford.edu/archives/sum2017/entries/transcendental-arguments/ (дата обращения: 01.11.2018).

Strawson, 1959 – Strawson P.F. Individuals: An Essay in Descriptive Metaphysics. L.: Methuen, 1959. 255 pp.

Strawson, 1966 – Strawson P.F. The Bounds of Sense: An Essay on Kant's Critique of Pure Reason. London: Methuen, 1966. 296 p.

Stroud, 1968 – Stroud B. Transcendental Arguments // Journal of Philosophy. 1968. Vol. 65. P. 241‒256.

Stroud, 1984 – Stroud B. The Significance of Philosophical Scepticism. Oxford: Oxford Univ. Press, 1984. 294 pp.

Whitehead, 1978 – Whitehead A.N. Process and reality. N.Y.: The Free Press, 1978. 413 pp.

Wolff, 1969 – Wolff R.P. Kant’s Theory of Mental Activity: A Commentary on the Transcendental Analytic of the Critique of Pure Reason. N.Y.: Harvard Univ. Press, 1969. 336 pp.

8.6 References

References

Ameriks, K. Interpreting Kant’s Critiques. Oxford: Oxford University Press, 2003, 351 pp.

Antonovskiy, A.Yu. “Science as a Social Subsystem”, Voprosy Filosofii, 2017 no. 7, pp. 158‒171.

Bennett, J. Kant’s Analytic. Cambridge: Cambridge University Press, 1966, 268 pp.

Buchdahl, G. Metaphysics and the Philosophy of Science: The Classical Origins – Descartes to Kant. Oxford: Basil Blackwell, 1970, 726 pp.

Collingwood, R.G. An Essay on Metaphysics. Oxford: Oxford University Press, 1948, 354 pp.

Collingwood, R.G. An Essay on Philosophical Method. Oxford: Oxford University Press, 2005, 360 pp.

Friedman, M. Kant’s Construction of Nature: A Reading of the Metaphysical Foundations of Natural Science. Cambridge: Cambridge University Press, 2013, 624 pp.

Gajdenko, P.P. Istoriya novoevropejskoj filosofii v ee svyazi s naukoj [A History of European philosophy of the Modern Age in its relation to Science]. Мoscow: Universitetskaja kniga, 2000, 456 pp. (In Russian).

Изображение494

 

О.Е. Столярова

Guyer, P. Kant and the Claims of Knowledge. Cambridge: Cambridge University Press, 1987, 481 pp.

Harrison, R. “Transcendental Arguments and Idealism”, in: Vessey, G. (ed.), Idealism Past and Present. Cambridge: Cambridge University Press, 1982, pp. 211‒224.

Kant, I. Kritika chistogo razuma [Kritik der reinen Vernunft], transl. from German by N. O. Losskij. Saint Petersburg: Taym-Aut, 1993, 302 pp. (In Russian).

Kant, I. “Prolegomeny ko vsyakoj budushchej metafizike, mogushchej poyavit’sya kak nauka” [Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik, die als Wissenschaft wird auftreten können], transl. from German by Vl. Solovijov, in: Kant, I. Sobr. soch. v 4 t. [Collected Works, Vol. 1‒4], vol. 4, part 1. Moscow: Mysl’, 1965, pp. 67‒310. (In Russian).

Kasavin, I.T. “Philosophical Realism: The Challenges for Social Epistemologists”, Social Epistemology, 2015, vol. 29, no. 4, pp. 431‒444.

Katrechko, S.L. “Transcendental’naya argumentatsiya Kanta kak formal’naya ontologiya” [Kant’s Transcendental Argument as a Formal Ontology], Ratio.Ru, 2011, no. 5, pp. 89‒105. (In Russian)

Lektorsky, V.A., Petrenko, V.F., Pruzhinin, B.I., et al. “Constructivism in Epistemology and Sciences about the Person (a Round-Table Discussion)”, Voprosy Filosofii, 2008, no. 3, pp. 3‒37.

Losev, A.F. Istoriya antichnoy estetiki. Aristotel i pozdnyaya klassika [The History of the Ancient Aesthetics. Aristotle and the Late Classics]. Moscow: Iskusstvo, 1975, 776 pp. (In Russian)

Losev, A.F. Istoriya antichnoy estetiki. [The History of the Ancient Aesthetics. The Sophists. Socrates. Plato]. Moscow: Iskusstvo, 1969, 716 pp. (In Russian)

Massimi, M., Breitenbach, A. (eds.). Kant and the Laws of Nature. Cambridge: Cambridge University Press, 2017, 288 pp.

Pereboom, D. “Kant’s Transcendental Arguments”, in: Zalta, E.N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2019 Edition). [https://plato.stanford.edu/archives/spr2019/entries/kant-transcendental/, accessed: 01.03.2019].

Stern, R. “Transcendental Arguments”, in: Zalta, E.N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2017 Edition). [https://plato.stanford.edu/archives/sum2017/entries/transcendental-arguments/, accessed: 01.11.2018]

Stern, R. Transcendental Arguments and Scepticism: Answering the Question of Justification. Oxford: Oxford University Press, 2000, 261 pp.

Strawson, P.F. Individuals: An Essay in Descriptive Metaphysics. London: Methuen, 1959, 255 pp.

Strawson, P.F. The Bounds of Sense: An Essay on Kant’s Critique of Pure Reason. London: Methuen, 1966, 296 pp.

Stroud, B. “Transcendental Arguments”, Journal of Philosophy, 1968, vol. 65, pp. 241‒256.

Stroud, B. The Significance of Philosophical Scepticism. Oxford: Oxford University Press, 1984, 294 pp.

Whitehead, A.N. Process and reality. New York: The Free Press, 1978, 413 pp.

Wolff, R.P. Kant’s Theory of Mental Activity: A Commentary on the Transcendental Analytic of the Critique of Pure Reason. New York: Harvard University Press, 1969, 336 pp.

9 Тенденции

Эпистемология и философия науки

2019. Т. 56. № 4. С. 237–243

УДК 167.6

Epistemology & Philosophy of Science

2019, vol. 56, no. 4, pp. 237–243

DOI: DOI: 10.5840/eps201956478

Тенденции

Культурно-историческая теория
в диалектической оптике*

Бажанов Валентин
Александрович
– доктор
философских наук,
профессор.

Ульяновский государственный университет.

Российская Федерация, 432000, Ульяновск,
ул. Л. Толстого, д. 42;

e-mail: vbazhanov@yandex.ru

Статья представляет собой рецензию на книгу: M. Dafermos. Rethinking Cultural-Historical Theory. A Dialectical Perspective to Vygotsky. Springer: Singapore, 2018. IX, 309 P. ISBN 978‒981‒13‒0190‒2. Doi: 10.1007/978‒981‒13‒0191‒9. Книга посвящена особенностям становления культурно-исторического подхода в психологии в трудах Л.С. Выготского. Автор стремится обосновать, что Выготский, опираясь на идеи Спинозы, Гегеля, Фейербаха и Маркса, выработал этот подход путем искусного владения диалектическим методом в его гегелевско-марксистской версии. Атмосфера бури и натиска в социальной и культурной жизни 1920-х – начала 1930-х гг. способствовала формированию Выготского как мыслителя с широкими интересами и глубокими философскими знаниями, пережившего в своем интеллектуальном развитии несколько кризисов, заставившего его качественно пересматривать свои идеи и, тем самым, существенно углублять и совершенствовать их. Автор показывает, что, имея в виду литературные истоки творчества Выготского, можно понимать его жизнь как драму, которая сопровождалась пролиферацией идей. Это, в частности, выражалось в его критике гештальт-психологии, концепции Ж. Пиа­же, в конечном счете расхождением во взглядах с рядом его учеников, создавших Харьковскую психологическую школу. Выготский оставил большое научное наследие, которое включает анализ с позиций культурно-исторического подхода природы сознания, соотношения мышления и языка, эволюции личности, множества других собственно психологических проблем и искусства.

Ключевые слова: Л.С. Выготский, диалектика, культурно-истори­ческой подход, психологическая система, Ж. Пиаже, научная школа

Cultural-Historical Theory
in a Dialectical Optic

Valentin A. Bazhanov
DSc in Philosophy, Professor
.

Ulyanovsk State University.

42 Leo Tolstoy St., 432000, Ulyanovsk, Russian Federation;

e-mail: vbazhanov@yandex.ru

This is review of the book: M. Dafermos. Rethinking Cultural-Historical Theory. A Dialectical Perspective to Vygotsky. (Springer: Singapore, 2018. IX, 309 P. ISBN 978‒981‒13‒0190‒2. Doi: 10.1007/978‒981‒13‒0191‒9). The book is devoted to the making of the cultural-historical approach in psychology in the works of Vygotsky. The author claim that Vygotsky, relying on the ideas of Spinoza, Hegel, Feuerbach and Marx, developed this approach by mastering the dialectical method in his Hegel-Marxist version. The atmosphere of the storm and the onslaught in the social and cultural life of the 1920s – early 1930s contributed to the formation of Vygotsky as a thinker with broad interests and deep philosophical background, who experienced several crises in his


© Бажанов В.А.

Изображение500

 

В.А. Бажанов

 

intellectual development. These crises forced him to qualitatively revise his ideas and, thus, substantially deepen and improve them. The author shows that Vygotsky’s literary origins allow his life compare with a drama, which accompanied by drama and the proliferation of ideas. This, in particular, expressed in his criticism of Gestalt psychology, theory of J. Piaget, ultimately a divergence of views with a number of his students who created Kharkov psychological school. Vygotsky left a great scientific legacy, which includes an analysis from the standpoint of the cultural-historical approach of the nature of consciousness, the relationship between thinking and language, the evolution of personality, a multitude of other psychological problems and art.

Keywords: L.S. Vygotsky, dialectic, cultural-historical approach, psychological system, J. Piaget, scientific school

В книге греческого ученого М. Дафермоса предпринята попытка под углом зрения диалектики осмыслить становление культурно-исторического подхода, восходящего к идеям Л.С. Выготского, тогда как другие работы, посвященные жизни и научному наследию этого ученого (например, книга Newman F., Holzman L. Lev Vygotsky. Revolutionary Scientists. Classic Edition. Taylor&Francis, 2015, впервые опубликованная в 1993 г. и впоследствии неоднократно переизданная; с 1993 г. вышло несколько десятков книг, посвященных Выготскому и его концепции), выдержаны в традиционном духе научной биографии.

М. Дафермос являлся аспирантом В.А. Вазюлина (1932‒2012), последовательного марксиста-диалектика, который даже в 1993 г. был неизменно уверен в том, что «с точки зрения всей истории человечества коммунизм совершенно неизбежен» [Вазюлин, 1993, с. 22], причем автор особо отмечает факт глубокого влияния на него своего научного руководителя (с. VIII). Между тем знакомство с текстом книги позволяет говорить о том, что ее автор у Вазюлина воспринял лишь приверженность диалектическому подходу, а не веру в жесткую детерминацию исторического процесса, который непременно должен завершиться победой коммунизма.

Ссылаясь на мнение одного отечественного психолога, Дафермос сетует на то, что в современной России понятие диалектики стало едва ли не «грязным» словом (с. 251), но в своей книге старается показать, что в реальности диалектика остается мощным методом анализа явлений в их динамике, и преломляет ее к анализу жизни и деятельности «Моцарта» в психологии – Л.С. Выготского. Можно уверенно утверждать, что в области современных когнитивных исследований и особенно в культурной нейронауке фигура Выготского является очень авторитетной, а его имя наиболее часто произносимым, поскольку его концептуальное наследие в виде культурно-исторического подхода активно применяется и позволяет получать нетривиальные результаты.

Культурно-историческая теория…

 

Изображение501

М. Дафермос начинает книгу с утверждения о том, что диалектика позволяет рассмотреть концепцию Л.С. Выготского сквозь призму его личностных противоречий, игравших важную роль в драме его идейного развития (с. 1). Сам Выготский считал, что научное объяснение генезиса идей предполагает погружение их в социокультурную атмосферу эпохи, учет условий и закономерностей познания, а также объективной природы изучаемых явлений. Кроме того, эта процедура предполагает их осмысление в контексте тенденций развития науки и философии, специфики субъекта познания, возможностей применения научного знания, равно как и личностные связи этих субъектов и их отношения с научным сообществом.

Если эти требования преломить по отношению к интеллектуальной эволюции Выготского, то нельзя не заметить, что в ранние годы существования Советской России наблюдалась «невиданная» ранее научная активность, носители которой сформировались в серебряный век русской культуры и пронесли установки этого века в драматическую по своей природе советскую эпоху. Это относится и к Выготскому. Вовсе не случайно ученый оказывается вовлеченным в дискуссию о природе искусства и его месте в бурно меняющейся социальной жизни. При этом Выготский, как и в последующей деятельности, показывает себя как мыслитель с очень широкими интересами, а не узким специалистом-психологом. Он стремится преодолеть кризис психологии, вызванный желанием чрезмерно объединить психологическое знание не на фундаменте некоторых «объяснительных постулатов», а на основе применения этого знания к реальным явлениям. Поэтому Выготский сосредоточил усилия на поиске первичной клеточки (cell), которая позволила бы породить весь спектр психологических понятий (с. 119). Фактически этот поиск продолжался всю его недолгую жизнь; он потребовал углубиться в социологию и антропологию (с. 144, 217), рассмотреть диалектическое единство методологии и практики (с. 121), подойти к сознанию как микрокосму слова в контексте интерпретации макрокосма сознания через призму холистического и исторического подходов (с. 199). Таким образом в его творчестве вызревали идея и понятие психологической системы, которые должны были помочь переходу от субъективистского понимания сознания к его исследованию в естественно-научных, объективных терминах, а также созданию теории личности и культурно-исторической методологии.

Это был тернистый путь, в котором приходилось преодолевать несколько кризисов концептуального порядка. Соответственно, в интеллектуальной эволюции Выготского обычно выделяют три-четыре серьезных кризиса (и периодов его творчества), выступавших движущей силой этой эволюции, – кризисы, которые, с одной стороны, помогали штурмовать новые высоты, а с другой – они знаменовали собой распад и дезинтеграцию сложившейся и, казалось бы, устойчивой

Изображение504

 

В.А. Бажанов

концептуальной системы. В жизни Выготского случилось несколько такого рода кризисов: увлечение советским режимом и разочарование в нем, следование духу марксистского учения и обвинения его в отходе от марксизма, формирование собственной научной школы и последующие сложные отношения с ближайшими коллегами и учениками, выработка своей программы исследований и необходимость существенного пересмотра ее оснований. Наконец, резкое обострение туберкулеза и уход из жизни в результате болезни (с. 226). Драма жизни, сопровождавшаяся драмой и пролиферацией идей. Единственное, что здесь оставалось неизменным, – это приверженность диалектике в ее гегелевско-марксистской форме (с. 26).

М. Дафермос приводит аргументы в пользу того, что Выготский работал именно в данной традиции, а не кантианской традиции, характерной для представителей гештальт-психологии. Драма являлась как бы метарамкой, которая использовалась Выготским для изображения развития как противоречивого процесса влияния культуры на личность. Наибольшее влияние на Выготского оказали идеи Б. Спинозы, Г.В.Ф. Гегеля, Л. Фейербаха и К. Маркса. Формула Гегеля «тезис – антитезис – синтез» фактически использовалась Выготским еще в его психологии искусства (хотя имя Гегеля не упоминается ученым до 1929 г.), но позже он сосредоточился на феномене сознания, точнее, на его онтогенезе в раннем детском возрасте. Фейербаха Выготский ценил за демонстрацию возможности построения материалистическо-фундированной психологии, а Маркса – за создание материалистической диалектики. Ученый разработал экспериментально-генетический метод исследования процесса формирования высших психических функций и таким образом он стремился преодолеть разрыв между субъективизмом и объективизмом в психологии, который считал выражением кризиса психологической мысли (с. 78).

«Этика» Спинозы была одним из самых любимых произведений Выготского, а Спинозу он оценивал как первого мыслителя, пока­завшего саму возможность «объяснительной психологии Человека» на фундаменте материалистической философии монизма. Спиноза первым рассуждал о свободе человека как форме его самореализации (с. 71); он показал возможность преодоления эмоций страха и горя при опоре на разум, позволяющим вскрывать реальные причины событий, а не подчиняться слепой судьбе. Поэтому свобода есть осознанная необходимость, а любое развитие человека с помощью деятельности, преодоления кризисов и «переживания» (термин, который используется в книге без английского перевода!) означает движение к свободе и отражается в культурно-историческом подходе (с. 298). Научному мышлению в области психологии свойственно преодолевать своего рода антиномии: объективизм против субъективизма, индивидуальное против социального, социальное против биологического,

Культурно-историческая теория…

 

Изображение505

идиографическое против номологического (номотетического) и т.д. Введение Выготским понятия психологической системы позволило ему выйти за пределы дихотомий «культурное» – «естественное», «высшие» – «низшие» ментальные функции и найти аргументы для критики представителей гештальт-психологии.

Выготский находил много недостатков и в идеях Ж. Пиаже раннего периода его творчества. Пиаже во многом опирался на И. Канта, открыто признавал его влияние на свои концептуальные построения (с. 162), и поэтому Пиаже делал акцент на активной роли познающего субъекта, оставляя культурные и социальные факторы без должного внимания. Из работ Выготского, в которых он критикует Пиаже, можно заключить, что он рассматривал процесс адаптации субъекта к окружающей среде согласно когнитивному конструктивизму Пиаже как преувеличенно опирающийся на биологические факторы. Образование детей у Пиаже фактически выносилось за скобки; по мнению Выготского, Пиаже чрезмерно разделял научные и обыденные («спонтанные» у Пиаже) понятия. Последние в развитии интеллекта ребенка в теории Пиаже играют незначительную роль, хотя Выготский был убежден в том, что эта роль сильно недооценена. Между тем Выготский высоко ценил создание Пиаже генетической эпистемологии (с. 232), но, мысленно как бы дискутируя с ним, стремился пойти дальше и предложить более полную и целостную теорию эволюции личности.

В 1920-х гг. Выготский критиковал и весьма популярные в СССР попытки совмещения марксизма и психоанализа Фрейда (с. 37).

Понятие зоны ближайшего развития, введенное Выготским для описания взаимосвязи между процессом обучения и умственным развитием ребенка, является едва ли не самым используемым в педагогической психологии, но, по мнению Дафермоса, его нельзя считать центральным понятием в теории Выготского (с. 167). Последователями идей ученого оно используется в сочетании с понятиями «строительных лесов», «помощник (инструктор)» и другими понятиями, которые оттягивают на себя с понятия зоны ближайшего развития значительную часть смысловой нагрузки. Тем более что, по мысли самого Выготского, всего один шаг, предпринятый согласно подсказке (инструкции), может влечь за собой сотню шагов в развитии человека.

Последние годы жизни Выготского ознаменовались интенсивными размышлениями о взаимосвязи мышления и языка, речи, воли и эмоций, психофизиологической проблеме, природе переживаний, причинах задержек в развитии, шизофрении.

Еще в начале 1930-х гг. некоторые ученики Выготского образовали так называемую Харьковскую психологическую школу, в работах которой вскоре наметился отход от традиций исследований самого Выготского. В этой школе, представленной такими именами,

Изображение508

 

В.А. Бажанов

как Л.И. Божович, П.Я. Гальперин, А.В. Запорожец, А.Н. Леонтьев, А.Р. Лурия и др., на первое место вышел анализ деятельности. Члены этой школы стали критиковать Выготского за его недостаточное внимание к роли деятельности при рассмотрении субъекта. Одновременно (и независимо от Харьковской школы) пристальное внимание на роль деятельности стал обращать С.Л. Рубинштейн. Идеи Харьковской школы и Рубинштейна оказали заметное влияние на развитие советской психологии, особенно Московской психологической школы.

Дафермос замечает интересные особенности развития психологии в России и СССР, связанные с тем, что в разное время здесь формировались мощные школы – Сеченова, Павлова, Выготского, Леонтьева, Рубинштейна, Теплова (с. 230), причем нельзя не отметить факт перекрестного «опыления» (cross-fertilization) разных областей знания. Так, Фрейд пришел к психоанализу из биологии и нейроанатомии, Пиаже из биологии, Павлов из физиологии. Выготского также можно назвать мыслителем, который, опираясь на фундаментальные философские идеи и познания в литературе, легко переходил от одной области исследований к другой (будучи field-switcher). Его (как и А.Р. Лурию, который ввел понятия «классической» и «романтической» науки), пожалуй, можно твердо назвать романтиками в науке, поскольку он стремился к созданию синтетической панорамы предмета своего анализа (с. 235). При этом он был далек от образа кабинетного ученого. Выготский в фокусе своего творчества всегда держал практические задачи, предлагая междисциплинарные по своему характеру подходы и диалектические по методам их решения.

Знакомство с книгой М. Дафермоса оставляет впечатление весьма обстоятельного и добротного исследования становления культурно-исторической методологии в трудах Л.С. Выготского, которое в полной мере реализует диалектические представления вслед за самим главным героем этого издания. В книге нельзя найти сомнений в действенности диалектики как метода анализа, что в какой-то мере напоминает мне умонастроения и ключевые установки советских философов 1960‒70-х гг. Книга подводит к мысли, что, возможно, отрицать диалектику после краха марксистско-ленинской идеологии следовало бы более диалектически, согласно формуле «отрицания отрицания» или процедуре «снятия» по Гегелю.

9.1 Список литературы

Список литературы

Вазюлин, 1993 – Вазюлин В.А. О необходимости коммунизма мы можем говорить научно // Логика истории и перспективы развития науки. М.: Мысль, 1993. С. 16‒63.

9.2 References

Культурно-историческая теория…

 

Изображение509

References

Vazyulin, V.A. “O neobkhodimosti kommunizma my mozhem govorit’ nauchno” [On the Necessity of Communism We Can Talk Scientifically], in: Logika istorii i perspektivy razvitiya nauki [Logic of History and Prospects of Science Development]. Moscow: Mysl, 1993, pp. 16‒63. (In Russian)

Эпистемология и философия науки

2019. Т. 56. № 4. С. 244–250

УДК 167.7

Epistemology & Philosophy of Science

2019, vol. 56, no. 4, pp. 244–250

DOI: DOI: 10.5840/eps201956479

Историческая изменчивость самости
в научном ландшафте

Гретчина Ольга Сергеевна – аспирант.

Московский государственный университет
им. М.В. Ломоносова.

Российская Федерация, 119991, г. Москва,
Ленинский горы, ГСП-1;

e-mail: missolg@yandex.ru

Статья представляет собой рецензию на книгу Л. Дастон и П. Галисона «Объективность» (М.: Новое литературное обозрение, 2018), авторы которого отказываются от вневременного понимания объективности и на примере конкретных практик создания, использования и чтения научных образов в атласах с XVIII в. показывают, что объективность имеет свой момент рождения – XIX в. и свою собственную историю. Авторы отталкиваются от определения, согласно которому объективность есть стремление к отказу от субъективности в создании научного образа, а также понимают объективность как одну из эпистемических добродетелей наряду с истиной и достоверностью. Дастон и Галисон подробно описывают несколько режимов научных практик, показывают их соотношение с формированием научных самостей и связь с изменяющимися представлениями о субъективности.

Ключевые слова: объективность, эпистемология, самость, субъективность, научный атлас, визуализация, научные изображения, научные практики

Historical Variability of the Self
in the Scientific Landscape

Olga S. Gretchina
PhD Student.

Lomonosov Moscow State University.

1 Leninskie Gory, Moscow 119991, Russian Federation;

e-mail: missolg@yandex.ru

The article is a review of «Objectivity» by L. Daston and P. Gallison. The authors reject the timeless understanding of objectivity and demonstrate on a series of examples of specific practices of creating, using and reading scientific images in Atlases from the XVIII century that objectivity has its moment of birth – XIX century and its own history. The authors assume the definition of objectivity as a desire to get rid of subjectivity in the creation of a scientific image. Objectivity functions as one of the epistemological virtues, along with truth and certainty. Daston and Gallison describe several regimes of scientific practices and show their relation to the formation of scientific “selves” and connection with changing conceptions of subjectivity.

Keywords: objectivity, epistemology, self, subjectivity, scientific atlas, visualization, scientific images, scientific practices

Казалось бы, объективность есть нечто, неотъемлемо присущее науке и неразрывно связанное с такими явными критериями научности, как истинность и достоверность. Стремление к объективности отсылает к временам возникновения науки как таковой и является одним из критериев научности. Авторы книги «Объективность» Лоррейн Дастон и Питер Галисон, опубликованной в 2007 г. и переведенной на русский язык в 2018 г., опровергают эту общепринятую точку зрения.

© Гретчина О.С.

Историческая изменчивость самости…

 

Изображение513

«У объективности есть история» – с этих слов начинается первая глава исследования, и написать эту историю авторам помогает центральный прием – унаследованное от Фуко и Латура умение видеть за категориями, подобными объективности, действующих людей и осуществляемые практики. Такого рода исследование вполне отвечает последним тенденциям в эпистемологии, когда история науки все больше становится социальной, культурной и политической историей. Современные исследователи перемещаются в лаборатории, музеи, больницы для того, чтобы проследить конкретные способы делания науки. Их работа приводит к проблематизации таких понятий, как истина, достоверность, прогресс, которые некогда считались необходимыми характеристиками науки. Дастон и Галисон не концентрируются на описании частных практик, но пишут историю объективности с помощью детализации практического. Они не отказывают объективности в реальном существовании, а задают ей хронологические рамки и приводят актуальные примеры ее использования в науке. Такая фокусировка и позволяет окунуться в исто­рический контекст, проследить тенденции развития и пересмотров проблемы объективности, а также приблизиться к центральным участникам этих процессов – научным самостям, выражающимся в лице ученых, чьим использованием объективности в конкретных практиках обуславливается ее реальность и состоятельность.

Дастон и Галисон выбирают интересный ракурс для своей работы. Материалом для написания истории объективности являются практики научной визуальности, а именно научные изображения, образы, составляющие традицию создания, изготовления, чтения научных атласов с XVIII в., к ним добавляются «эго-документы» ученых: дневники, автобиографии, сборники практических руководств, служащие для написания истории научной самости. Авторы подробно анализируют конкретные кейсы, но не останавливаются на этих микроисследованиях локального уровня, подобно, например, методу Аннмари Мол в работе «Множественное тело. Онтология в медицинской практике», которая исследовала онтологию медицины через практики диагностики и лечения пациентов с атеросклерозом в одной нидерландской больнице. Дастон и Галисон постоянно скользят между микроуровнем – анализом частных историй, изображений, документов, персоналий и макроуровнем – панорамным взглядом, высвечивая тенденции изменения режимов научных практик и достигая таким образом широты и размаха исследования.

С помощью анализа изображений из научных атласов Дастон и Галисон определяют три режима научных практик: «истина-по-природе», «механическая объективность» и «тренированное суждение», а также намечают четвертый, характеризующий современность, «образ-как-инструмент». Каждому из них посвящена соответствующая глава в книге. Все они имеют конкретные хронологические рамки, но

Изображение516

 

О.С. Гретчина

эти рамки подвижны и реализуются отлично от несоизмеримых куновских парадигм, приходящих на смену друг другу. Последовательность возникновения перечисленных научных практик, по мысли авторов, должна показать то, как история влияет на настоящее: анализируемые события – это не серия минувших событий, а факторы, основывающие действительность.

Хронологически первым режимом практики научной визуализации, который авторы усматривают в анализе изображений из атласов XVIII в., является «истина-по-природе». В содержании атласов этого периода авторы находят, что создатели изображений передавали не конкретный видимый ими экземпляр, а общий тип, идеализированный совершенный образ. Ученый-наблюдатель XVIII в., например, Карл Линней стремился усмотреть истинные характеристики объекта, отличить подлинные виды от вариаций, существенные свойства от случайных. В изображениях из научных атласов этого периода отражены правильные, типовые объекты. Создатели полагали, что именно подобные идеализации и делают соответствующие изображения истинными, верными природе. Именно поиск истины является первичной эпистемической добродетелью и «истина-по-природе» является ее отражением. Объективность еще не является научной ценностью, т.к. не отвечает главному принципу, на котором Дастон и Галисон основывают понимание объективности, – борьбе с субъективностью. Создатель атласов был нацелен на схватывание идеи в наблюдении, а не на исходное чистое наблюдение само по себе. Именно поэтому адекватным отображением реальности было идеализирование, привнесение субъективности в изображение объекта. Умение видеть типичное – необходимый и почитаемый навык для ученого этого времени, а сама его фигура напоминает мудреца.

«Пусть природа говорит сама за себя» [Дастон, Галисон, 2018, с. 189] – именно этим постулатом выражается суть «механической объективности». Видеть факты, видеть ясно, видеть правдиво – эти стремления довольно быстро завладели мыслью ученых XIX в. С данным периодом Дастон и Галисон и связывают возникновение, а точнее, изобретение объективности как новой эпистемической добродетели. На первый план выходит самодисциплина ученого, стремящегося подавить свои субъективные качества ради достижения картины мира, независимой от человека. Безусловно, на новый дискурс оказал влияние научно-технический прогресс и изобретение фотографии, но влияние это не является неоспоримым. Не всегда фотография являлась предпочтительным выбором для отражения объективной действительности, технические артефакты или возможность фальсификации изображения могли помешать довериться фотографии в отражении реальности. По утверждению авторов исследования, значимым в этот период является не столько появление технического оснащения, сколько – потребности минимизировать участие субъек‐

Историческая изменчивость самости…

 

Изображение517

тивности в создании научного образа. Изображение действительности, к которому стремились ученые этого периода, зачастую воспроизводило скорее конкретные экземпляры «как они есть», чем идеальные образы. Сменилась и самость: на место вмешивающегося автора-творца XVIII в. пришел наблюдатель со «слепым взглядом», отказывающийся от собственной субъективности. Ученый стремился к самоограничению, предельному автоматизму воспроизведения, он желал быть машиной, олицетворяющей подлинность.

В XX в. институционализация и профессионализация наук привели к формированию нового режима научных практик – «тренированного суждения». Для работы с изображением оказались необходимы тренированные интуиции, которые уже не могли доверяться механическим процедурам: способность выделять и синтезировать знания, считывать паттерны. «Тренированное суждение» предполагает эксперта, обладающего средствами и навыками классификации, которыми он мог делиться со своими преемниками. «Не следует жертвовать точностью в угоду объективности; за исключением отдельных случаев анализ должен быть интеллектуальной, а не электромеханической функцией» [там же, с. 463]. Тип научной самости, соответствующий этому периоду, формировался прежде всего новыми способами обучения, стремлением к интеллектуальности и анализу, что не осуществлялось без субъективного.

К XXI в. количество ученых продолжало увеличиваться, научный прогресс набирал обороты и менялась сама наука. Развитие нанотехнологий вдохновляет Дастон и Галисона на описание режима научной визуализации, характерной для современного периода, – «образ-как-инструмент». Задача современных ученых, занимающихся нанотехнологиями, состоит не только в том, чтобы изготовить правильное изображение, но и в том, чтобы манипулировать им, создавая новые объекты. Современные интерактивные атласы позволяют изменять и подстраивать под себя изображения, но также и становятся основой для изменения реальности; они сами являются частью процесса изготовления нового, а не просто отображают действительность. Изображения становятся инструментами в руках ученых, которые являются теперь инженерно-научными самостями, некоторые из них сочетают в себе качества инженера, бизнесмена, рекламщика, маркетолога и художника. И, следуя настроению, которое задают авторы исследования, можно утверждать, что это не последняя форма эпистемологической добродетели и научной самости в тенденции изменения научных изображений.

Итак, все описанные режимы научных практик формируют определенные типы научных самостей, которым посвящена 4-я глава книги. Дастон и Галисон обращаются к концепциям «техник себя» Фуко [Фуко, 2007] и исследованиям античных практик письма Адо [Адо, 2005] для отображения самостей, конституируемых в научных

Изображение520

 

О.С. Гретчина

практиках. И авторы, и переводчики обращают внимание на выбор слова самость (в оригинале – self), которое отражает максимально широкий контекст и не уводит в сторону частных исторических и авторских контекстов (как это происходит с понятиями «Я», «Ego», субъект и др.), а отсылает к подчеркиваемому влиянию материальных практик. Субъективность же подается авторами как один из видов рода самости, она столь же исторически обусловлена, как и объективность.

Авторы демонстрируют широкое расхождение между пассивной распадающейся на пучок ощущений самостью до XVIII в. и активной самостью XIX в., стержнем которой является воля. Посткантовская самость характеризуется цельностью, фундаментальностью и неизымаемостью. Именно Кант проблематизирует самость как центральную фигуру, в том числе, познания. Но, отмечают авторы, проведение границы между субъективностью и объективностью Кант осуществляет радикально другим способом, чем тот, который ему приписывают интерпретаторы. Дастон и Галисон доказывают, что между декартовским пониманием объективности, еще использовавшим слово «объективный» в его схоластическом значении «понятия ума», и его пониманием в «механической объективности» XIX в. в качестве выхода к действительности через подавление самости пролегает глубокий разрыв. Кант понимает под объективным всеобщее и необходимое, а под субъективным – то, что ощущается нами лично. Последователи же Канта в XIX в. прочерчивали это расхождение как границу между миром и умом, достоверным и недостоверным, необходимым и случайным. Задача Канта относилась к эпистемологическому уровню – описать самость как условие возможного опыта, чему и соответствует его понимание объективного, а субъективное отсылает к психологическим или эмпирическим ощущениям. И субъективное, и объективное у Канта относится к самости, обладающей активной волей, но она должна склоняться к своей объективной стороне и подавлять субъективную, чтобы обрести подлинную автономность и свободу.

Так, конституирование волевой самости находится в соотношении с режимами научных практик. «Механическая объективность» XIX в., отрицающая самость, формируется как реакция на укрепление позиций волевой самости. Задача «истины-по-природе» состояла в просеивании и синтезировании ощущений, внимательной регистрации опыта, наиболее успешном наблюдении, за которым еще не стоит ни цельная самость, ни задача прорыва к объективности. Но субъективная самость XIX в. завладевает опытом мира, наделяя его своими интерпретациями и предрассудками. Именно в связи с этим в XIX в. формируется объективность как отказ от субъективности в познании и желание очистить визуализацию от самости. А единственным способом достижения желаемой объективности для научной самости становится самодисциплина и самоустранение. Для

Историческая изменчивость самости…

 

Изображение521

того, чтобы сформулировать идеал объективности, необходимо было сначала прийти к созданию самости, имеющей стойкий стержень воли, с которым объективность начала бы бороться.

Что ж, самость должна практиковаться, и, отталкиваясь от этого, Дастон и Галисон отвечают на вопрос о том, что есть научная самость и как занятия наукой сформировали ученого. С помощью анализа научного наблюдения и визуализации авторы представляют читателям захватывающую историю научной самости и режимов научных практик, в рамках одного из которых в XIX в. сформировалась научная объективность, ставшая в ряд эпистемических добродетелей. «…Изображения постоянно меняются. И вместе с ними меняется и научная самость» [Дастон, Галисон, 2018, с. 567].

Взгляд Дастон и Галисона, историзирующий объективность, а также ставящий ее в исключительную зависимость от самости, конечно, подрывает привычное понимание объективности: релятивизирует ее характер, критикует понимание объективности как вне­временной научной добродетели [Шиповалова, 2015]. Но, как нам кажется, такое высвечивание относительности одного из идеалов научности через прослеживание его историчности лишь обогащает его. Авторы смещают угол зрения на проблему объективности, концентрируя его в сфере научного этоса: эпистемология сливается с этикой. Это позволяет установить место объективности среди других научных добродетелей, на особенности сменяемости которых настойчиво обращают внимание Дастон и Галисон. Задавая точку формирования научной объективности в XIX в., они не предрекают ее конец, но описывают сложную игру наслоений, кон­куренции и взаимодействий возникающих научных добродетелей с предшествующими [Боганцев, 2009]. Авторы неоднократно подчеркивают изменчивость научных добродетелей, но и их сохранность в истории. Созависимость объективности и субъективности позволяет по-новому раскрыть изменчивость научных самостей: наряду с историчностью объективности как одной из научных добродетелей обнаруживается историчность субъективности как одного из способов тематизации самости. В целом это книга, конечно, именно о научных самостях, которые наделяются или не наделяются объективностью как основной научной добродетелью.

Интересным ходом представляется выбор материала (научные образы в атласах с XVIII в.), на основании которого Дастон и Галисон строят свое исследование. Всего лишь просмотрев представленные в книге изображения, читатель может заметить историческую изменчивость визуализаций. За отдельным изображением стоят конкретные научные самости и конкретные практики, что, безусловно, отвечает задумке авторов и позволяет усилить их аргументацию. Жаль, что в связи с техническими проблемами не все изображения удалось поместить в русскую версию книги, но тщательно выпол‐

Изображение524

 

О.С. Гретчина

ненный перевод Вархотова, Гавриленко и Писарева максимально передает содержание работы. Книга Дастон и Галисона «Объективность», безусловно, занимает важную позицию в исследовании понятия объективности и современной философии науки, а также служит интересным ракурсом для изучения исторической изменчивости самости.

9.3 Список литературы

Список литературы

Адо, 2005 – Адо П. Духовные упражнения и античная философия. СПб.: Степной ветер; ИД «Коло», 2005. 448 с.

Боганцев, 2009 – Боганцев И.А. Лорен Дастон: наука в ее «живой» истории // Epistemology & Philosophy of Science / Эпистемология и философия науки. 2009. Т. XIX. 1. С. 95‒110.

Дастон, Галисон, 2018 – Дастон Л., Галисон П. Объективность. М.: Новое литературное обозрение, 2018. 584 с.

Фуко, 2007 – Фуко М. Герменевтика субъекта: Курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 1981‒1982 учебном году. СПб.: Наука, 2007. 677 с.

Шиповалова, 2015 – Шиповалова Л.В. Объективность: путь от само собой разумеющегося к самоочевидному // Вестник СПбГУ. Сер. 17. 2015. Вып. 2. С. 46‒52.

9.4 References

References

Bogantsev, I.A. “Loren Daston: nauka v ee «zhivoi» istorii” [Lorraine Daston: Science in Its “Living” History], Epistemology & Philosophy of Science, 2009, vol. XIX, no. 1, pp. 95‒110. (In Russian)

Daston, L. Galison, P. Ob”ektivnost’ [Objectivity]. Moscow: NLO, 2018, 584 pp. (In Russian)

Foucault, M. Germenevtika subekta: Kurs lektsii, prochitannykh v Kollezh de Frans v 1981‒1982 uchebnom godu [The Hermeneutics of the Subject: Lectures at the College de France 1981‒1982]. Saint Petersburg: Nauka, 2007, 677 pp. (In Russian)

Hadot, P. Dukhovnye uprazhneniya i antichnaya filosofiya [Spiritual Exercises and Ancient Philosophy]. Saint Petersburg: “Stepnoy veter”, «Colo», 2005, 448 pp. (In Russian)

Shipovalova, L.V. “Obektivnost: put ot samo soboi razumeyushchegosya k samoochevidnomu” [Objectivity: from Self-Evident to the Obvious], Vestnik Sankt-Peterburgskogo universiteta. Filosofiya i konfliktologiyaVestnik of Saint-Petersburg University. Philosophy and Conflict Studies, 2015, vol. 17, no. 2, pp. 46‒52. (In Russian)

Эпистемология и философия науки

2019. Т. 56. № 4. С. 251–259

УДК 167.7

Epistemology & Philosophy of Science

2019, vol. 56, no. 4, pp. 251–259

DOI: DOI: 10.5840/eps201956480

Цифровизация как предмет
междисциплинарных исследований*

Касавина Надежда
Александровна
– доктор
философских наук, доцент, ведущий научный сотрудник.

Институт философии РАН.

Российская Федерация, 109240, г. Москва,
ул. Гончарная 12, стр. 1;

e-mail: kasavina.na@yandex.ru

Статья представляет собой анализ современных дискуссий по проблеме цифровизации общества и культуры и ее осмыслению в философии и специальных науках. Констатируются явные изменения человека, культуры и социального пространства, выраженные в пере­стройке мышления, восприятия, коммуникации, языка, жизненного пространства, социализации личности. Эти изменения воспринимаются как культурные вызовы, возникшие под влиянием информационно-коммуникативных технологий. Рассматривается широкий спектр вопросов: амбивалентность медиа, изменение коммуникативной рациональности, медиарациональность, «архитектура» интернет-коммуникации, феномен визуализации, текст в цифровой среде, информационная защита, геймификация, гуманитарная экспертиза и этические проблемы будущего человека и общества. Обосновывается, что новые информационные технологии заслуживают критической оценки социально-гуманитарных следствий их развития, междисциплинарного осмысления с точки зрения новых философских и гуманитарных альтернатив.

Ключевые слова: цифровизация, электронная культура, информационно-коммуникативные технологии, медиа, медиарациональность, коммуникация, Интернет

Digitalization as A Subject Matter
of Interdisciplinary Studies

Nadezhda A. Kasavina
DSc in Philosophy, associate professor, leading research
fellow.

Institute of Philosophy, Institute of Philosophy,
Russian Academy of Sciences.

Goncharnaya Str. 12/1, Moscow 109240,
Russian Federation;

e-mail: kasavina.na@yandex.ru

The article provides an overview of the publications of the journal The Digital Scholar: Philosopher's Lab on one of its core areas – the problem of the digitalization in society and culture and its reflection in the social sciences and humanities. The authors emphasize a distinct change in the human culture and social space manifested in restructuring of thinking, perception, communication, language, living space, and socialization. These changes are perceived as cultural challenges arising under the influence of information and communication technologies. The journal addresses a wide range of issues: an ambivalence of mass-media; a change of communicative rationality; mediarationality; the architecture of Internet communication, the phenomenon of vi­sualization, digital text, information protection, gamification,


© Касавина Н.А.

Изображение530

 

Н.А. Касавина

 

the humanitarian expertise and ethical issues of the future of man and society. The authors express solidarity in that new information technologies deserve a critical assessment of the socio-humanitarian consequences of their development and require an interdisciplinary thinking in terms of new philosophical and humanitarian alternatives.

Keywords: digitalization, information and communication technologies, media, mediarationality, communication, Internet

Проблема цифровизации привлекает сегодня особое внимание науки и общества, поскольку все более четко проявляется ее роль в развитии социальных институтов, организации повседневной жизни, социализации личности. Не остается в стороне и философия, которая вносит вклад в осмысление цифровизации, разработку концептуального каркаса ее понимания и оценку ее социально-гуманитарных следствий.

Пристальное внимание журнала «The Digital Scholar: Philoso­pher’s Lab / Цифровой ученый: лаборатория философа» посвящено проблемам трансформации общества, культуры и знаний под влиянием новых информационно-коммуникационных и цифровых технологий как предмета философского анализа. В публикациях журнала получили освещение многие аспекты электронной культуры, задающие актуальную повестку для дальнейших исследований.

Прежде всего авторы констатируют явные изменения человека, культуры и социального пространства, выраженные в перестройке мышления, восприятия, коммуникации, языка, жизненного пространства, социализации. Разница между социальным и информационным пространством становится слабо выраженной. Насыщенность информацией характеризует существование современного человека, а мир воспринимается им сквозь призму коммуникаций [Асташова, 2018]. Особым объектом внимания является человек в городской среде, поскольку именно в ней сконцентрированы нововведения. Современному городскому пространству свойственно беспрестанное обновление, движение информации. Город становится продуктом сложной инженерии, технологических артефактов и динамического множества «сетей» [Асташова, Коданина, 2018].

Городская среда и жизненный мир человека обретают новое качество, вызванное интенсификацией социальной коммуникации. Однако в ней теряется важнейший принцип коммуникативной ра­циональности – интерсубъективность, что приводит к замене живого человеческого взаимодействия коммуникативными технологиями и ориентации личности на самоутверждение [Фортунатов, 2018b].

Творческая активность человека трансформируется под воздействием протокольной структуры Интернета, «архитектуры» интернет-коммуникации, характеризуя специфические и проблемные культурные формы цифрового пространства. Среди них: открытость

Цифровизация как предмет…

 

Изображение531

Интернета, невозможность обеспечения соблюдения авторского права, распространение количественных критериев оценки качества контента, замена экспертного сообщества на «мудрость толпы», разрушение сложившейся культурной иерархии и постоянное ускорение информационного обмена [Цуркан, 2018].

Коммуникативные практики культуры новых медиа, а также транслируемые через медиаканалы смыслы и знания обусловливают формирование особенного эпистемического интерфейса [Теслев, 2019]. Проблема взаимодействия человека и интерфейса на страницах журнала конкретизирована через анализ текста в цифровой среде и особенности цифровой текстуальности – дискретности и вариативности [Родионова, 2019]. В процессе взаимодействия человека и информации происходят изменения в чтении, а именно переход от медленного чтения к сканирующему (дальнему) чтению. Следствием этих изменений является появление нового типа текста с присутствием визуальных компонентов как механизма структурирования и репрезентации данных в цифровую эпоху [Бусарева, 2019].

Современная медиарациональность может быть представлена через историю культурных форм рациональности, отдельными этапами и проявлениями которых выступают древние антропотехники (миф, ритуал, жертвоприношение), приоритет эффективности в Новое время, прогностических программ и доминирования техники и механизмов в современности. Заслуживает внимания оригинальный вывод, что в цифровую эпоху прагматически-ориентированные технологии начинают использоваться в непрагматических целях, возвращая на цифровом основании вытесненные антропотехники. В связи с этим роль компьютерных игр интерпретируется как возвращение рациональности, утраченной под влиянием принципа эффективности и прогресса [Очеретяный, 2019].

Тема компьютерных игр звучит также в контексте предпосылок геймификации и вопроса о возможном переходе действительности в большую «многопользовательскую» игру. Авторы указывают на два взаимоисключащих вектора развития общества: благополучную киберутопию с чертами гуманизации и демократизации, или «геймифицированную цифровую диктатуру», направленную на манипуляцию сознанием и подавление личности [Аргамакова, Уппит, 2018]. Это соответствует амбивалентному восприятию цифровой культуры в целом и настраивает на осознание необходимости влияния на ее развитие.

В ряде статей авторы выражают опасения, связанные с негативным влиянием ИКТ на современное цифровое поколение – детей и подростков как уязвимых социально-демографических групп. Это влияние усматривается в бесконечном потоке информации (в том числе наносящей вред), клиповости (фрагментарности, поверхностности) мышления подрастающего поколения, подмене реальных

Изображение534

 

Н.А. Касавина

социальных связей и идентичности виртуальными [Исакова, Янак, 2019]. Среди положительных следствий, актуализация которых нуждается в обеспечении информационной безопасности, выступают расширение возможностей для самореализации и самопрезентации, удовлетворение когнитивных потребностей, наращивание ресурсности, мобильность.

Негативный модус отрицательного воздействия ИКТ концептуализируется как «макдональдизация». Имеется в виду шаблонная виртуальная самопрезентация, упрощение виртуальной коммуникации, элиминирование ценности человеческих отношений в виртуальном измерении. Амбивалентность влияния социальных медиа проявляется в том, что, с одной стороны, они формируют у подрастающего поколения способность находить сетевые ресурсы и решения поставленной задачи, с другой стороны, ограничивают креативный взгляд личности, которая во многом копирует найденное в сети [Щекотуров, 2019].

Проблема влияния цифровых технологий на человека и его жизненное пространство находит свое отражение и в панельных дискуссиях на страницах журнала. В исходной реплике одной из них автор интерпретирует природу телевидения как медиума, роль которого трансформируется от нейтрального посредничества до субъекта коммуникативного действия и в итоге преодолевается в развитии медиареальности [Фортунатов, 2018]. Дискуссия разрастается до размышления о техногенной и посттехногенной цивилизации, о новых цифровых медиа как контекстах конструирования мира [Маслов, 2018; 2019]. Через категориальные пары «виртуальность» и «реальность», «конструкция» и «репрезентация», «социальные технологии» и «социальная практика» проблематизируется медийность как выражение культуры и обнаруживается философско-критический каркас ее оценки [Касавин, 2018].

В центре другой дискуссии – этические проблемы будущего человека и общества, которые неизбежно меняются под влиянием дополненной реальности [Слюсарев, 2019b]. На примере современного британского ТВ-шоу «Черное зеркало» автор обращает внимание на то, что развитие Интернета, мобильной связи, появление возможности аккумулировать и анализировать большие объемы информации и другие следствия развития цифровых технологий, как правило, оказываются за пределами гуманитарной экспертизы, а экономические выгоды превалируют над принципами гуманности. В откликах оппонентов обнаруживаются как философские предостережения, так и оптимистические прогнозы. Возвеличивание возможностей техники до преодоления самого человека [Кондауров, 2019] вызывает сомнение. Возможность моделирования психики и психических процессов, цифровизация психики [Костригин, 2019] внушает тревогу как путь к искажению идентичности. Это же относится и к проблеме утраты

Цифровизация как предмет…

 

Изображение535

самости вследствие насыщенной коммуникации и самопрезентации [Урусова, 2019]. Размышления о том, может ли искусственный интеллект обладать сознанием [Ляхова, Суслов, 2019], как трансформируется система наказаний в связи с технологическим развитием [Хусяинов, 2019] также вносят вклад в методологические и практико-ориентированные аспекты осмысления новых ИКТ.

В заключение важно обратиться к редакционной статье в специальном номере, посвященном цифровизации, которая удачно аккумулирует основные векторы современного ее понимания [Масланов, 2019]. Положительные следствия электронной культуры автор усматривает в расширении возможностей для формирования личностной идентичности, активном включении населения в городскую жизнь, формировании новых социально-политических и научных практик. Опасения связаны с проблемой экзистенциального кризиса и дегуманизации человека, появлением новых факторов диктатуры, потерей контроля по отношению к знанию и информации. Это отсылает к философским предостережениям первой половины и середины XX в., выраженным в работах Х. Ортеги-и-Гассета, К. Ясперса, Г. Марселя – мыслителей, испытывающих тревогу за человечность, оказавшуюся под напором стремительного развития техники. В связи с этим к актуальным задачам современности относятся сохранение культурной традиции, исторического опыта предыдущих поколений как части информационного мира [Асташова, 2018].

Можно согласиться с выводом о том, что «амбивалентность цифровых технологий заостряет старые проблемы, показывает их принципиальную значимость, но при этом не формирует новой повестки. Инновационным потенциалом обладают не столько сами цифровые и новые информационно-коммуникационные технологии, сколько возможные проекты конструирования новых социокультурных и технологических условий их использования» [Масланов, 2019, с. 6]. Это важная мысль, побуждающая видеть специфику и опасность не в самих ИКТ как продолжении общих технологических изменений, а в способах и содержании их применения.

Лейтмотивом многих статей является признание важности критической оценки новых информационных технологий, их междисциплинарного осмысления [Касавин, 2018; Лисенкова, 2019; Масланов, 2019; Слюсарев, 2019a]. Кроме того, исследование цифровизации может выступать важным направлением «полевой» философии (field philosophy) – интегрированных этико-эпистемологических проектов, предусматривающих активную социальную позицию ученых в научно-технической, социальной и культурной политике, охране окружающей среды [Шибаршина, 2018].

9.5 Список литературы

Изображение538

 

Н.А. Касавина

Список литературы

Аргамакова, Уппит, 2018 – Аргамакова А.А., Уппит О.В. Игры, в которые играет город // The Digital Scholar: Philosopher’s Lab / Цифровой ученый: лаборатория философа. 2018. Т. 1. № 4. С. 106‒115.

Асташова, 2018 – Асташова Н.Д. О некоторых специфических особенностях «информационного пространства» // The Digital Scholar: Philosopher’s Lab / Цифровой ученый: лаборатория философа. 2018. Т. 1. № 3. С. 125‒133.

Асташова, Коданина, 2018 – Асташова Н.Д., Коданина А.Л. Мимикрия пространственных форм современного города // The Digital Scholar: Philosopher’s Lab / Цифровой ученый: лаборатория философа. 2018. Т. 1. № 4. С. 168‒178.

Бусарева, 2019 – Бусарева С.Г. От классических научных метафор к визуализации данных: цифровая визуальная грамматика в контексте теории воплощенного познания // The Digital Scholar: Philosopher’s Lab / Цифровой ученый: лаборатория философа. 2019. Т. 2. № 1. С. 78‒87.

Исакова, Янак, 2019 – Исакова И.А., Янак А.Л. Информатизация и гаджетизация современного общества и детства // The Digital Scholar: Philosopher’s Lab / Цифровой ученый: лаборатория философа. 2019. Т. 2. № 1. С. 131‒145.

Касавин, 2018 – Касавин И.Т. Социально-философская критика информационных технологий: пример телевидения // The Digital Scholar: Philosopher’s Lab / Цифровой ученый: лаборатория философа. 2018. Т. 1. № 4. С. 37‒43.

Кондауров, 2019 – Кондауров А.С. Футурошок как способ задуматься о грядущем // The Digital Scholar: Philosopher’s Lab / Цифровой ученый: лаборатория философа. 2019. Т. 2. № 1. С. 33‒38.

Костригин, 2019 – Костригин А.А. Психика, сознание и личность в «Черном зеркале» // The Digital Scholar: Philosopher’s Lab / Цифровой ученый: лаборатория философа. 2019. Т. 2. № 1. С. 39‒45.

Лисенкова, 2019 – Лисенкова А.А. Социокультурные вызовы цифровой эпохи // The Digital Scholar: Philosopher’s Lab / Цифровой ученый: лаборатория философа. 2019. Т. 2. № 1. С. 173‒182.

Ляхова, Суслов, 2019 – Ляхова Е.С., Суслов М.Д. Может ли искусственный интеллект обладать сознанием? // The Digital Scholar: Philosopher’s Lab / Цифровой ученый: лаборатория философа. 2019. Т. 2. № 1. С. 53‒59.

Масланов, 2018 – Масланов Е.В. Телевидение и новые цифровые медиа: две стратегии конструирования мира // The Digital Scholar: Philosopher’s Lab / Цифровой ученый: лаборатория философа. 2018. Т. 1. № 4. С. 49‒53.

Масланов, 2019 – Масланов Е.В. Цифровизация и развитие информационнокоммуникационных технологий: новые вызовы или обострение старых проблем? // The Digital Scholar: Philosopher’s Lab / Цифровой ученый: лаборатория философа. 2019. Т. 2. № 1. С. 6‒21.

Маслов, 2018 – Маслов В.М. «Эго-медиум» как феномен техногенной цивилизации // The Digital Scholar: Philosopher’s Lab / Цифровой ученый: лаборатория философа. 2018. Т. 1. № 4. С. 44‒48

Очеретяный, 2019 – Очеретяный К.А. Основания цифрового разума // The Digital Scholar: Philosopher’s Lab / Цифровой ученый: лаборатория философа. 2019. Т. 2. № 1. С. 112‒130.

Цифровизация как предмет…

 

Изображение539

Родионова, 2019 – Родионова А.А. Антиномия текста в интерфейсе: континуальность и дискретность // The Digital Scholar: Philosopher’s Lab / Цифровой ученый: лаборатория философа. 2019. Т. 2. № 1. С. 88‒99.

Слюсарев, 2019a – Слюсарев В.В. Философия «Черного зеркала»: об обществе грядущих поколений // The Digital Scholar: Philosopher’s Lab / Цифровой ученый: лаборатория философа. 2019. Т. 2. № 1. С. 73‒77.

Слюсарев, 2019b – Слюсарев В.В. Философия «Черного зеркала»: переворот в мозгах из края в край… // The Digital Scholar: Philosopher’s Lab / Цифровой ученый: лаборатория философа. 2019. Т. 2. № 1. С. 22‒32.

Теслев, 2019 – Теслев А.А. Эпистемический интерфейс в дискурсе культуры новых медиа // The Digital Scholar: Philosopher’s Lab / Цифровой ученый: лаборатория философа. 2019. Т. 2. № 1. С. 100‒111.

Урусова, 2019 – Урусова Е.А. Взаимоотношения личности и общества, отраженные в «Черном зеркале» // The Digital Scholar: Philosopher’s Lab / Цифровой ученый: лаборатория философа. 2019. Т. 2. № 1. С. 66‒72.

Фортунатов, 2018a – Фортунатов А.Н. Галактика Зворыкина. Угасание телевизионной эпохи // The Digital Scholar: Philosopher’s Lab / Цифровой ученый: лаборатория философа. 2018. Т. 1. № 4. С. 25‒36.

Фортунатов, 2018b Фортунатов А.Н. Эго-медийность современной коммуникации как социально-философская проблема // The Digital Scholar: Philosophers Lab / Цифровой ученый: лаборатория философа. 2018. Т. 1. № 1. С. 143159.

Хусяинов, 2019 – Хусяинов Т.М. Цифровое правосудие: отражение в «Чер­ном зеркале» // The Digital Scholar: Philosopher’s Lab / Цифровой ученый: лаборатория философа. 2019. Т. 2. № 1. С. 60‒65.

Цуркан, 2018 – Цуркан Е.Г. Культурные вызовы глобальной сети Интернет// The Digital Scholar: Philosopher’s Lab / Цифровой ученый: лаборатория философа. 2018. Т. 1. № 4. С. 116‒128.

Шибаршина, 2018 Шибаршина С.В. «Полевая» философия и проблема взаимодействия между философами и различными социальными группами // The Digital Scholar: Philosophers Lab / Цифровой ученый: лаборатория философа. 2018. Т. 1. № 1. С. 190‒211.

Щекотуров, 2019 – Щекотуров А.В. «Макдональдизация» российского подростка: эффект социальных медиа // The Digital Scholar: Philosopher’s Lab / Цифровой ученый: лаборатория философа. 2019. Т. 2. № 1. С. 159‒172.

9.6 References

References

Argamakova A., Uppit O. “Igry, v kotorye igraet gorod” [Games City Plays], The Digital Scholar: Philosopher’s Lab, 2018, vol. 1, no. 4, pp. 106‒115. (In Russian)

Astashova, N.D. & Kodanina, A. “Mimikriya prostranstvennyh form sovremennogo goroda” [Mimicry of Spatial Forms of a Modern City, The Digital Scholar: Philosopher’s Lab, 2018, vol. 1, no. 4, pp. 168‒178. (In Russian)

Astashova, N.D. “O nekotoryh specificheskih osobennostyah ‘informacionnogo prostranstva’” [Some Specific Characteristics of the “Information Space”], The Digital Scholar: Philosopher’s Lab, 2018, vol. 1, no. 3, pp. 125‒133. (In Russian)

Изображение542

 

Н.А. Касавина

Busareva, S. “Ot klassicheskih nauchnyh metaphor k vizualizacii dannyh: cyfrovaya grammatika v kontekste teorii voploshennogo poznaniya” [From Classical Scientific Metaphors to Information Visualization: Digital Visual Grammar in the Context of the Embodied Cognition Theory], The Digital Scholar: Philosopher’s Lab, 2019, vol. 2, no. 1, pp. 78‒87. (In Russian)

Curkan E. “Kulturnye vyzovy globalnoi seti Internet” [Cultural Challenges of the Internet], The Digital Scholar: Philosopher’s Lab, 2018, vol. 1, no. 4, pp. 116‒128. (In Russian)

Fortunatov A. “Galaktika Zvorykina. Ugasanie televizionnoi epohi”, [The Galaxy of Zworykin. The Fading of the Television Era], The Digital Scholar: Philosopher’s Lab, 2018, vol. 1, no. 4, pp. 25‒36. (In Russian)

Fortunatov, A. “Ego-mediinost sovremennoi kommunikacii kak socialno-filosofskaya problema” [The Ego-Medianess of Contemporary Communications as a Social-Philosophical Problem], The Digital Scholar: Philosopher’s Lab, 2018, vol. 1, no. 1, pp. 143159. (In Russian)

Husyainov, T. “Cifrovoe pravosudie: otragenie v ‘Cnernom zerkale’” [Digital Justice: Reflection in the “Black Mirror], The Digital Scholar: Philosopher’s Lab, 2019, vol. 2, no. 1, pp. 60‒65. (In Russian)

Isakova, I. & Yanak, A. “Informatizaciya i gadgetizaciya sovremennogo obshestva i detstva” [Informatization and Gadgetization of Modern Society and Childhood], The Digital Scholar: Philosopher’s Lab, 2019, vol. 2, no. 1, pp. 131‒145. (In Russian)

Kasavin, I. “Socialno-filosofskaya kritika informacionnyh tehnologii: primer tele­videniya” [Socio-Philosophical Critique of Information Technology: the Case of Television], The Digital Scholar: Philosopher’s Lab, 2018, vol. 1, no. 4, pp. 37‒43. (In Russian)

Kondaurov, A. “Futuroshok kak sposob zadumatsya o gryadushem” [A Future Shock as a Way to Think about Tomorrow], The Digital Scholar: Philosopher’s Lab, 2019, vol. 2, no. 1, pp. 33‒38. (In Russian)

Kostrigin, A. “Psihika, soznanie i lichnost v ‘Chernom zerkale’” [Psyche, Consciousness and Personality in the “Black Mirror”], The Digital Scholar: Philosopher’s Lab, 2019, vol. 2, no. 1, pp. 39‒45. (In Russian)

Lisenkova, A. “Sociokulturnye vyzovy cifrovoi epohi” [Socio-Cultural Challenges in the Digital Age], The Digital Scholar: Philosopher’s Lab, 2019, vol. 2, no. 1, pp. 173‒182. (In Russian)

Lyahova, E. & Suslov, M. “Moget li iskusstvennyi intellect obladat soznaniem?” [Can Artificial Intelligence be Conscious?]. The Digital Scholar: Philosopher’s Lab, 2019, vol. 2, no. 1, pp. 53‒59. (In Russian)

Maslanov E. “Televidenie i novye cifrovye media: dve strategii konstruirovaniya mira” [Televizion and New Digital Media: Two Strategies for Constructing the World], The Digital Scholar: Philosopher’s Lab, 2018, vol. 1, no. 4, pp. 49‒53. (In Russian)

Maslanov, E. “Cifrovizaciya i razvitie informacionno-kommunikacionnyh tehno­logii: novye vyzovy ili obostrenie staryh problem?” [Digitalization and Development of Information and Communication Technology: New Challenges or Escalation of Old Problems?], The Digital Scholar: Philosopher’s Lab, 2019, vol. 2, no. 1, pp. 6‒21. (In Russian)

Maslov, V. “‘Ego-medium” kak fenomen tehnogennoi civilizacii” [“Ego-medium” as a phenomenon of technogenic civilization], The Digital Scholar: Philosopher’s Lab, 2018, vol. 1, no. 4, pp. 44‒48

Цифровизация как предмет…

 

Изображение543

Ocheretyanyi, K. “Osnovaniya cifrovogo razuma” [The Foundation of the Digital Mind], The Digital Scholar: Philosopher’s Lab, 2019, vol. 2, no. 1, pp. 112‒130. (In Russian)

Rodionova, A. “Antinomiya texta v interfeise: kontinualnost i diskretnost” [Antinomy of Text in the Interface: Continuality and Discreteness], The Digital Scholar: Philosopher’s Lab, 2019, vol. 2, no. 1, pp. 88‒99. (In Russian)

Shekoturov, A. “‘Makdonaldizaciya’ rossiiskogo podrostka: effect socialnyh media” [The “Macdonaldization” of Russian adolescent: effect of social media], The Digital Scholar: Philosopher’s Lab, 2019, vol. 2, no. 1, pp. 159‒172. (In Russian)

Shibarshina, S. “‘Polevaya’ filosofiya i problema vzaimodeistviya megdu filosofami i razlichnymi socialnymi gruppami” [“Field” Philosophy and the Problem of Interaction Between Philosophers and Varied Social Groups], The Digital Scholar: Philosopher’s Lab, 2018, vol. 1, no. 1, pp. 190‒211. (In Russian)

Slusarev, V. “Filosofiya “Chernogo zerkala”: ob obshestve gryadushih pokolenii” [The Philosophy of “Black mirror: about the Society of Future Generations], The Digital Scholar: Philosopher’s Lab, 2019, vol. 2, no. 1, pp. 73‒77. (In Russian)

Slusarev, V. “Filosofiya “Chernogo zerkala”: perevorot v mozgah iz kraya v krai” [The Philosophy of the "Black mirror": a Revolution in the Minds Up and Down], The Digital Scholar: Philosopher’s Lab, 2019, vol. 2, no. 1, pp. 22‒32. (In Russian)

Teslev A. “Epistemicheskii interfeis v diskurse novyh media” [Epistemic Interface in the Discourse of New Media Culture], The Digital Scholar: Philosopher’s Lab, 2019, vol. 2, no. 1, pp. 100‒111. (In Russian)

Urusova E. “Vzaimootnosheniya lichnosti i obshestva, otragennye v ‘Chernom zerkale’” [The Relationship Between Individual and Society: Behind the “Black Mirror”], The Digital Scholar: Philosopher’s Lab, 2019, vol. 2, no. 1, pp. 66‒72. (In Russian)

10 In Memoriam

 

DOI: 10.5840/eps201956481

In Memoriam

10.1 Памяти Рома Харрé (18.12.1927‒18.10.2019)

Памяти Рома Харрé (18.12.1927‒18.10.2019)

10.1.1 In the memory of Rom Harré

In the memory of Rom Harré

Изображение56518 октября 2019 г. ушел из жизни выдающийся британский философ и ученый Гораций Романо Харрé (Ром Харрé), член редсовета нашего журнала, The First Foreign Honorary Member Русского общества истории и философии науки. Между его рождением в новозеландской деревне Апити и кончиной в английском Оксфорде простирается целая эпоха – самоотверженного труда, блестящих достижений, путешествий по планете, богатейшего личностного развития.

В середине 1950-х гг., когда Э. Энском выпустила перевод «Философских исследований» Л. Витгенштейна, Харрé завершил свой философский бакалавриат в Оксфорде под руководством Дж. Остина, как раз опубликовавшего книгу «Как делать вещи с помощью слов». Ему исполнилось к тому моменту 29 лет, за плечами был университет в Новой Зеландии и годы преподавания математики в разных странах. Вскоре Харрé унаследовал от Ф. Вайсмана, члена Венского кружка, место доцента и внес важный вклад в формирование Linacre College (1962), впервые в истории Оксфорда разрешившего совместное обучение мужчин и женщин. После выхода на пенсию в 1995 г. Харрé продолжил работу в Джорджтаунском университете (Вашингтон) в качестве заслуженного профессора (distinguished research professor).

Ром Харрé завоевал широкую известность как едва ли не самый многосторонний социальный ученый, обогативший философию науки и техники, философию сознания и языка, социальную психологию, социолингвистику, теорию социального действия, социологию и этологию. Диапазон социальных реалий, которые исследовал Харрé, необъятен. Это пространство от законов природы до человеческой личности, от музыки до терроризма, от гендера до интернет-магазина, от войны до любви. Столь же широко разворачивалась история и философия науки в работах Харрé: возникновение науки,

 

In Memoriam

 

 

научные революции, осмысление современной науки от психологии и социологии до математики и физики. По множеству книг и статей Харрé можно проследить весь ход развития современных социальных наук, освещаемый факелом лингвистической революции. Он выдвинул проект этногеники, инициировал социальный конструктивизм, предложил теорию позиционирования, выступил зачинателем критического реализма.

Почетный доктор многих университетов, Харрé совмещал преподавание в США с лекциями и докладами по всему миру. Он был необычайно известен в России, его произведения широко публиковались в российских журналах. Харрé активно читали, переводили и цитировали, а его приглашенные доклады на научных мероприятиях всегда собирали много заинтересованных слушателей. Каждый, кто сталкивался с ним, восхищался его научной плодотворностью, универсальностью и способностью к междисциплинарному диалогу. Идеи Харрé, во многом опиравшегося на работы Л. Выготского, оказали большое влияние на ряд российских ученых. Он был уникальной личностью, которая привлекала энциклопедическим умом, сильным характером и добрым сердцем. Свыше 30 лет Харрé являлся флагманом сотрудничества британских и российских философов и психологов, большим другом России, нашим личным другом. Память об этом замечательном философе и человеке будет жить в наших сердцах.

Редколлегия

Памятка для авторов

  • Автор гарантирует, что текст, представленный для публикации в журнале, не был опубликован ранее или сдан в другое издание. При использовании материалов статьи в последующих публикациях ссылка на журнал «Эпистемология и философия науки» обязательна.

  • Автор берет на себя ответственность за точность цитирования, правильность библиографических описаний, транскрибирование имен и фамилий.

  • Рукописи принимаются исключительно в электронном виде в формате
    MS Word (шрифт –
    Times New Roman; размер – 12; междустрочный интервал – одинарный; абзацный отступ – 0,9; выравнивание – по левому краю; поля – 2,5 см) на сайте журнала http://journal.iph.ras.ru

  • Объем статьи – от 0,75 до 1,3 а.л. (включая ссылки, примечания, список литературы, аннотацию). Объем рецензии – до 0,5 а.л. знаков (рецензия должна сопровождаться двуязычной аннотацией и ключевыми словами)

  • Примечания оформляются как постраничные сноски со сквозной нумерацией. Библиографические сведения, отсылающие к Списку литературы, даются в основном тексте и в примечаниях в квадратных скобках; например: [Сидоров, 1994, с. 25–26]. На все источники из цитируемой литературы должны быть ссылки в тексте статьи.

  • Помимо основного текста статьи рукопись должна включать в себя следующие сведения на английском и русском языке:

    1. Ф.И.О автора; ученую степень и ученое звание; место работы; полный адрес места работы (включая страну, индекс, город); адрес электронной почты автора;

    2. название статьи;

    3. аннотацию (1000–1500 знаков);

    4. ключевые слова (до 10 слов и словосочетаний);

    5. список литературы.

  • Рукописи на русском языке должны содержать два варианта списка литературы:

    1. «Список литературы», выполненный в соответствии с требованиями ГОСТа. В начале списка в алфавитном порядке указываются источники на русском языке, затем – на иностранных языках.

    2. Список «References», составленный в соответствии с требованиями международных библиографических баз данных (Scopus и др.). Все библиографические ссылки на русскоязычные источники приводятся в латинском алфавите по следующей схеме:

      • автор (имена отечественных авторов – в транслитерации латиницей, имена зарубежных авторов – в оригинальном или англоязычном написании);

      • заглавие статьи (транслитерация);

    • [перевод заглавия статьи на английский язык в квадратных скобках];

    • название русскоязычного источника (транслитерация);

    • [перевод названия источника на английский язык в квадратных скобках];

    • выходные данные на английском языке (включая общее количество страниц в источнике или номера страниц, на которых размещен текст в: сборнике/журнале/монографии).

  • Для транслитерации необходимо использовать сайт http://translit.net/ (формат BSI)

  • Подробные рекомендации по оформлению текстов содержатся на странице журнала: http://iph.ras.ru/eps_contributors.htm

  • К рукописи также должна прилагаться фотография автора.

  • Рисунки и формулы должны быть продублированы в графическом режиме и записаны отдельным файлом. Тексты, содержащие специфические символы и неевропейские шрифты, должны быть продублированы в фор­мате pdf.

  • Решение о публикации материала принимается в соответствии с решениями членов редколлегии, главного редактора и рецензентов в течение трех месяцев с момента поступления текста в редакцию.

  • Плата за публикацию материалов не взимается, гонорар авторам не выплачивается.

  • Адрес редакции: Российская Федерация, 109240, г. Москва, ул. Гончарная, д. 12, стр. 1, оф. 315. Тел.: +7 (495) 697-95-76; e-mail: journal@iph.ras.ru; сайт: http://journal.iph.ras.ru

Научно-теоретический журнал

Epistemology & Philosophy of Science / Эпистемология и философия науки 2019. Том 56. Номер 4

Учредитель и издатель: Федеральное государственное бюджетное
учреждение науки Институт философии Российской академии наук

Свидетельство о регистрации СМИ: ПИ № ФС77-57113 от 03 марта 2014 г.

Главный редактор И.Т. Касавин

Зам. главного редактора: И.А. Герасимова, П.С. Куслий

Ответственный секретарь Л.А. Тухватулина

Художники: Ч.Р. Кантов, С.Ю. Растегина

Технический редактор Е.А. Морозова

Подписано в печать с оригинал-макета 18.12.19

Формат 60х100 1/16. Печать офсетная. Гарнитура IPH Astra Serif

Усл.-печ. л. 18,15. Уч.-изд. л. 16,54. Тираж 1 000 экз. Заказ № 26

Оригинал-макет изготовлен в Институте философии РАН

Компьютерная верстка: Е.А. Морозова

Отпечатано в ЦОП Института философии РАН

109240, г. Москва, ул. Гончарная, д. 12, стр. 1

Информацию о журнале «Эпистемология и философия науки»
см. на сайте: http://journal.iph.ras.ru