ДЕРВЕНИЙСКИЙ ПАПИРУС, папирус, найденный в 1962 в местечке Дервени (Греция, Фессалия) в древнем погребении македонского воина; датируется 2-й пол. 4 в. до н.э. На обугленных листах папируса частич­но сохранился текст с аллегорическим толкованием орфической теогонии и космогонии (см. Орфизм), представляющий расхожий тип учебной ли­тературы того времени (вероятная датировка записанного на папирусе тек­ста – нач. 4 в. до н.э.). В толкованиях автора папирусного текста, по-ви­димому, не чуждого софистической учености, исследователи усматривают использование положений натурфилософских учений досократиков (в ли­тературе обсуждалось влияние или знакомство автора с идеями Гераклита, Диогена Аполлонийского, Анаксагора). Поскольку версия орфической тео­гонии, представленная в Д. П. не буквально, но в основных чертах тождест­венна позднейшим т. н. «Рапсодиям» Орфея, которые цитируют и излагают, в частности, автор трактата «О мире» Порфирий, Прокл и Дамаский, эти тексты (изданные Уэстом: West M.L. The Orphic Poems. Oxf., 1983) широко используются для реконструкции текста Д. П.

Расшифрованный текст Д. П. разбит издателями на столбцы. В первых строках автор говорит о природе богинь отмщения Эриний (об этом и да­лее, PDerv. col. II–IV, VI) как о демонах, т. е. злых душах. По-видимому, на­чало папируса (имеющее большие утраты текста) имеет прямое отношение к обряду погребения (кремации) и посмертной судьбе души. Собственно аллегорическое толкование начинается в конце col. VII, где содержится не­кое «введение» в комментарий: здесь говорится, что комментарий требуется постольку, поскольку в гимнах Орфей раскрывает великие тайны загадоч­ным образом. Отсюда установка автора на поиск тайного смысла повсюду в тексте толкуемой поэмы. На протяжении комментария не раз подчеркива­ется противопоставление мудрых слов Орфея выражениям обычного язы­ка, «людей знающих» (ὀρθῶς γινώσκοντες, col. XIX), к которым относится и сам комментатор, и толпы. По-видимому, комментарий был составлен к каждой строке текста, «священного от начала и до конца». Сохранившийся текст посвящен толкованию той части орфической теогонии, в которой идет речь преимущественно о Зевсе (согласно рапсодической версии, теогония повествовала о шести поколениях богов). Комментатор прибегает в сво­ей экзегезе к «естественному» и рационалистическому толкованию, также прибегает к языковым этимологиям. Его главную установку – свести мно­жество имен богов, упоминаемых в поэме (Мойра, Афродита, Гея, Океан, Гера и мн. др.), а также природных явлений (прежде всего, воздух-пневма), к именам единого верховного божества, Зевса, «царя и владыки всего», – от­личает религиозно-философский пантеизм.

Помимо толкования к орфической поэме автор Д. П. обсуждает также сны (col. II, 6), оракулы (II, 2–5), ритуалы священнодействия и посвящения (III, IV, XVII).

Текст:

• Der Papyrus von Derveni, – ZPE 47, 1982,
• англ. пер. см.: Lacks, Most 1997, p. 9–22.
• Фрагменты орфической теогонии из Д. П.: ЛЕБЕДЕВ, Фрагменты ранних греческих философов, ч. I, с. 46–47.

Лит.:

• Burkert W. Orpheus und die Vorsokratiker. Bemerkungen zum derveni Papyrus und zur pythagoreischen Zahkenlehre, – A&A 13, 1967, p. 93–114;
• West M.L. The Orphic poems. Oxford, 1983, p. 75–115;
• Rusten J.S. Interim Notes on the Papyrus from Derveni, – HSCP 89, 1985, p. 121–140;
• Lebedev A. Heraclitus in P. Derveni, – ZPE 79, 1989, S. 39–47;
• Lacks A., Most G. W. (ed.). Studies on the Derveni Papyrus. Oxford, 1997;
• Tsansanoglou K. The First columns of the Derveni Papyrus and their religious signifi cance, – Ibid., p. 94–110;
• Lacks A. Between Religion and Philosophy: the Function of Allegory in the Derveni Papyrus, – Phronesis XLII, 2, 1997, p. 121–142;
• Most G.W. The Fire Next Time: Cosmology, Allegoresis, and Salvation in the Derveni Papyrus, – JHS 117, 1997, p. 117–135;
• Janko R. The Derveni Papyrus («Diagoras of Melos, Apopyrgizontes logoi?»): A New Translation, – CPhil 96, 1, 2001, p. 1–32;
• Betegh G. The Derveni Papyrus. Cosmology, Theology and Interpretation. Cambridge, 2004;
• Жмудь Л.Я. Орфический папирус из Дервени, – ВДИ, 1983, 2, с. 118–139.

М. А. СОЛОПОВА