Библиографическое описание:
Шичалин Ю.А. НЕОПЛАТОНИЗМ // Античная философия: Энциклопедический словарь. М.: Прогресс-Традиция, 2008. С. 504-509.


НЕОПЛАТОНИЗМ, последний этап развития античного платонизма, прин­ципиальной доктринальной новостью которого по сравнению со Средним платонизмом следует считать признание вышебытийной природы первона­чала и тождество ума-бытия как его первое проявление, что было впервые отчетливо представлено в философии Плотина (3 в. н. э.). Неоплатонизм замыкает средний платонизм, вбирает в себя неопифагореизм и начиная с ученика Плотина Порфирия использует аристотелизм в качестве введе­ния – гл. обр. логического – в учение Платона.

Античный неоплатонизм тяготел к школьной организации и сущест­вовал прежде всего в виде ряда школ, ориентированных преим. на тол­кование диалогов Платона и систематизацию его учения. Правда, школа Плотина в Риме представляла собой кружок слушателей, распавшийся еще при жизни учителя. Тем не менее именно у Плотина и его учеников Амелия и Порфирия были разработаны основные понятия системы неоплатонизма: во главе иерархии бытия стоит сверхсущее единое-благо, постижимое толь­ко в сверхумном экстазе и выразимое только средствами отрицательной (апофатической) теологии; далее в порядке раскрытия единого и в качестве его главных проявлений (ипостасей) в сфере бытия следуют бытие-ум (нус) с идеями в нем, душа, обращенная к уму и к чувственному космосу, вечно­му в своем временнóм бытии (третья ипостась). Однако в школе Плотина еще отсутствовали четкие основы интерпретации платоновских диалогов. Амелий, напр., проводил тройное деление ума и учил о трех умах и трех демиургах, полагая, что это и есть «три царя» 2-го «Письма» Платона, то­гда как Плотин под «тремя царями» понимал единое, ум и душу. Порфирий, в отличие от Плотина и Амелия, считал, что под демиургом Платона можно понимать не ум, а душу.

Учеником Порфирия был Ямвлих, основатель т. н. Сирийской школы нео­платонизма в Апамее, где была хорошо представлена платоно-пифагорей­ская традиция: из Апамеи – платоник и пифагореец Нумений, почитателем и знатоком сочинений которого был соученик Порфирия у Плотина Амелий, перебравшийся в Апамею из Рима в 269 и руководивший там философской школой. В своей школе Ямвлих впервые в истории платонизма придал ре­шающее значение теургии: наряду с «пифагорейскими» математическими науками, аристотелевской философией в качестве пропедевтики, основного курса платоновской философии из 12 диалогов вместе с дополнительными курсами по другим диалогам Платона, а также – на завершающей ступени – толкованием орфических текстов и «Халдейских оракулов», бывших в поле зрения уже Порфирия, – платонизм делает отправление религиозного куль­та своей обязательной приметой. В связи с тем, что платоновская школа вновь (как некогда школа Пифагора) стала религиозно-философской инсти­туцией, и тексты Платона рассматривались в качестве главных «священ­ных», Ямвлих упорядочил форму их толкования; эта реформа комментария оказала решающее влияние на всю последующую традицию неоплатониз­ма, в связи с чем говорят о до-ямвлиховском и после-ямвлиховском типах не­оплатонизма. Впрочем, еще ученик Порфирия и Ямвлиха Феодор Асинский (ум. ок. 360), не принимал ямвлиховских методов толкования Платона; так, «небо» платоновского «Федра» (247ab) он толковал как первое (у большин­ства же неоплатоников «небо» – это сфера ума-нуса), за которым следует «единое» – область ума.

Решительное изменение общеобразовательной ориентации Афинской школы платонизма в 3 в. и принципиально интеллектуалистской ориента­ции кружка Плотина в Риме на подчеркнутую религиозную замкнутость не­оплатонизма после Ямвлиха объясняется тем, что начиная с 3 в. в Римской империи все более заметную роль как в образовательной, так и в интел­лектуальной сфере начинает играть христианство, которое в 4 в. к тому же становится государственной религией. Платоники не могут больше свы­сока указывать христианам, как должны вести себя в обществе прилич­ные, т. е. воспитанные и образованные люди (как это во 2 в. делал Цельс). С усилением еще гонимого христианства всерьез считается Порфирий, ав­тор полемического сочинения «Против христиан»; а Ямвлих, расширивший в своей школе базу языческих учений и культов, принципиально закрывает платонизм от христианства. Но все дальнейшее развитие постямвлиховско­го платонизма постоянно корректируется начавшимся прямым преследо­ванием язычников после имп. Константина Великого, принявшего креще­ние в 337, окончательным запрещением языческого богослужения при имп. Феодосии Великом в 392 и закрытием языческих философских школ при имп. Юстиниане в 529.
Поэтому основанная учеником Ямвлиха Эдесием Пергамская школа не­оплатонизма продолжала линию Сирийской школы, но преимуществ. вни­мание уделяла мифологии и теургии. К Пергамской школе принадлежали ученики Эдесия Хрисанфий из Сард и Максим Эфесский, чьим учеником был имп. Юлиан (Отступник), восторженный платоник на троне, попытав­шийся распространить языческую практику школьного политеизма на им­перию; Саллюстий, автор общего очерка учения неоплатонизма «О богах и о мире», в котором, в частности, была систематизирована традиционная языческая мифология; Евнапий, в сочинении которого «Жизнеописания фи­лософов и софистов» содержатся важные сведения о Плотине, Порфирии, Ямвлихе и круге имп. Юлиана.

В 4 в. Афины, где в одно и то же время получали образование отцы Церкви св. Василий Великий и св. Григорий Богослов и имп. Юлиан, ви­димо, не испытывали особого влияния неоплатонизма вплоть до Плутарха Афинского (ум. 432), хотя еще ритор Лонгин, преподававший в Афинах в 3 в. и поддерживавший дружеские отношения с Порфирием, сделал список со­чинений Плотина. Плутарх – первый диадох Академии, введший в нее не­оплатонизм, – написал комментарии к ряду диалогов Платона, а также к аристотелевскому трактату «О душе». Его преемник Сириан закрепил круг преподаваемых в Афинской школе авторитетных текстов (помимо Платона и пифагорейцев – Гомер, орфическая литература и «Халдейские оракулы»); признавая за аристотелевской философией статус введения к философии Платона, Сириан, однако, не пытался сгладить различие между Аристотелем и Платоном и опровергал аристотелевскую критику платонизма в 13–14-й кн. «Метафизики». В 437 главой Академии стал ученик Плутарха и Сириана Прокл, который подвел итог развитию платонизма в рамках языческого по­литеизма и дал детально разработанную сводку основных понятий и мето­дов неоплатонизма. После смерти Прокла во главе афинской школы, остав­шейся до своего закрытия языческой, стояли Марин, Исидор, ставивший озарение выше теоретического исследования, Гегий, Зенодот и Дамаский, комментарии к Платону и систематический трактат которого «О первых на­чалах» демонстрируют возможности дальнейшего развития неоплатонизма в доктринальном плане.

Александрийские платоники, традиционно культивировавшие уче­ность (достаточно вспомнить растерзанную христианскими фанатиками Гипатию, математика и астронома, и ее ученика Синесия, ставшего еписко­пом Кирены), в 5 в. усвоили неоплатонизм Афинской школы, т. к. многие александрийцы учились у афинских философов: у Плутарха – Гиерокл, ав­тор комментария к «Золотым стихам» пифагорейцев, к «Федону» Платона, трактата «О промысле», у Сириана – Гермий, автор комментария к «Федру» Платона, у Прокла – сын Гермия Аммоний, автор трактата «О роке» и ряда ком­ментариев к Аристотелю. Учеником Аммония и Дамаския был Симпликий, автор комментариев к Аристотелю и к «Руководству» Эпиктета. Из комм. к Платону и Аристотелю ученика Аммония Олимпиодора (между 495–505 – после 565) видно, что еще в 40–60-х 5 в. в Александрийской школе развива­лись методы афинского неоплатонизма. Однако основным предметом изуче­ния постепенно становился Аристотель; комментаторами его были ученик Аммония Иоанн Филопон, выступивший после принятия христианства и за­крытия школы в Афинах с критикой Прокла, ученики Олимпиодора Элий (Илия) и Давид (комментировали также «Введение» Порфирия), Стефан Александрийский – последний представитель Александрийской школы (преподавал в Константинополе в 1-й пол. 7 в. при имп. Ираклии).

Из отдельных философов, не принадлежавших к перечисленным основ­ным школам неоплатонизма, следует упомянуть Александра из Ликополя (3 в.), Калкидия (лат. пер. «Тимея» и комментарий к нему, до 350), Макробия (комментарий ко «Сну Сципиона» Цицерона, ок. 400) и Фавония Евлогия (кон. 4 – нач. 5 вв.). Плотино-порфириевский вариант неоплатонизма повли­ял на Марциана Капеллу (5 в.).

Неоплатонизм оказал мощное воздействие на развитие ср.-век. фило­софии и теологии. В восточной патристике уже Евсевий Кесарийский при­влекает Плотина для решения догматических вопросов. Усвоение и пе­реработка неоплатонизма во многом определяют характер богословия Афанасия Александрийского и представителей т. н. каппадокийского круж­ка – Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского. С дости­жениями философии неоплатонизма в школе Прокла был хорошо знаком усвоивший теологический опыт каппадокийцев автор т. н. Ареопагитского корпуса, благодаря которому терминология, ряд важнейших понятий и об­щая разработка структуры универсума в неоплатонизме были усвоены хри­стианской мыслью как восточного, так и западного Средневековья: его комментировали Иоанн Скифопольский и Максим Исповедник; на Западе переводил Эриугена. Влияние комментаторов Аристотеля Порфирия и Аммония Александрийского усматривается в теологических трудах Иоанна Дамаскина. Под влиянием неоплатонизма была организованная ва­силевсом Теофилом школа, главой который был «математик» (разносторон­ний ученый) Леон; школа продолжала существовать и была реорганизована при цезаре Варде в 863. В 11 в. Михаил Пселл возобновил преподавание философии неоплатонизма в Константинополе.

В зап. патристике неоплатонизм через посредство Порфирия был вос­принят Марием Викторином и благодаря ему – Августином. Образец хри­стианизированной неоплатонической философии дал Боэций. Традиция христианского неоплатонизма на латинском Западе складывалась под влия­нием Августина и Боэция, а также Калкидия и Макробия (определивших, в частности, неоплатонизм Шартрской школы 12 в.). Иоанн Скот Эриугена перевел на лат. язык сочинения Псевдо-Дионисия Ареопагита и дал очерк неоплатонической системы в трактате «Разделение природы».

Среди арабских философов неоплатонизм получил известность пре­жде всего благодаря переводу «Введения» Порфирия и ряда других его комментариев и трактатов, переложению ряда текстов «Эннеад» Плотина («Теология Аристотеля» и др.) и «Начал теологии» Прокла («Книга о при­чинах»), переводу (кон. 9 в.) трактата Прокла «О вечности мира» Исхаком ибн Хунайном (ум. 910). Влияние неоплатонизма на арабских мыслителей сочеталось с непосредственным влиянием сочинений Платона (особенно у ар-Рази и аль-Фараби) и представителей среднего платонизма (Плутарх, Псевдо-Плутарх, Гален). В целом вся арабо-мусульманская философия ориентировалась по преимуществу на Аристотеля в истолковании его Афинской и Александрийской школами неоплатонизма (среди комментато­ров наиболее популярными были Симпликий и Иоанн Филопон); в част­ности, в духе александрийского неоплатонизма утверждалось внутреннее единство учений Платона и Аристотеля (трактат аль-Фараби «О согласии двух философов: божественного Платона и Аристотеля»). Этим смешением разнородных традиций объясняется, напр., истолкование неоплатоническо­го единого в духе аристотелевского учения об уме (нусе) как первичного бы­тия, которое мыслит само себя (аль-Фараби, Ибн Сина). Неоплатоническую интерпретацию ислама стремился дать Ибн Сина, под влиянием которого находился Сухраварди, разработавший учение о сверхчувственном свете (ишрак). Переосмысление неоплатонических представлений в духе орто­доксального ислама осуществил аль-Газали, соединив их с суфийским уче­нием о единении с божеством в сверхумном экстазе.

В ср.-век. еврейской философии неоплатонизм впервые обнаружива­ется у Исаака бен Соломона Израэли (ок. 850–950), который под влияни­ем аль-Кинди и «Теологии Аристотеля» стремился дополнить библейский креационизм учением об эманации и восхождении души в сверхчувствен­ный мир. Неоплатоническая иерархия универсума воспроизводилась у Ибн Гебироля («Источник жизни») и у Авраама бар Хийа (ум. ок. 1130; учение о «пяти световых мирах» в соч. «Размышления о душе»). В области эти­ки идеи неоплатонизма проводил Бахья ибн Пакуда (род. ок. 1080), которо­му приписывали компиляцию неоплатонического толка «О душе» (на араб. яз.). Близок к неоплатонизму комментатор Библии Ибн Эзра (1092–1167). Несомненное влияние неоплатонизма прослеживается в построениях каб­балы.

Предпринятые в кон. 12 в. переводы на лат. яз. ряда арабских текстов (в т. ч. «Теологии Аристотеля» и «Книги о причинах»), а также переводы Прокла, выполненные между 1268–1281 Вильемом из Мербеке, дали новый импульс распространению неоплатонизма на Западе. Под влиянием этих переводов, идей Августина и Псевдо-Дионисия Ареопагита неоплатониче­ские концепции преломляются в немецкой мистике 13–14 вв. (франциска­нец Ульрих Страсбургский и доминиканцы Дитрих Фрейбургский, Мейстер Экхарт и его ученики Г. Сузо и И. Таулер). В русле этой же традиции неоп­латонизма усваивается и развивается Николаем Кузанским.

Популярности неоплатонизма в среде гуманистов во многом способство­вал Гемист Плифон, возглавлявший платоновскую школу в Мистре; под его влиянием Козимо Медичи основал платоновскую Академию во Флоренции. Во 2-й пол. 15 в. в связи с активной переводч. и издат. деятельностью гу­манистов расширяется база источников для знакомства с античным неопла­тонизмом. Огромное влияние оказали переводы и комментарии Марсилио Фичино. Неоплатонизм во всем многообразии его проявлений (у греков, арабов, евреев, латинян) был рассмотрен Пико делла Мирандолой. В 16 в. под сильным неоплатоническим воздействием складываются учения Ф. Патрици и Дж. Бруно.

Первый систематический и полный обзор материалов по античному не­оплатонизму дал во 2-й пол. 19 в. Э. Целлер, исходно следовавший в трак­товке неоплатонизма историко-философской концепции Гегеля. Новый под­ход к изучению неоплатонизма как философии, основанной на школьной разработке и комментировании авторитетных текстов, был намечен в рабо­тах Карла Прехтера (1910) и получил развитие в ряде конкретных исследо­ваний по истории школ неоплатонизма (Э. Брейе, Р.Э. Доддс, Р. Бойтлер, В. Тайлер, А.Ж. Фестюжьер, Л.Г. Вестеринк и др.).

Литература

Общие труды

  • The Cambridge history of later Greek and early medieval philosophy. Ed. by A.H. Armstrong. Camb., 1970;
  • Wallis R.T. Neoplatonism. L., 1972. 19952;
  • Beierwaltes W. Platonismus und Idealismus. Fr./M., 1972;
  • Dörrie H. Platonica minora. Münch., 1976 (библ.);
  • The significance of Neoplatonism. Ed. by R.B. Harris. Norfolk, 1976;
  • Die Philosophie des Neuplatonismus. Hrsg. v. C. Zintzen. Darmst., 1977;
  • Westerink L.G. Texts and studies in Neoplatonism and Byzantine literature. Amst., 1980.

Aнтичный неоплатонизм

  • Theiler W. Forschungen zum Neuplatonismus. B., 1966;
  • Prächter K. Richtungen und Schulen im Neuplatonismus, – Kleine Schriften. Hldh., 1973. S. 165–216;
  • Coulter J.A. The literary microcosm: theories of interpretation of the Later Neoplatonists. Leiden, 1976;
  • Saffrey H.D. Recherches sur le néoplatonisme après Plotin. P., 1990;
  • O’Meara D.J. Platonopolis. Platonic Political Philosophy in Late Antiquity. Oxf., 2003;
  • Лосев А.Ф. ИАЭ VI. Поздний эллинизм. М., 1980.
  • Лосев А.Ф. ИАЭ VII. Последние века. Кн. 1–2. М., 1988.
  • Лосев А.Ф. ИАЭ VIII. Итоги тысячелетнего разви­тия. Кн. 1. М., 1992;
  • Шичалин Ю.А. История античного платонизма. М., 2000 (библ.).

Латинская традиция:

  • Gersh S. Middle Platonism and Neoplatonism: The Latin Tradition. Vol. 1–2. Notre Dame, Ind., 1986;
  • Courcelle P. Les lettres grecques en Occident. De Macrobe à Cassiodore. P., 1948.

H. в патристике:

  • Henry P. Plotin et l’Occident. Louvain, 1934;
  • Ivanka E. v. Plato Christianus. Übernahme und Umgestaltung des Platonismus durch die Vater. Einsiedeln, 1964;
  • Chadwick H. Early Christian Thought and the Classical Tradition. Oxf., 1966;
  • Neoplatonism and Christian Thought. Ed. D.J. O’Meara. Albany, 1981;
  • Aubin P. Plotin at le Christianisme. P., 1992.

Сpедневековый неоплатонизм

  • Klibansky R. The continuity of the Platonic tradition during the middle ages. L., 1939;
  • Platonismus in der Philosophie des Mittelalters. Hrsg. v. W. Beierwaltes. Darmst., 1969;
  • Imbach R. Le néoplatonisme médieval. Proclus latin et l’école dominicaine allemande, – RTPh 6, 1978, p. 427–448;
  • The Platonic Tradition in the Middle Ages: A Doxographic Approach. Eds. St. Gersh, H. Maarten. B.; N. Y., 2002.

в арабской философии:

  • Neoplatonici apud arabos. Ed. B. Badawi. Le Caire, 1955;
  • Walzer R. Greek into Arabic. Oxf., 1962;
  • Badawi A. La transmission de la philosophie grecque au monde arabe. P., 1968;
  • Neoplatonism and Islamic Thought. Ed. P. Morewedge. Albany, 1992.

в еврейской философии:

  • Greive H. Studien zum jüdischen Neuplatonismus. B.; N. Y., 1973;
  • Neoplatonism and Jewish Thought. Ed. L. E. Goodman. Albany, 1992.

западно-европейский неоплатонизм 11–14 вв.:

  • Garin B. Studi sul Platonismo medievale. Fir., 1958;
  • Mittelalterliche Mystik unter dem Einfl uß des Neuplatonismus. Hrsg. v. W. Schultz. B., 1967;
  • Saffrey H. D. Recherches sur la tradition platonicienne au Moyen âge et à la Renaissance. P., 1987.

Неоплатонизм в эпоху Возрождения:

  • Robb N. A. Neoplatonism of the Italian Renaissance. L., 1935;
  • Miles L. John Colet and the Platonic tradition. La Salle, 1961;
  • Kristeller P.O. Eight philosophers of the Italian Renaissance. Stanford, 1964;
  • Garin E. Platonici bizantini e platonici italiani del Quattrocento, – Veltro 27, 1983, p. 219–232.

Конгрессы, конференции, симпозиумы по неоплатонизму

  • Les sоurces de Plotin. Gen., 1960 (ENTRETIENS 5);
  • Porphyre. Gen., 1965 (ENTRETIENS 12);
  • De Jambliche à Proclus. Genève, 1975 (ENTRETIENS 21);
  • Le Néoplatonisme. P., 1971 (Colloques Internationaux...);
  • Études Néoplatoniciennes. Conférence... Neuchâtel, 1973;
  • Atti del convegno Internazionale sul tema: Plotino e il Neoplatonismo in Oriente e in Occidente. R., 1974.

Обзор литературы

  • Courcelle P. Travaux néоplatoniciens, в cб.: Association G. Budé... Actes du... congrès. P., 1954, p. 227– 254.

См. также лит. к ст. Аристотеля комментаторы, Платона комментаторы, Плотин, Прокл.

Ю. А. ШИЧАЛИН