Библиографическое описание:
Шахнович М.М. ЭПИКУРЕИЗМ // Античная философия: Энциклопедический словарь. М.: Прогресс-Традиция, 2008. С. 822-826.


ЭПИКУРЕИЗМ, Эпикурейская школа Επικούρειος αἵρεσις), философ­ская школа, основанная Эпикуром в период с 310/309 по 307/306 до н.э. в Митилене (о. Лесбос) и в Лампсаке (Мал. Азия); в 305/304 до н.э. пе­ренесена в Афины, где получила название «Сад» (Κῆπος), т. к. находилась в саду у Дипилонских ворот. Приверженцев школы называли эпикурейцами (οἱ ̕Επικούρειοι). Благодаря «преемственности своих продолжателей, вечно поддерживаемая в непрерывной смене учеников» (D.L. X 9), Эпикурейская школа просуществовала вплоть до сер. 3 в. Только два ученика покинули школу Эпикура: брат Метродора из Лампсака Тимократ, предавший своего учителя в 290 до н. э. и выступивший с сочинением «Развлечения», в котором оклеветал эпикурейцев (Эпикур написал против него два трактата «Мнения о претерпеваниях» и «Тимократ» в 3-х кн.), и Метродор Стратоникейский, перешедший к академику Карнеаду, т. к. «тяготился безмерной добротой своего наставника» (Ibid.).

Периодизация. В истории античного эпикуреизма выделяют несколь­ко этапов.

Ранний, или Древний, Сад (кон. 4 – нач. 3 в. до н.э.) связан с деятельностью самого Эпикура и его ближайших учеников: Метродора из Лампсака (331–278); Полиена (ум. 290/280); Гермарха (ум. ок. 250), со­гласно завещанию Эпикура возглавившего школу после смерти ее осно­вателя; Идоменея (род. ок. 325); Колота (род. ок. 320); Полистрата (ум. 218/219), преемника Гермарха на посту схоларха. С 219/218 по 205/204 воз­главлял школу Дионисий из дема Ламптры, ему наследовал Василид из Тира (род. ок. 250) – схоларх с 205/204 до н.э.

К Среднему Саду (сер. 2 в. – 1 в. до н.э.) принадлежали: Феспид (воз­можно, возглавлял школу после Василида и перед Аполлодором), ма­тематик Филонид (сер. 2 в. до н.э.), Деметрий Лаконский (ок. 150–75), учивший в Милете; Аполлодор Афинский по прозвищу «Садовый тиран» (схоларх с сер. 2 в. до 110), Зенон Сидонский (150–75) был схолархом с 110 по 75 до н.э.; после него схолархом был Федр (род. 138 – ум. ок. 70/69 до н.э.). В 88 Федр уехал в Рим, где у него учились Цицерон (Ad fam. XII, 1, 2), Тит Помпоний Аттик, который в благодарность воздвиг своему учителю статую на Афинском акрополе, а также Луций и Аппий Сауфеи, посвятившие его герму элевсинским богам. Федр вернулся в Афины после 86 до н.э. и в 75 стал схолархом, через пять лет на этом посту его сменил Патрон.

Поздний Сад – это эпикуреизм в Риме и его провинциях в сер. 2 в. до н.э. – 2 в. н.э. Появление эпикуреизма в Риме было сопряжено с его вульгаризацией и сопровождалось гонениями на первых эпикурейцев: в 155 до н.э. Алкей и Филиск были изгнаны за проповедь распущенности в обычаях (Aelian. Var. hist. IX 12); Гай Амафиний (2-я пол. 2 в. до н.э.) на­писал первый эпикурейский трактат на латинском языке, в котором прими­тивизировал этику Эпикура, сведя ее к удовлетворению телесных потреб­ностей (Cic.Tusc. II 37, 8; IV 3, 67).

Эпикурейцы отстаивали основные положения учения Эпикура: ато­мизм, включая концепцию спонтанного отклонения атома от прямолиней­ного движения; его эвдемонистическую утилитаристскую этику, в которой придавалось огромное значение дружбе; учение об атомарных богах, ир­релевантных миру; признавали ощущения критерием истинного познания и отрицали провиденциализм и бессмертие души. Главными оппонентами эпикурейцев были академики и стоики (в Римской Стое был определенный интерес к этике Эпикура, ср. Сенека). Некоторые исследователи еще в про­шлом веке, вслед за древними противниками эпикуреизма, упрекали эпику­рейцев в догматизме, строгом следовании учению основателя школы и пря­мом обожествлении Эпикура (ср. Lucr. V). Дошедшие до нас в геркуланских папирусах фрагменты сочинений Полистрата, Деметрия Лаконского, Зенона Сидонского, Филодема и надпись Диогена из Эноанды свидетельствуют о развитии эпикуреизма, особенно в том, что касается этики, логики, филосо­фии искусства (поэтики и риторики) и учения о богах и благочестии. 1 в. до н.э. стал «золотым веком» римского эпикуреизма: велико было не столько политическое влияние эпикуреизма, сколько его культурное зна­чение – эпикурейская этика и отношение к богам и смерти отразились в об­разе жизни, искусстве и поэзии. Среди эпикурейцев были как интересую­щиеся греческой культурой поэты – Вергилий, Варий, – так и известные аристократы и крупные политики, напр., Луций Кальпурний Пизон, Гай Кассий Лонгин, Гай Требаций Теста, Тит Помпоний Аттик. Необходимость участия в политической деятельности заставила римских эпикурейцев от­казаться от одного из самых главных принципов классического эпикуре­изма – невмешательства в общественные дела. Аскетическая эпикурей­ская доктрина была смягчена и приспособлена к условиям жизни римского общества. Квиетизм в частной жизни сочетался у большинства видных эпикурейцев с политической активностью, однако некоторые уклонялись и от участия в общественной деятельности. Можно выделить два направле­ния в римском эпикуреизме: 1) вульгарно-гедонистическое, или псевдоэпи­курейское, идущее от Амафиния, и 2) подлинное, сохранившее традиции афинского Сада, однако принужденное быть объектом внешней критики из­-за распущенности мнимых эпикурейцев первого направления.

Вульгаризацию греческого эпикуреизма Цицерон объяснял невежест­вом и противопоставлял Луцию Кальпурнию Пизону, увлеченному одним только словом «наслаждение», находившегося под его покровительством Филодема из Гадары, который проводил «различия и разделения» в том, что такое наслаждение и добродетель (Cic. Pis. 69). О распространении в сре­де богатых и невежественных, преимущественно выходцев из низов, вуль­гаризированного понимания эпикуреизма свидетельствует и «Сатирикон» (XXXIV и сл.) Петрония. Подлинный дух учения Эпикура сохранился в среде образованных эпикурейцев, которые читали сочинения его самого, его последователей и оппонентов. Особая заслуга в распространении под­линного эпикуреизма и в защите его от различных обвинений принадлежит Филодему.

В сер. 1 в. до н.э. в Кампании возникли эпикурейские кружки: в Неаполе, возглавляемый греком Сироном, и в Геркулануме, возглавляемый Филоде­мом. Оба (Филодем и Сирон) были учениками Зенона Сидонского, и между их кружками существовали контакты. О связи Лукреция с ними ничего не­известно. Между тем для мыслителей эпохи Возрождения и Нового времени самым знаменитым эпикурейцем древности стал не Филодем, а Лукреций, благодаря выдающейся роли, которую сыграла его поэма «О природе ве­щей» в распространении учения Эпикура, изложенного им в знаменитом труде «О природе». Поэма Лукреция оказала влияние на формирование ми­ровоззрения Вергилия; в 45 до н.э. он стал учеником Сирона (Catalepton 5, 6–10; 8), проведя в школе в Кампании с 45 по 42. Эпикурейские взгляды разделял и Гораций, однако дискуссионным остается вопрос о степени его вовлечения в эпикурейские сообщества и постоянстве его симпатий.

С гибелью республики значение эпикуреизма падает и возрастает влия­ние его постоянного оппонента – стоицизма, однако и эпикуреизм имеет большое количество приверженцев, среди которых Плотина, супруга имп. Траяна и приемная мать имп. Адриана. Известна надпись 121 н.э., содер­жащая два письма Плотины, написанные в поддержку эпикурейской школы в Афинах. В одном из этих писем, обращенном к «друзьям», т. е. афинским эпикурейцам, Плотина называет Эпикура σωτήρ («спаситель», «избави­тель»).

Эпикуреизм в римских провинциях. Одним из центров эпикуре­изма в восточном Средиземноморье была Антиохия. При дворе царя Антиоха IV Епифана (175–167 до н. э.) эпикуреец Филонид из Балы достиг значи­тельного положения. Милостью Александра Балы и Антиоха VI пользовал­ся и эпикуреец Диоген из Селевкии (Athen. V, 211a). Жителям г. Амастрис в Вифинии было запрещено обращаться к оракулу Аполлона в Дельфах в связи с большим распространением там эпикуреизма. Из Вифинии был родом знаменитый врач-эпикуреец Асклепиад (1 в. до н.э.). Известны име­на эпикурейцев, живших в Мал. Азии во 2 в. н.э.: Диогениан, Зенобий, Тимократ. О популярности эпикуреизма в восточных провинциях писали Плиний Старший (Plin. Hist. 35, 5), Диоген Лаэртий (D.L. Х 9), об этом свидетельствуют тексты Лукиана (см.: «Александр, или Лжепророк»), Плутарха, Апулея, Иосифа Флавия (ср. Jos. Flav. De bello II 8, 14 о сад­дукеях, взгляды которых связывали с эпикуреизмом, ср.: Tert. De resur. 2, 1), многочисленные эпикурейские эпитафии. Среди эпиграфических свиде­тельств – надписи, указывающие на существование во 2 в. н.э. эпикурей­ских кружков в Апамее (Сирия), на островах Родос и Эвбея, Родиаполисе (Ликия). Житель Эноанды (Ликия) Диоген приказал на стенах портика, ко­торый он построил на главной площади своего города, выбить гигантскую надпись (120 н.э.), прославлявшую Эпикура и излагавшую его учение, а также суждения самого Диогена.

С эпикуреизмом связывали взгляды приверженцев секты саддукеев, а самого Садока считали учеником иудейского философа Антигона (1-я пол. 3 в. до н.э.), испытавшего влияние эпикуреизма. Иосиф Флавий писал о саддукеях, что они «вовсе отрицают судьбу и полагают, что бог непричас­тен к дурным делам и не провидит их, а добро и зло предоставлено людям на выбор и каждый становится на ту или другую сторону по своему усмот­рению. Бессмертие души и загробные кары и награды они отрицают» (De bello II 8, 14). В новозаветной литературе имеются свидетельства о том, что саддукеи, равно как и эпикурейцы, отрицали воскресение мертвых (Мф. 22:23; Дн. 23:8; 1 Кор. 15:12, 15:32; Дн. 17:31). Тертуллиан считал взгляды саддукеев «более близкими к мнению эпикурейцев, чем к учению проро­ков» (De resurr. 2, 1).

О распространении эпикуреизма в восточном Средиземноморье косвен­но свидетельствует и то, что многие антиэпикурейские произведения 1 в. до н.э. – 2 в. н.э. были написаны именно там. Филон Александрийский более 30 раз упоминавший Эпикура и его учение, критиковал канонику и этику эпикуреизма. В Александрии кружок эпикурейцев был еще во вре­мена первых Птолемеев, и сохранились фрагменты писем Эпикура «друзь­ям в Египте» (Usen. 106–107). Известным противником эпикуреизма был перипатетик Николай из Дамаска – придворный историк Ирода Великого. Значительное число последователей Эпикура находилось в Эфесе, поэто­му в новозаветном «Послании к Ефесянам» разоблачаются эфесские «без­божники в мире» и «язычники по плоти», живущие «по обычаю мира сего» и «по плотским похотям» (Ефес. 2:1). Позже Юстин и Ориген продолжили использовали обвинения в эпикуреизме как полемический прием в разобла­чении язычников.

Литература

  • DeWitt N. Organization and Procedure in Epicurean Groups, – CPhil 1936;
  • Guiffrida P. L’epicureismo nella letteratura latina nel I secolo a.C. II vols. Tor., 1940– 1948;
  • Raubitschek A.E. Phaidros and his Roman Pupils, – Hesperia, 18, 1949, ð. 96–103;
  • De Witt N.W. Epicurus and his Philosophy. Minneapolis, 1954;
  • Paratore E. L’epicureismo e sua diffusione nel mondo latino. R., 1960;
  • Epicure et epicurisme. Actes de congres 8-me d’Association G. Bude. P., 1969;
  • Études sur l’épicurisme antique. Éd. par J. Bollack et A. Laks. Lille, 1976;
  • Gigante M. Scetticismo et epicureismo. Nap., 1981;
  • Capasso M. Studi su Epicuro. La fortuna dell’epicureismo, – ΣΥΖΗΤΗΣΙΣ. Studi sull’epicureismo Greco e Romano offerti a M. Gigante. I–II. Nap., 1982–1983;
  • Clay D. Individual and community in the first gen­eration of the Epicurean school, – Ibid., I, p. 255–279;
  • Сastner С.J. Prosopography of Ro­man Epicureans from the Second Century B.C. to the Second Century A.D. Fr./M., 1988;
  • Ferguson J. Epicureanism under the Roman Empire, – ANRW II, 36, 4, 1990, S. 2260–2327;
  • Hershbell J.P. Plutarch and Epicureanism, – Ibid. 36, 5, 1992, S. 3353–3383;
  • Erler M. Die Schule Epikurs; Lukrez, – GGPh, Antike 4. 1, 1994, S. 202–490;
  • L’ epicureismo greco e roma­no. Atti del Congresso Internationale tenutosi a Napoli, 19–26 maggio. A cura di G. Ginnantoni e M.Gigante. Nap., 1996;
  • Clay D. Paradosis and Survival. Three Chapters in the History of Epicurean Philosophy. Ann Arbor (Mich.), 1998;
  • Epikureismus in der spaten Republik und der Kaiserzeit. Akten der 2. Tagung der Karl-und-Gertrud-Abel-Stiftung vom 30. Sept. – 3. Okt. 1998 in Wurzburg. Hgg. v. M. Erler, R. Bees. Stuttg., 2000;
  • Epicurus: His Continuing Influence and Contemporary Relevance. Ed. by D. Gordon, D. Suites. N. Y., 2003;
  • Sider D. The Library of the Villa Dei Papyri at Herculaneum. L. Ang., 2005;
  • Warren J. Facing Death. Epicurus and His Critics. Oxf., 2006;
  • Konstan D. A Life Worthy of the Gods: The Materialist Psychology of Epicurus. Las Vegas, 2008;
  • Wilson C. Epicureanism at the Origins of Modernity. Oxf., 2008.
  • Шахнович М.М. Сад Эпикура. Философия религии Эпикура и эпикурейская традиция в истории европейской культуры. СПб., 2002;
  • Она же. Римский эпикуреизм: этика и философия религии, – Академия. Вып. 5. СПб., 2003, с. 244–265.

Источники:

  • Angeli A. I frammenti di Idomeneo di Lampsaco. – CronErc 11, 1981, р. 41– 101;
  • Tepedino Guerra A. Polieno. Frammenti. Nap., 1991;
  • Indelli G. Polistrato. Sul disprezzo irrazionale delle opinioni popolari. Nap., 1978;
  • Gigante M. I frammenti di Sirone, – Paideia 45, 1990, p. 175–198.

Cм. лит. к ст: Гермарх, Деметрий Лаконский, Диоген из Эноанды, Зенон Сидонский, Колот, Лукреций, Метродор из Лампсака, Федр эпикуреец, Филодем из Гадары.

М. М. ШАХНОВИЧ