ЭПИКУРЕИЗМ, Эпикурейская школа (̕Επικούρειος αἵρεσις), философская школа, основанная Эпикуром в период с 310/309 по 307/306 до н.э. в Митилене (о. Лесбос) и в Лампсаке (Мал. Азия); в 305/304 до н.э. перенесена в Афины, где получила название «Сад» (Κῆπος), т. к. находилась в саду у Дипилонских ворот. Приверженцев школы называли эпикурейцами (οἱ ̕Επικούρειοι). Благодаря «преемственности своих продолжателей, вечно поддерживаемая в непрерывной смене учеников» (D.L. X 9), Эпикурейская школа просуществовала вплоть до сер. 3 в. Только два ученика покинули школу Эпикура: брат Метродора из Лампсака Тимократ, предавший своего учителя в 290 до н. э. и выступивший с сочинением «Развлечения», в котором оклеветал эпикурейцев (Эпикур написал против него два трактата «Мнения о претерпеваниях» и «Тимократ» в 3-х кн.), и Метродор Стратоникейский, перешедший к академику Карнеаду, т. к. «тяготился безмерной добротой своего наставника» (Ibid.).
Периодизация. В истории античного эпикуреизма выделяют несколько этапов.
Ранний, или Древний, Сад (кон. 4 – нач. 3 в. до н.э.) связан с деятельностью самого Эпикура и его ближайших учеников: Метродора из Лампсака (331–278); Полиена (ум. 290/280); Гермарха (ум. ок. 250), согласно завещанию Эпикура возглавившего школу после смерти ее основателя; Идоменея (род. ок. 325); Колота (род. ок. 320); Полистрата (ум. 218/219), преемника Гермарха на посту схоларха. С 219/218 по 205/204 возглавлял школу Дионисий из дема Ламптры, ему наследовал Василид из Тира (род. ок. 250) – схоларх с 205/204 до н.э.
К Среднему Саду (сер. 2 в. – 1 в. до н.э.) принадлежали: Феспид (возможно, возглавлял школу после Василида и перед Аполлодором), математик Филонид (сер. 2 в. до н.э.), Деметрий Лаконский (ок. 150–75), учивший в Милете; Аполлодор Афинский по прозвищу «Садовый тиран» (схоларх с сер. 2 в. до 110), Зенон Сидонский (150–75) был схолархом с 110 по 75 до н.э.; после него схолархом был Федр (род. 138 – ум. ок. 70/69 до н.э.). В 88 Федр уехал в Рим, где у него учились Цицерон (Ad fam. XII, 1, 2), Тит Помпоний Аттик, который в благодарность воздвиг своему учителю статую на Афинском акрополе, а также Луций и Аппий Сауфеи, посвятившие его герму элевсинским богам. Федр вернулся в Афины после 86 до н.э. и в 75 стал схолархом, через пять лет на этом посту его сменил Патрон.
Поздний Сад – это эпикуреизм в Риме и его провинциях в сер. 2 в. до н.э. – 2 в. н.э. Появление эпикуреизма в Риме было сопряжено с его вульгаризацией и сопровождалось гонениями на первых эпикурейцев: в 155 до н.э. Алкей и Филиск были изгнаны за проповедь распущенности в обычаях (Aelian. Var. hist. IX 12); Гай Амафиний (2-я пол. 2 в. до н.э.) написал первый эпикурейский трактат на латинском языке, в котором примитивизировал этику Эпикура, сведя ее к удовлетворению телесных потребностей (Cic.Tusc. II 37, 8; IV 3, 67).
Эпикурейцы отстаивали основные положения учения Эпикура: атомизм, включая концепцию спонтанного отклонения атома от прямолинейного движения; его эвдемонистическую утилитаристскую этику, в которой придавалось огромное значение дружбе; учение об атомарных богах, иррелевантных миру; признавали ощущения критерием истинного познания и отрицали провиденциализм и бессмертие души. Главными оппонентами эпикурейцев были академики и стоики (в Римской Стое был определенный интерес к этике Эпикура, ср. Сенека). Некоторые исследователи еще в прошлом веке, вслед за древними противниками эпикуреизма, упрекали эпикурейцев в догматизме, строгом следовании учению основателя школы и прямом обожествлении Эпикура (ср. Lucr. V). Дошедшие до нас в геркуланских папирусах фрагменты сочинений Полистрата, Деметрия Лаконского, Зенона Сидонского, Филодема и надпись Диогена из Эноанды свидетельствуют о развитии эпикуреизма, особенно в том, что касается этики, логики, философии искусства (поэтики и риторики) и учения о богах и благочестии. 1 в. до н.э. стал «золотым веком» римского эпикуреизма: велико было не столько политическое влияние эпикуреизма, сколько его культурное значение – эпикурейская этика и отношение к богам и смерти отразились в образе жизни, искусстве и поэзии. Среди эпикурейцев были как интересующиеся греческой культурой поэты – Вергилий, Варий, – так и известные аристократы и крупные политики, напр., Луций Кальпурний Пизон, Гай Кассий Лонгин, Гай Требаций Теста, Тит Помпоний Аттик. Необходимость участия в политической деятельности заставила римских эпикурейцев отказаться от одного из самых главных принципов классического эпикуреизма – невмешательства в общественные дела. Аскетическая эпикурейская доктрина была смягчена и приспособлена к условиям жизни римского общества. Квиетизм в частной жизни сочетался у большинства видных эпикурейцев с политической активностью, однако некоторые уклонялись и от участия в общественной деятельности. Можно выделить два направления в римском эпикуреизме: 1) вульгарно-гедонистическое, или псевдоэпикурейское, идущее от Амафиния, и 2) подлинное, сохранившее традиции афинского Сада, однако принужденное быть объектом внешней критики из-за распущенности мнимых эпикурейцев первого направления.
Вульгаризацию греческого эпикуреизма Цицерон объяснял невежеством и противопоставлял Луцию Кальпурнию Пизону, увлеченному одним только словом «наслаждение», находившегося под его покровительством Филодема из Гадары, который проводил «различия и разделения» в том, что такое наслаждение и добродетель (Cic. Pis. 69). О распространении в среде богатых и невежественных, преимущественно выходцев из низов, вульгаризированного понимания эпикуреизма свидетельствует и «Сатирикон» (XXXIV и сл.) Петрония. Подлинный дух учения Эпикура сохранился в среде образованных эпикурейцев, которые читали сочинения его самого, его последователей и оппонентов. Особая заслуга в распространении подлинного эпикуреизма и в защите его от различных обвинений принадлежит Филодему.
В сер. 1 в. до н.э. в Кампании возникли эпикурейские кружки: в Неаполе, возглавляемый греком Сироном, и в Геркулануме, возглавляемый Филодемом. Оба (Филодем и Сирон) были учениками Зенона Сидонского, и между их кружками существовали контакты. О связи Лукреция с ними ничего неизвестно. Между тем для мыслителей эпохи Возрождения и Нового времени самым знаменитым эпикурейцем древности стал не Филодем, а Лукреций, благодаря выдающейся роли, которую сыграла его поэма «О природе вещей» в распространении учения Эпикура, изложенного им в знаменитом труде «О природе». Поэма Лукреция оказала влияние на формирование мировоззрения Вергилия; в 45 до н.э. он стал учеником Сирона (Catalepton 5, 6–10; 8), проведя в школе в Кампании с 45 по 42. Эпикурейские взгляды разделял и Гораций, однако дискуссионным остается вопрос о степени его вовлечения в эпикурейские сообщества и постоянстве его симпатий.
С гибелью республики значение эпикуреизма падает и возрастает влияние его постоянного оппонента – стоицизма, однако и эпикуреизм имеет большое количество приверженцев, среди которых Плотина, супруга имп. Траяна и приемная мать имп. Адриана. Известна надпись 121 н.э., содержащая два письма Плотины, написанные в поддержку эпикурейской школы в Афинах. В одном из этих писем, обращенном к «друзьям», т. е. афинским эпикурейцам, Плотина называет Эпикура σωτήρ («спаситель», «избавитель»).
Эпикуреизм в римских провинциях. Одним из центров эпикуреизма в восточном Средиземноморье была Антиохия. При дворе царя Антиоха IV Епифана (175–167 до н. э.) эпикуреец Филонид из Балы достиг значительного положения. Милостью Александра Балы и Антиоха VI пользовался и эпикуреец Диоген из Селевкии (Athen. V, 211a). Жителям г. Амастрис в Вифинии было запрещено обращаться к оракулу Аполлона в Дельфах в связи с большим распространением там эпикуреизма. Из Вифинии был родом знаменитый врач-эпикуреец Асклепиад (1 в. до н.э.). Известны имена эпикурейцев, живших в Мал. Азии во 2 в. н.э.: Диогениан, Зенобий, Тимократ. О популярности эпикуреизма в восточных провинциях писали Плиний Старший (Plin. Hist. 35, 5), Диоген Лаэртий (D.L. Х 9), об этом свидетельствуют тексты Лукиана (см.: «Александр, или Лжепророк»), Плутарха, Апулея, Иосифа Флавия (ср. Jos. Flav. De bello II 8, 14 о саддукеях, взгляды которых связывали с эпикуреизмом, ср.: Tert. De resur. 2, 1), многочисленные эпикурейские эпитафии. Среди эпиграфических свидетельств – надписи, указывающие на существование во 2 в. н.э. эпикурейских кружков в Апамее (Сирия), на островах Родос и Эвбея, Родиаполисе (Ликия). Житель Эноанды (Ликия) Диоген приказал на стенах портика, который он построил на главной площади своего города, выбить гигантскую надпись (120 н.э.), прославлявшую Эпикура и излагавшую его учение, а также суждения самого Диогена.
С эпикуреизмом связывали взгляды приверженцев секты саддукеев, а самого Садока считали учеником иудейского философа Антигона (1-я пол. 3 в. до н.э.), испытавшего влияние эпикуреизма. Иосиф Флавий писал о саддукеях, что они «вовсе отрицают судьбу и полагают, что бог непричастен к дурным делам и не провидит их, а добро и зло предоставлено людям на выбор и каждый становится на ту или другую сторону по своему усмотрению. Бессмертие души и загробные кары и награды они отрицают» (De bello II 8, 14). В новозаветной литературе имеются свидетельства о том, что саддукеи, равно как и эпикурейцы, отрицали воскресение мертвых (Мф. 22:23; Дн. 23:8; 1 Кор. 15:12, 15:32; Дн. 17:31). Тертуллиан считал взгляды саддукеев «более близкими к мнению эпикурейцев, чем к учению пророков» (De resurr. 2, 1).
О распространении эпикуреизма в восточном Средиземноморье косвенно свидетельствует и то, что многие антиэпикурейские произведения 1 в. до н.э. – 2 в. н.э. были написаны именно там. Филон Александрийский более 30 раз упоминавший Эпикура и его учение, критиковал канонику и этику эпикуреизма. В Александрии кружок эпикурейцев был еще во времена первых Птолемеев, и сохранились фрагменты писем Эпикура «друзьям в Египте» (Usen. 106–107). Известным противником эпикуреизма был перипатетик Николай из Дамаска – придворный историк Ирода Великого. Значительное число последователей Эпикура находилось в Эфесе, поэтому в новозаветном «Послании к Ефесянам» разоблачаются эфесские «безбожники в мире» и «язычники по плоти», живущие «по обычаю мира сего» и «по плотским похотям» (Ефес. 2:1). Позже Юстин и Ориген продолжили использовали обвинения в эпикуреизме как полемический прием в разоблачении язычников.
Литература
Источники:
Cм. лит. к ст: Гермарх, Деметрий Лаконский, Диоген из Эноанды, Зенон Сидонский, Колот, Лукреций, Метродор из Лампсака, Федр эпикуреец, Филодем из Гадары.
М. М. ШАХНОВИЧ