«НИКОМАХОВА ЭТИКА» (Ἠθικὰ Νικομάχεια), сочинение Аристотеля, датируется 2-м афинским периодом (334–322 до н.э.); представляет собой запись лекционного курса, другой вариант которого (предположи­тельно, более ранний) известен как «Евдемова этика». Современные на­звания обеих этик, по-видимому, впервые были зафиксированы в издании Андроника Родосского. Высказывались различные толкования смысла сло­ва «Никомахова»: 1) посвящение отцу Аристотеля Никомаху; 2) посвяще­ние сыну Аристотеля Никомаху; 3) редактирование сыном Никомахом тек­ста этики; 4) авторство Никомаха. Согласно Порфирию (apud Elias. In Isag. 33, 1–2 Busse), этика названа «Малой Никомаховой» (τὰ Μικρὰ Νικομάχεια), потому что посвящена сыну, в отличие от «Большой Никомаховой» (совр. «Большой этики»), посвященной отцу. «Никомахова этика» (далее E.N.) состоит из 10 книг, ее текст отличает композиционная законченность и стройность в изложении этического уче­ния. Сквозным вопросом является вопрос о счастье (εὐδαιμονία) как высшем благе, которым начинается и завершается произведение.

Основные темы, излагаемые Аристотелем:

• кн. I: предмет и метод этики; виды благ; поня­тие счастья;
• кн. II: виды добродетели; нравственная добродетель в ее об­щем определении;
• кн. III: условия возникновения нравственной добродете­ли; отдельные нравственные добродетели;
• кн. IV: отдельные нравственные добродетели (продолжение);
• кн. V: справедливость;
• кн. VI: «правильное су­ждение» и мыслительные добродетели;
• кн. VII: невоздержность и воздерж­ность, 1-й фрагмент об удовольствии;
• кн. VIII–IX: дружба и ее виды;
• кн. X: 2-й фрагмент об удовольствии; высшее благо как созерцательная жизнь.

Согласно рукописной традиции, три средние книги E.N. (кн. V–VII) то­ждественны средним книгам «Евдемовой» (кн. IV–VI), подробнее см. ст. «Евдемова этика».

В начале рассуждения (I, 1094a1–1095a13) Аристотель говорит о под­готовке слушателя, предмете и методе исследования. Предмет этики как и политики: «прекрасное и справедливое»; но этика рассматривает отдель­ные блага, «более известные нам», в то время как политика – общее бла­го, «более известное по природе», т. обр., этика предшествует политике. Исследование должно стремиться к ясности, сообразной предмету; в этиче­ском исследовании достаточно «указать на истину для большинства случа­ев», приблизительно и в общих чертах (1094b12–13; b20; ср. 1098а26–34), на основании выводов из общепринятых мнений (ἔνδοξα), т.к. предмет эти­ки не относится к существующему вечно и необходимым образом.

Цель этики как практической науки – не только познать, в чем добро­детель, но и «стать добродетельными» (II, 2, 1103b25), т. е. ее цель – не­кая деятельность (ἐνέργεια) и жизнь. Аристотель выделяет три образа жизни, соответствующие целям деятельности (1095b17–1096а5): «жизнь ради удовольствий» (βίος ἀπολαυστικός), «жизнь ради славы и поче­та» (βίος πολιτικός), «жизнь ради созерцания истины» (βίος θεωρητικός). Показывая, что удовольствие и почет не приводят к жизни самодостаточной (а «совершенное благо самодостаточно (αὔταρκες)», 1097b8), Аристотель полагает созерцательную жизнь самодостаточной и подобающей филосо­фам. Поскольку совершенной считается цель, «избираемая всегда сама по себе и никогда как средство», предметом этики в качестве высшей дости­жимой цели и блага является счастье (1097а30), – это «очевидное» и «об­щепризнанное» начало дальнейшего исследования, которое должно точнее определить, что такое счастье (τί ἐστι, b22).

Аристотель отказывается от платоновского трансцендентного высшего Блага, ибо 1) «благо» не ограничено одной категорией и имеет столько же значений, сколько и «бытие» (1096а25), следовательно, «нет блага как чего­то общего, объединенного одной идеей» (1096b25); 2) даже если и допустить такое благо, предмет этики – «благо человеческое», «практически достижи­мое». Размышление Аристотеля о том, что «идеи ввели люди нам дорогие», однако нужно «ради спасения истины отказаться и от того, что дорого, ибо... долг благочестия велит истину ценить выше» (1096а13–15) впоследствии превратилось в популярный афоризм «Платон мне друг, но истина дороже».

Предварительное определение счастья Аристотель дает исходя из «на­значения» (ἔργον) человека (1097b25–1098a25): если есть назначение у от­дельных органов, должно быть назначение и у человека; поскольку чело­век отличается разумом (λόγος), его назначение – «разумная деятельность души» (а7). Поскольку же действующим лицом предполагается хороший и достойный человек (σπουδαίος), то «человеческое благо представляет собой деятельность души сообразно добродетели-арете» (а18). Для счастливой полной жизни нужны не только блага душевные (добродетели), но также внешние (дети, друзья и т. д.) и телесные (красота, здоровье) как его необхо­димые условия и полезные орудия (1099b27–28), ибо «едва ли счастлив без­образный с виду, дурного происхождения, одинокий и бездетный» (b3–4).

Учение о добродетели. Аристотель выводит два вида добродете­лей согласно двум частям души: нравственные (ἠθικαί) соответствуют не­разумной части души (ἄλογον), мыслительные (διανοητικαί, «дианоэтиче­ские») – разумной (λόγον ἔχον); первые возникают благодаря упражнению и привычке, вторые – благодаря обучению. По Аристотелю, само слово «эти­ка» (от ἦθος, нрав) близко слову «привычка» (ἔθος) – II, 1103a17.

Добродетель есть «устойчивое состояние» (ἕξις, διάθεσις), при кото­ром человек хорошо выполняет свое предназначение. Нравственная доб­родетель состоит в обладании серединой (разумной мерой) между двумя крайностями – «избытком» и «недостатком» по отношению к той или иной страсти (πάθος), эти крайности и есть пороки. Напр., мужество является серединой между трусостью и отвагой и связано с преодолением чувства страха; целомудрие – серединой между бесчувственностью и распущенно­стью в связи с ощущениями приятного, и т.д. (1107b–1108b). Меру уста­навливает правильное суждение (ὀρθὸς λόγος), т.е. разум вместе с волевым устремлением. Нравственный поступок совершается самостоятельно и по выбору (προαίρεσις), последний получает определение как сознательное, «сопровождаемое обсуждением стремление (βουλευτικὴ ὄρεξις) к тому, что зависит от человека» (III, 1113а10, ср. VI, 1139b4–5: «разумное стремление» (διανοητικὴ ὄρεξις).

Далее в кн. III–V Аристотель рассматривает отдельные нравственные добродетели: мужество, целомудрие, щедрость, величие души, ровность и др.; особое внимание уделяет справедливости как частной добродетели и ее видам: справедливости распределительной и исправительной). Кн. VI по­священа мыслительным добродетелям, соответствующим дополнительно­му разделению разумной души на «научную» и «рассчитывающую»: первая познает неизменное, вторая – изменчивое, происходящее «то так, то ина­че». Мыслительные добродетели: созерцательный ум (нус), научное знание (эпистеме), мудрость (софия), практический разум (фронесис), «понятли­вость», «сообразительность», «разумение» (гноме). После исследования добродетелей Аристотель обращается к воздерж­ности и невоздержности как «другим началам» – состояниям, отличным от добродетели и порока, но также опирающимся на удовольствие и страда­ние. Проблема удовольствия (ἡδονή) в E. N. обсуждается дважды: кн. VII, гл. 12–15 (телесное удовольствие в связи с разбором невоздержности), и кн. X, гл. 1–5 (удовольствие в связи с созерцательной жизнью). Удовольствие сопровождает деятельность и придает ей завершенность (X, 1174b 31–33), т. обр. оно присуще и деятельности созерцания.

Две книги (E.N. VIII–IX) посвящены анализу «дружбы» (φιλία) как не­обходимому условию прекрасной жизни (1155а30) и человеческого обще­ния; виды дружбы: 1) ради удовольствия, 2) ради пользы и 3) ради добро­детели (истинная дружба); только в бескорыстной дружбе добродетельных людей друг выступает не средством, а целью, будучи как бы «вторым Я».

В заключительных главах E.N. (X, 6–10) Аристотель суммирует фило­софский идеал «созерцательной жизни»: счастье есть созерцание (θεωρία), деятельность наилучшей части души (= ума), самодостаточная и приятная: «философия заключает в себе удовольствия, удивительные по чистоте и не­колебимости»; такая жизнь близка божественной. На втором месте – «жизнь по любой другой добродетели». К добродетели немногих ведет чувство пре­красного, большинство чуждо философии и повинуется страху перед нака­занием. Поэтому велика роль государства, берущего на себя нравственное воспитание граждан и установление справедливых законов.

Рус. пер.: Э. Радлова (1908), Н. Брагинской (1984), М. Солоповой (2005, кн. 5–7).

Текст и некоторые переводы:

• Aristotelis Ethica Nicomachea. Rec. I. Bywater. Oxford, 1894 (repr. 1962);
• англ. пер.: The Ethics of Aristotle, with Essays and Notes by A. Grant. Vol. I–II. London, 1885⁴;
• Aristotle. The Nicomachean ethics. With an English tr. by H. Rackham. Camb. (Mass.); London, 1934 (LCL);
• нем. пер.: Aristoteles. Nikomachische Ethik. Übers. und komm. v. F. Dirlmeier. Berlin, 1960²;
• франц. пер.: Aristote. L’Éthique à Nicomaque. Vol. 1–3. Ed. par R.A. Gauthier, J.Y. Jolif. Paris; Louvain, 1970²,
• Аристотель. Никомахова этика. Пер. Н. Брагинской, – Аристотель. Сочинения: В 4 т. Т. 4. М., 1984, c. 54–293;
• Этика Аристотеля. Пер. с греч. Э. Радлова. СПб., 1908.

Литература:

Общие труды и комментарии:

• Stewart J.A. Notes on the Nicomachean Ethics of Aristotle. Vol. 1–2. Oxford, 1892;
• The Ethics of Aristotle. Ed. with an Introd. and Notes by J. Burnet. London, 1900;
• Joachim H.H. Aristotle, The Nicomachean Ethics. Commentary by the late H.H. Joachim. Ed. by D.A. Rees. Oxford, 1951;
• Hardie W. T. R. Aristotle’s Ethical Theory. Oxford, 1968;
• Rowe C.J. The Eudemian and Nicomachean Ethics: A study in the development of Aristotle’s Thought. Camb., 1971;
• Kenny A. The Aristotelian Ethics. A Study of the Relations between the Eudemian and Nicomachean Ethics of Aristotle. Oxford, 1978;
• Eterovich F.H. Aristotle’s Nicomachean Ethics. Commentary and Analysis. Wash., 1980;
• Гусейнов А.А. Античная этика. М., 2003.

Исследования отдельных книг :

• Cook W.J. On the Structure of the Seventh Book of the Nicomachean Ethics. Chs. 1–10. Oxford, 1879;
• Jackson G. Peri dikaiosynes. The Fifth Book of the Nicomachean Ethics of Aristotle. Cambridge, 1879 (N.Y., 1973);
• Rodier G. Aristote. Ethique à Nicomaque, livre Θ. Paris, 1897;
• Greenwood L.H.G. Aristotle. Nicomachean Ethics. Book 6. With Essays, Notes and Translation. Cambridge, 1909;
• Schuster J.B. De iustitia. Aristotelis Ethicorum ad Nicomachum. Liber V. Cum commenta­riis Silvestri Mauri. Roma, 1938;
• Festugière A.-J. Aristote, Le plasir (E.N. VII 2–14, X 1–15), introd., trad. et notes. Paris, 1946;
• Straaten M. van, Vries G.J. de. Notes on the VIIIth and IXth books on Aristotle’s Nicomachean Ethics, – Mnemosyne 13, 1960, p. 193–228;
• Gauthier R.-A. Magnanimité. Paris, 1961;
• Widmann G. Autarkie und Philia in the Aristotelische Ethiken. Tübingen, 1967;
• Ackrill J.L. Aristotle on Eudaimonia. London, 1974;
• Fortenbaugh W.W. Aristotle on Emotion. London, 1975;
• Eriksen T. B. Bios theoretikos. Notes on NE X 6–8. Oslo, 1976;
• Price A.W. Love and Friendship in Plato and Aristotle. Oxford, 1989;
• Sherman N. The Fabric od Character: Aristotle’s Theory of Virtue. Oxford, 1989;
• Kenny A. Aristotle on the Perfect Life. Oxford, 1992;
• Chateau J.-Y. (ed.). La Verite Pratique: Aristote Éthique à Nicomaque, Livre VI. Paris, 1997;
• Pakaluk M. Nicomachean Ethics: Books VIII and IX. Oxford, 1998;
• Солопова М.А. К вопросу о трех средних книгах Никомаховой и Евдемовой этик, – Аристотель. Евдемова этика в 8 книгах. Пер. Т.В. Васильевой, Т.А. Миллер, М.А. Солоповой. М., 2005, с. 408–446.

Античные и византийские комментарии:

• Аспасий. In ethica Nicomachea quae supersunt commentaria. B., 1889 (CAG XIX, 1);
• Евстратий. In Aristotelis ethica Nicomachea I commentaria. Ed. G. Heylbut, – Eustratii et Michaelis et anonyma in ethica Nicomachea commentaria. B., 1892, p. 1–121 (CAG XX);
• Idem. In Aristotelis ethica Nicomachea VI com­mentaria. Ed. G. Heylbut, – Ibid., p. 256–406;
• Михаил Эфесский. In librum quintum ethi­corum Nicomacheorum commentarium. Ed. M. Hayduck. Berlin, 1901, p. 1–72 (CAG XXII, 3);
• Михаил Эфесский.In ethica Nicomachea IX–X commentaria. Ed. G. Heylbut, – Eustratii et Michaelis et anonyma in ethica Nicomachea commentaria. Berlin, 1892, p. 461–620 (CAG XX);
• Аноним. In ethica Nicomachea II–V commentaria. Ed. G. Heylbut, – Ibid., p. 122–255;
• [Гелиодор.] In ethica Nicomachea paraphrasis (pseudepigraphum olim a Constantino Palaeocappa con­fectum et olim sub auctore Heliodoro Prusensi etc.). Ed. G. Heylbut, – Heliodori in ethica Nicomachea paraphrasis. Berlin, 1889 (CAG XIX, 2);
• Аноним. In ethica Nicomachea VII com­mentaria. Ed. G. Heylbut, – Ibid., p. 407–460;
• Mercken H.P.F. The Greeks Commentators in Aristotle’s Ethics, – Sorabji R. (ed.). Aristotle Transformed. The Ancient Commentators and Their Influence. London, 1990, p. 407–444.

М. А. СОЛОПОВА