|
|
|
АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ. ВВЕДЕНИЕ
Античная философия была исторически первой формой теоретического знания, создав основу для развития последующей западноевропейской рационалистической традиции. История античной философии охватывает период с 6 в. до н. э. по 6 в. н. э.; география ее распространения совпадала с ареалом существования государств средиземноморского бассейна: Древней Греции времен полисной демократии, империи Александра Македонского, эллинистических монархий, возникших после ее распада, Римской республики и Римской империи. Первым и основным языком античной философии был древнегреческий; начиная с сер. 2 в. до н. э. формируется философская традиция на латинском языке, зависимая от греческой школьной философии. Для периода 2–6 вв. н. э. характерно сосуществование традиционной античной философии и христианского богословия (см. ст. «Античная философия и патристика»).
Условно принятая дата начала античной философии – 585 до н. э., когда ученый и математик Фалес из Милета предсказал солнечное затмение, заключительная дата – 529 н. э., когда эдиктом императора Юстиниана была закрыта Платоновская Академия в Афинах. Условность этих дат заключается, с одной стороны, в том, что Фалес оказывается «родоначальником философии» (см. Аристотель. «Метафизика», кн. 1-я, 983b20) задолго до появления и терминологического оформления самого слова «философия», с другой – в том, что история античной философии считается завершенной, хотя видные философы-неоплатоники Афинской школы (Дамаский, Симпликий, Олимпиодор) продолжают создавать значительные философские труды, а преподавание философии в Александрийской школе в 529 не прерывается. Тем не менее эти даты позволяют ограничить определенными рамками обзорное изложение разнообразных учений, объединяемых в понятии «античная философия».
Источники изучения. Материальные но сители. Древние философские тексты записывались 1) на листах папируса, который распространяется в Греции в качестве основного писчего материала с 6 в. до н. э.; 2) на вощеных деревянных табличках; 3) на пергаменте (особой выделки бычьей или козьей коже; название происходит от города Пергам, известного производством лучшего пергамента).
Во 2–4 вв. н. э. происходит активное распространение пергаментного кодекса, постепенно заменяющего собой папирусные свитки. Долговечность этих материалов была невелика, обеспечить тексту долгое существование могла только непрерывная рукописная традиция, прямо связанная с востребованностью того или иного сочинения в философской школе, в среде интеллектуальной элиты, в системе образования. Доступные сегодня античные философские тексты в большинстве своем дошли до нас в средневековых манускриптах (наиболее ранние датируются 9 в.). Причины физической утраты текстов могли быть связаны не только с тем, что у них не было (или было слишком мало) читателей и переписчиков. Книги погибали при пожарах в книгохранилищах; в частности, культурные катастрофы, связанные с пожарами, а впоследствии и с разрушением Александрийской и Пергамской библиотек, в большой степени обеднили знание потомков в т. ч. и об античной философской литературе. Одним из факторов, повлиявших на степень сохранности источников, оказались также представления о полезности или вредности сочинений того или иного языческого автора для христианских богословов и писателей.
К доступным сегодня источникам изучения античной философии относятся: 1) корпус философских текстов, сохранившихся в средневековых рукописях на греческом и латинском языках; 2) тексты (преимущественно папирусные), ставшие известными благодаря открытиям археологов; наиболее важные находки: библиотека эпикурейских папирусных свитков, открытая в 18 в. близ Геркуланума (см. Филодем из Гадары), «Афинская полития» Аристотеля, «Основы этики» стоика Гиерокла, каменные блоки с высеченным на них эпикурейским текстом (см. Диоген из Эноанды), анонимный комментарий 2 в. н. э. к платоновскому «Теэтету», т. наз. Дервенийский папирус 4 в. до н. э. с аллегорическим толкованием орфической теогонии, фрагмент поэмы Эмпедокла «О природе», и др.; 3) тексты, дошедшие в переводе на другие языки (сирийский, арабский, еврейский, армянский); интересно, что в некоторых случаях сохранившийся перевод отражает более раннюю редакцию, чем оригинал, известный исследователям по более поздним манускриптам. В целом от Античности до нас дошла сравнительно небольшая часть текстов, и та выборка, которая сохранилась в силу исторических обстоятельств, может быть признана репрезентативной не без оговорок. Исследователям часто приходится обращаться к методам реконструкции источников для восстановления более полной картины философской мысли древности.
Ранняя греческая философия (6–5 вв. до н. э.). Основные философские регионы: Иония (западное побережье Мал. Азии), Сицилия, Южн. Италия, Центральная Греция (Аттика).
Источники: ни одно из сочинений этого периода не сохранилось в целостном виде; в распоряжении ученых имеются лишь отдельные фрагменты, приводимые в качестве цитат в сочинениях позднейших авторов. Основным изданием для современных исследователей продолжает оставаться собрание фрагментов, предпринятое Германом Дильсом («Фрагменты досократиков». Т. 1–3. Берлин, 1903), впоследствии дополненное Вальтером Кранцем, – при цитировании на него ссылаются как на издание Дильса–Кранца, сокр. DK (описание см. в разделе «Принятые сокращения»), оформляя ссылку следующим образом: после аббревиатуры DK следует порядковый номер главы (напр., DK22 – глава 22-я, «Гераклит»), затем следует номер фрагмента в рубрике А (свидетельства о жизни философа) или B (собственно фрагменты сочинений): DK22 B 1.
Для раннего периода (известного в исследовательской литературе также как «досократовский», см. Досократики) характерен интерес к натурфилософии и космологии: размышления о природе, причине возникновения и элементах космоса, источнике его движения и жизни. Учение о человеке постепенно обретает самостоятельные черты, поначалу выступая как составная часть общего учения о космосе, и развивается от физиологии (человек как элемент космоса) и психологии (душа человека как одушевленный элемент космоса) к рационалистической этике, обосновывающей правила нравственности как основу социальной (полисной) жизни. В наиболее ранних текстах, посвященных исследованию и систематическому описанию (ἱστορία) различных природных явлений, не представляется возможным отделить философию от других видов интеллектуальной деятельности, которые впоследствии приобретают статус отдельных наук (математика, медицина, физика, география, астрономия, метеорология и др.).
Философы 6 в. до н. э.: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен (т. н. Милетская школа), Пифагор, Ксенофан, Гераклит Эфесский. В нач. 5 в. до н. э. философской поэмой Парменида и позже учением Зенона Элейского и Мелисса (см. Элейская школа) подводится итог и дается первая критика ранних космологий: как обосновать учение о космосе и его едином начале? Как можно мыслить множество и движение? Что значит «быть»? После монистической онтологии элеатов, положившей начало классической античной метафизике (основная линия развития: Парменид – Платон – Аристотель – Плотин), собственно натурфилософская традиция была возобновлена в плюралистических системах следующего поколения досократиков, согласно учениям которых множество и движение принимались в качестве исходных постулатов: Эмпедокл учил о четырех «корнях»-первоначалах, Анаксагор, Архелай и атомисты – о бесконечном их множестве; при этом движущее начало в одних системах представлялось отделенным от материальных элементов (Эмпедокл, Анаксагор), в других самим первоэлементам-атомам приписывалось вечное движение (атомизм).
В ранний период греческая философия сформулировала два универсальных тезиса: «из ничего ничего не бывает» (т. н. «закон сохранения бытия») и «подобное познается подобным». Первый образует фундамент классической античной онтологии и космологии, которая, в противоположность христианскому учению, не является креационистской (креационизм платоновского «Тимея» все же не допускает творения из ничего), второй лежит в основе классической теории истины и учения о познании и бытии. Независимо от понимания природы души, истинное познание возможно лишь при условии «подобной» природы познающего и познаваемого (так, Демокрит считает познание возможным потому, что душа, как и все в мире, состоит из атомов, а Платон – потому что душа так же бестелесна, как и познаваемые ею идеи).
Софисты и Сократ: эллинское Просвещение (2-я пол. 5 в. до н. э.). С этого времени основным философским центром Греции становятся Афины. Для данного периода характерен перенос внимания с натурфилософской на этико-социальную проблематику (воспитание человека и гражданина, законодательная деятельность и ее основания). Наиболее известные представители софистики: Протагор, Горгий, Гиппий, Антифонт, Продик, Алкидамант, Критий и др. Софисты не составляли единой «школы», но в единое интеллектуальное явление их позволяет объединить общее для них внимание к риторике как технически отработанной форме выражения мысли, стремление к публичным диспутам, профессиональной педагогике, социальному реформаторству. Частным образом и по официальному приглашению софисты посещали различные полисы Греции и за плату давали уроки по различным дисциплинам (преимущественно «гуманитарным»). Среди излюбленных приемов софистов была демонстрация зависимости норм морали и права от волевого решения человека (терминологически закреплено оппозицией «природа – закон»), поэтому их взгляды часто характеризуют как релятивистские.
Источники: тексты софистов утрачены, фрагменты доступны в собрании Дильса–Кранца (том 3); полностью дошли две речи Горгия, речи Антифонта и Алкидаманта, анонимный учебник «Двоякие речи» и т. наз. «Аноним Ямвлиха». Большое значение для интерпретации наследия софистов имеет представление и критика их воззрений в диалогах Платона.
Современник софистов Сократ был близок к ним своим интересом к педагогике и социально-нравственной проблематике, но отличался иным пониманием своего учительства. Так, он говорил, что «ничего не знает» и потому не может никого учить, предпочитал не отвечать на вопросы, а задавать их (см. майевтика), призывал заботиться прежде всего о своей душе, а не добиваться успеха или искать материальной выгоды. Он говорил, что бог («демоний») есть в каждом человеке и что сам он иногда слышит его голос. В Афинах Сократ собрал вокруг себя кружок постоянных слушателей, которые не составляли школы; однако некоторые из них (Антисфен, Евклид из Мегары, Аристипп, Федон из Элиды) основали собственные школы после его смерти (см. Сократические школы, Киники, Мегарская школа, Кирен- ская школа, Элидо-Эретрийская школа). Источники: свидетельства о Сократе и его беседах, а также о сочинениях его последователей-«сократиков» представлены в собрании фрагментов: «Свидетельства о Сократе и сократиках» в 4-х томах. Изд. Г. Джинантони (сокр. SSR – см. раздел «Принятые сокращения»).
Образ простеца и мудреца Сократа, одиноко противостоящего лжецам-софистам в своем стремлении к истине, был сформирован в сочинениях Платона, Ксенофонта, сократической литературе и поддержан эллинистическими авторами. Насколько достоверно в этой литературе отражены содержание бесед и характер исторического Сократа, остается не имеющим однозначного ответа вопросом.
Платон и Аристотель: классика античной мысли (4 в. до н. э.). Пла- тон, младший современник и слушатель Сократа, стал родоначальником тысячелетней традиции платонизма, самого влиятельного философского учения Античности. В 387 им была основана философская школа – Акаде- мия, история существования которой завершится вместе с историей самой античной философии. Среди учеников Платона, а впоследствии преподавателей Академии, были Евдокс Книдский, Гераклид Понтийский, Ксено- крат, Филипп Опунтский, Спевсипп, Аристотель. Самый знаменитый из учеников Платона – Аристотель – в 335 основал в Афинах свою философскую школу, получившую название «Ликей», или «Перипат» (см. Перипатетическая школа); ее членами были видные философы и ученые: Теофраст, Евдем Родосский, Дикеарх, Аристоксен. Аристотелизм наряду с платонизмом стал ведущим философским течением Античности, оказавшим огромное влияние на последующую средневековую философию Востока и Запада. Источники. Платон и Аристотель – первые из античных философов, чье наследие дошло до наших дней в представительном корпусе текстов. Им традиционно приписывалось авторство большего числа произведений, чем то, которое современные исследователи готовы признать аутентичными. Из сочинений, известных со времен Античности под именем Платона (в жанровом отношении это преимущественно диалоги), подлинными признаются 26. При цитировании принято давать ссылку на тексты Платона согласно пагинации первого печатного издания Стефана (Henricus Stephanus = Анри Этьен, кон. 16 в.), напр.: «Тимей» 28с3 – первая цифра и буква соответствуют страницам и столбцам этого издания, затем следует порядковый номер строки.
Из сочинений Аристотеля сохранилась большая часть, однако ряд произведений (написанных преимущественно в ранний «академический» период) утрачены; т. наз. Corpus Aristotelicum объединяет как подлинные тексты Аристотеля (всего 30 произведений), так и сочинения, созданные в рамках его школы (таковыми признаны 15). При цитировании Аристотеля принято использовать пагинацию критического издания Беккера (19 в.) (по тому же принципу, напр.: «Категории» 2a11).
В творчестве Платона и Аристотеля обозначен и систематически обсуждается весь круг философских дисциплин: космология, физика, логика, онтология, этика, политика. Созданный ими идеал философа и философии оставался значимым на протяжении всего периода Античности. Сама терминологизация понятия «философия» как «стремления к мудрости» произошла именно в практике платоновской Академии. В «Теэтете» Платон дал определение философии как «уподобления богу», толкуя это уподобление как более разумную, справедливую и благочестивую жизнь (ср. «Теэтет» 176b2–3). Аристотель в «Метафизике» утверждал, что философствование начинается с удивления (I, 982b12) и в отличие от других занятий философия «несет с собой удивительные наслаждения» («Никомахова этика», 1177a25), постоянство и чистота которых сближает жизнь философа с жизнью бога (ср. 1072b14). И Платон, и Аристотель уделяли много внимания теме «обращения» к занятиям философией (Аристотель стал автором первого сочинения в жанре «протрептика»), которая, по их убеждению, единственная позволяет человеку стать самим собой, познать самого себя, развить заложенные в нем возможности. Согласно Платону, все сущее разделено на две сферы – умопостигаемое бытие (мир идей) и чувственный космос (мир вещей). Его последователи старались дать свою интерпретацию того, чтó есть идея, и развить намеченную им схему иерархической онтологии: Единое, которое «по ту сторону бытия», – умопостигаемый мир идей – мировая душа – космос. Платон учил, что человек состоит из двух неравноценных частей – бессмертной души и бренного тела. Ставя вопросы о том, что такое добродетель, справедливость и несправедливость, красота, знание, благо, закон, как должно быть устроено правильное государство, какова причина возникновения космоса, он указывает основные вехи пути, который ведет истинного философа от мира здешнего в мир вечный. Можно ли быть подлинным философом в далеком от совершенства мире? Как возможно истинное познание? К подобным вопросам Платон обращается вновь и вновь на протяжении всего своего творчества.
Аристотель, отчасти продолжая мысль Платона, отчасти полемизируя с ним, систематически развил проблематику его учения, став основоположником ряда философских дисциплин: логики, физики, психологии, этики, истории философии. Отказавшись признавать идеи самостоятельными бестелесными сущностями, Аристотель тем не менее сохранил онтологический приоритет божественного над смертным, умного над чувственным, – в своем учении о «надлунном» и «подлунном» мирах, о неподвижном Перводвигателе, о вечной энергии чистого мышления, отделенного от всего телесного, о Боге, выступающем как высшая цель и форма для всего сущего. Телеологизм, устремленность к совершенной цели – наиболее яркая черта учения Аристотеля, которой проникнуты все стороны здания его философии.
Значительное внимание Платон и Аристотель уделяли проблеме оптимального государственного устройства. Греческая философия классического периода видела в человеке прежде всего гражданина, субъекта политической жизни. Социальная тема звучит в самом определении человека, который, по Аристотелю, «по своей природе есть существо полисное» («Политика», 1253a2–3). В этом одна из примечательных особенностей классики по сравнению с последующим эллинистическим периодом.
Эллинистическая философия (после 322 – сер. 1 в. до н. э.). После Аристотеля в истории античной философии выделяют период, называемый эллинистическим (в соответствии с периодизацией, предложенной в исторической науке 19 в.: эллинизм как период между двумя империями, империей Александра Македонского и Римской империей, – т. е. с 323 до н. э. по 31 до н. э. Фактическими границами эллинистического этапа в истории философии можно считать несколько иные даты: 306 до н. э., когда Эпикур открыл в Афинах новую школу – Сад, и 88 до н. э., когда в Академии Антиохом был провозглашен отказ от скептицизма. Кроме того, знаковым для истории школьной философии был 86 до н. э., когда в ходе Митридатовой войны Суллой были разрушены в Афинах здания Академии и Ликея; последующее существование как античного платонизма, так и аристотелизма будет связано преимущественно с частными инициативами их приверженцев, философские институты никогда больше не будут иметь той степени публичности, какая была характерна для школ Афин 4–1 вв. до н. э.
Главные философские центры: Афины и Александрия (где были основаны Мусейон и Библиотека). Ведущие философские школы: Стоя (основана в Афинах в 300 до н. э. Зеноном из Кития), Сад (основан в Афинах в 306 до н. э. Эпикуром; см. эпикуреизм) и скептическая Академия (начиная с 270 до н. э. при схолархе Аркесилае, см. скептицизм). Продолжала свою деятельность школа Аристотеля – Перипат, а также некоторые сократические школы. Как особенность нового периода можно отметить возрастающее число уроженцев восточных частей империи, приезжавших в Афины изучать философию, что было следствием активного процесса эллинизации – распространения греческого языка и культуры на большей части средиземноморских земель.
Источники эллинистической философии в большой степени утрачены. Из стоических текстов в цельном виде дошел лишь «Гимн к Зевсу» Клеанфа. Из эпикурейских имеются три письма Эпикура к ученикам и т. н. «Главные мысли». Основатели скептической Академии (Аркесилай, Карнеад) не оставили письменных сочинений. Наши сведения и интерпретации эллинистической философии во многом зависят от сообщений более поздних авторов (наиболее важны Цицерон, Плутарх из Херонеи, Гален, Александр Афродисийский, Диоген Лаэртий, Секст Эмпирик). Основное собрание стоических фрагментов, по которому принято цитировать авторов Ранней Стои: «Фрагменты ранних стоиков» фон Арнима (т. 1–3, 1903–1905) (сокр. SVF).
Для учений периода характерны схематизация школьной проблематики, четкое дисциплинарное разделение философии на логику, физику и этику, особое внимание к этике, интересам которой были подчинены остальные дисциплины (так, эпикурейцы и скептики считали, что занятия науками о природе необходимы ради достижения невозмутимости духа – атараксии). Этику всех трех эллинистических школ традиционно характеризуют как эвдемонистическую и индивидуалистическую, поскольку в конечном итоге главным мыслился вопрос о счастье (эвдемонии) отдельного индивидуума, вне контекста теории государства. Все школы этого периода находят сходные пути решения вопроса о счастье и цели жизни, усматривая его в твердом и спокойном, свободном от страстей состоянии духа (ср. апатия стоиков, атараксия скептиков и эпикурейцев). Оригинальной разработкой физической и логической частей философии отличалось учение стоиков. Именно Стоя из всех трех эллинистических школ достигла наибольшей степени признания и влияния, и стоицизм наряду с платонизмом и аристотелизмом стал одним из тех учений, которые определили облик античной философии для последующих веков. Эллинистическая философия отличалась высоким по сравнению с другими периодами накалом межшкольной полемики, которая оказалась в центре деятельности всех школ и поводом написания большинства сочинений. Одними из наиболее остро дискутируемых были, в частности, вопросы о критерии истины (споры стоиков и академиков) и о дискретности и непрерывности материи и движения, природе души, божественном промысле (споры эпикурейцев и стоиков).
Философские школы («школа» – греч. σχολή, αἵρεσις). В отличие от непостоянных групп слушателей, собиравшихся вокруг софистов, 4 главные философские школы Античности (Академия, Ликей, Стоя, Сад) представляли собой постоянно действующие учебные заведения, в которых слушателям излагались учение и метод основателя школы, который был для своих учеников высшим философским авторитетом. В школах осуществлялась преемственность руководства; глава школы (схоларх) именовался также «диадохом», «преемником», от διαδοχή – «смена, передача». Как правило, новые схолархи избирались путем голосования, реже – назначались предыдущим схолархом (который мог назвать имя своего преемника в завещании). Пост схоларха был пожизненным, лишь в исключительных случаях он мог его оставить и передать полномочия другому члену школы. Названия философским школам чаще всего давали по месту, где собирались ее приверженцы, – как правило, это были гимнасии или другие общественные здания, где можно было слушать лекции или вести беседы. Согласно сводке, представленной у Элия (Elias. In Cat. 108, 15–113, 4), школы называли
Т. обр., античные авторы насчитывали до 12 различных школ за всю историю существования философии в Античности. Для периода 4–1 вв. до н. э. можно отметить совпадение трех понятий: школа как идейное течение, школа как место преподавания и школа как постоянно действующее учреждение с определенным образом жизни его членов. При этом каждая из названных школ была открыта для широкой аудитории (в т. ч. для женщин – так было в Академии и Саде). В Академии и Ликее читались разные курсы лекций, утром и после полудня: более сложные для учеников (внутренний кружок адептов школы, «эзотерические» занятия) и популярные курсы для широкой публики («эксотерические» лекции). Среди тех, кто посещал школу, различались просто слушатели и группа учеников (называемых «друзьями», «приверженцами»), которые жили поблизости или даже в доме учителя. За преподавание плата первоначально не взималась, и школы содержались либо на личные средства схоларха, либо на даяния «меценатов». Известно, что уже при Спевсиппе в Академии студенты платили за обучение; стоики Клеанф, Хрисипп и Диоген Вавилонский устанавливали плату за лекции.
Распространенные жанры философской литературы в Античности отражают прежде всего практику занятий в школе: рассуждения (λόγοι) на заданную тему; диспуты (διαλέξεις); диалог (διάλογος), диатриба (διατριβή), затруднения (апории) и их разрешения (ἀπορίαι καὶ λύσεις) – воспроизводившие сам процесс обсуждения; лекция (ἀκρόασις); трактат (πραγματεία); комментарий (ὑπόμνημα, ἐξήγησις); трудные места толкуемого текста рассматривались в монографических толкованиях отдельных вопросов (πρόβλημα, ζήτημα); сводка (ἐπιτομή) того, что уже достигнуто в определенной области знания, вызывает появление учебников (διδασκαλικὸς λόγος). Сводка известных мнений дается в доксографических компендиях, для опровержения мнений пишутся полемические сочинения, для побуждения к знанию и приобщения к нему – увещания и наставления (προτρεπτικὸς и παραινετικὸς λόγος). Для изложения философских взглядов в постклассическую эпоху был популярен жанр философского послания (ἐπιστολή).
Философия на рубеже тысячелетий (сер. 1 в. до н. э. – 3 в. н. э.). Главные философские центры: Александрия, Рим, Афины, Пергам. Основным содержанием периода стало возрождение учений Платона, Аристотеля, Пифагора, изучение и интерпертация авторитетных текстов, создание первые комментариев, учебной и доксографической литературы. После призыва схоларха Академии Антиоха Аскалонского «следовать древним» оформляется разрыв между академиками-скептиками (эллинистическая Академия) и платониками-догматиками (начало традиции среднего платонизма), возобновившими разработку содержательной стороны учения Платона; после возвращения в научный обиход библиотеки Аристотеля Андроником Родосским формируется новая перипатетическая традиция; в трудах Нигидия Фигула, Евдора Александрийского и Модерата представлен неопифагореизм. Источники философии этого периода, в отличие от предшествующего, представлены сравнительно лучше. Без серьезных утрат дошло наследие стоиков Сенеки и Эпиктета, в достаточно большой части сохранился корпус текстов иудео-эллинистического автора Филона Александрийского (предпринявшего попытку соединить Ветхий Завет с греческой философской мыслью – преимущественно платонической – и дать систематический комментарий к книгам Библии), философские сочинения Цицерона, платоника Плутарха из Херонеи. По нескольку сочинений сохранилось из наследия эпикурейца Филодема из Гадары и комментатора Аристотеля Александра Афродисийского. Кроме того, доступно большое количество отдельных произведений разных авторов (в т. ч. поэма Лукреция «О природе вещей», «К самому себе» имп. Марка Аврелия, учебник Корнута «Обзор греческой теологии», «О круговращении небесных тел» Клеомеда, «Основы этики» Гиерокла; «Введение в арифметику» и «Руководство по гармонике» Никомаха из Герасы, учебники платонической философии Апулея, Алкиноя, Альбина, «Изложение математических предметов, полезных при чтении Платона» Теона Смирнского, «Аттические ночи» Авла Геллия, и др.). Важным источником по философии данного периода являются сочинения врача и ученого-эрудита Клавдия Галена, философические декламации ритора Максима Тирского. Сведения о различных школьных традициях всего периода античной философии представлены в историко-философском компендии Диогена Лаэртия и сочинениях Секста Эмпирика «Против ученых» и «Пирроновы положения в 3-х книгах». С течением веков изменяется характер преподавания философии: вместо общины единомышленников с единым укладом жизни, школа становится профессиональным институтом, а философию начинают преподавать профессиональные педагоги, получающие жалованье от государства. В 176 н. э. имп. Марк Аврелий учреждает в Афинах четыре философские кафедры: платоническую, перипатетическую, стоическую и эпикурейскую. Большое внимание во всех школах уделялось восстановлению авторитетного корпуса текстов для своей традиции (ср. издание Андроником текстов Аристотеля, Трасиллом – текстов Платона). Начинается эпоха систематического комментирования: если предыдущий период можно назвать эпохой диалога, то этот и следующий этап в истории античной философии – период комментария к авторитетному тексту. По замечанию Александра Афродисийского, в обычае у древних философов было обсуждение тезисов «за» и «против», в то время как современные ему авторы в основном составляют комментарии (Alex. In Top. 27, 13 Wallies). Платоники комментируют Платона, перипатетики – Аристотеля; о стоической школьной экзегезе, в отличие от платонической и перипатетической, мы можем судить только по намекам: ср. Эпиктет, «Руководство» 49; «Беседы» I 10, 8. Устные упражнения как элемент школьного обучения также стали сосредоточены на объяснении и толковании письменных текстов (ср. как образец подобной литературы «Платоновские вопросы» Плутарха из Херонеи).
Стремление к систематизации наследия прошлого проявилось также в большом количестве доксографических и биографических компендиев, созданных в период с 1 в. до н. э. до нач. 3 в. (напр., Ария Дидима, Диогена Лаэртия, Секста Эмпирика), и в широком распространении школьных учебников, в компактном виде представляющих терминологию и учения великих философов (ср. платонические учебники Апулея и Алкиноя).
Античные историко-философские тексты являются ценным источником изучения античной философской традиции. История философии для античных авторов была частью философии, она играла важную роль как методологическая пропедевтика, дающая основание для систематизации традиции, поэтому историко-философские экскурсы, как правило, подразумевают оценку и критику предшественников. Основоположником этой исследовательской стратегии был Аристотель, его ученик Теофраст стоял у истоков специальной историографической литературы. Наиболее распространенные жанры античной историко-философской литературы: философская биография, доксография (компендии мнений, в которых учения философов группировались тематически), школьные «преемства», совмещавшие первые два метода в рамках строгой схемы «от учителя к ученику».
Позднеантичная философия: неоплатонизм (2-я пол. 3 в. – 6 в. н. э.). Завершающий период истории античной философии характеризуется доминированием неоплатонизма, воспринявшего опыт предшествующей школьной философии и усвоившего элементы аристотелизма, неопифагореизма и стоицизма при сохранении традиционной платонической догматики. Новый синтез имел некоторые существенные отличия от предшествующей традиции Среднего платонизма, что дало основание ученым в 19 в. ввести в обиход сам термин «неоплатонизм» (Плотин и его последователи называли себя «платониками» и полагали, что находятся в русле единой традиции, идущей от «божественного Платона»). Можно отметить три особенности позднеантичной философии: систематизм, вера в авторитет, комбинация философских и религиозных (языческих) идей. Примечательно отсутствие интереса к социально-политической проблематике, столь важной для самого Платона; неоплатонизм – это всецело метафизика и теология. Основные философские центры позднего периода связаны с деятельностью школ неоплатонизма: Рим (Плотин, Порфирий), Апамея в Сирии (где учили Амелий, ученик Плотина, и Ямвлих, возглавивший школу после Амелия, см. Сирийская школа), Пергам (Пергамская школа, основанная учеником Ямвлиха Эдесием), Александрия (Александрийская школа: Гипатия, Гиерокл, Гермий, Аммоний, Иоанн Филопон, Олимпиодор), Афины (Афинская школа: Плутарх, Сириан, Прокл, Дамаский, Симпликий). Источники. По объему сохранившиеся тексты позднего периода превышают все, что сохранилось от античной философии предшествующих веков. В числе дошедших до нас текстов – «Эннеады» Плотина, ряд трактатов и комментариев Порфирия, сочинения Ямвлиха (утрачена существенная часть наследия), сочинения имп. Юлиана, «Жизни философов и софистов» Евнапия из Сард, речи и комментарии Фемистия, «Комментарий к пифагорейским “Золотым стихам”» Гиерокла, корпус сочинений Прокла, «О первоначалах» Дамаския, комментарии Симпликия к ряду сочинений Аристотеля, комментарии и трактаты Иоанна Филопона, комментарии Олимпиодора, Элия, Давида. Для истории философии важен доксографический компендий Иоанна Стобея.
Основная схема неоплатонической онтологии, развиваемая во всех текстах данной традиции, начиная с «Эннеад» Плотина: сверхбытийное Единое – Ум- нус, или умопостигаемый космос – Мировая Душа – чувственный Космос – материя. Единое не доступно мысли и постигаемо только в сверхумном экстатическом единении с ним, выразимом не обычными языковыми средствами, а негативно, через отрицание каких бы то ни было предикатов. Переход от Единого к другим уровням бытия описывается в терминах «излучение», «раскрытие», позднее основной термин – «исхождение». Каждая нижняя ступень существует благодаря обращенности к высшему началу и подражает высшему тем, что творит следующее за собой (так ум выступает как начало для души, а душа – для космоса). В дальнейшем эта схема будет подвергнута уточнению и тщательной разработке в системах Ямвлиха и Прокла. Авторитетными для неоплатоников помимо текстов Платона (комментарии на платоновские диалоги составляют основную часть наследия этой традиции) были сочинения Аристотеля, Гомера и «Халдейские оракулы». Курс философии Аристотеля рассматривался как пропедевтика («малые мистерии») к изучению Платона («большим мистериям»).
Неоплатонические комментарии на Аристотеля имеют важное значение
Комментарии явились важным связующим звеном между античной философией и средневековой схоластикой. Ключевой для комментаторов-неоплатоников стала проблема согласования учений Платона и Аристотеля (см. подробнее Аристотеля комментаторы). В 529 н. э. эдиктом имп. Юстиниана Афинская Академия была закрыта, философы были вынуждены прекратить преподавание. Эта дата принимается как завершающая для истории античной философии, хотя изгнанные из Афин философы продолжали работать на окраинах империи (например, комментарии Симпликия, ставшие для нас одним из главнейших источников по истории античной философии, были написаны им уже в изгнании).
Определения философии. Впервые понятия «философ» и «философия», согласно ряду античных авторов, были введены Пифагором, который таким образом подчеркнул различие между божественной мудростью-софией и человеческим знанием (см., напр., сообщение Диогена Лаэртия: D. L. I 12, со ссылкой на Геркалида Понтийского). Вопрос о том, что такое философия и каков должен быть философ, неизменно оставался важным для приверженцев различных философских школ Античности. И в поздний период на этот вопрос искали ответ, стараясь учесть весь многовековой опыт размышлений на эту тему, и в одном из позднеантичных комментариев приводятся наиболее известные определения:
Наилучшим образом прояснить смысл этих школьных определений, в которых продемонстрированы устойчивость и емкость традиции, скрепившей собой разнообразные учения более чем тысячелетнего периода в одну «историю античной философии», могли бы все имеющиеся в нашем распоряжении античные философские тексты. Но можно сказать, что все они по-своему раскрывают содержание самого первого определения философии как любви и стремления к мудрости (φιλία σοφίας).
ЛИТЕРАТУРА
Словари, энциклопедии, справочные издания
Подробные изложения истории античной философии
Учебные пособия и историко-философские исследования общего характера
Хрестоматии
Литература по истории античной культуры, образования, классической учености
Исследования
Сборники статей:
Монографии:
Библиографии
по досократикам
На рус. языке
Антиковедение в электронной сети internet
Справочная литература
и др. специализированные сайты, где имеются библиографии, подборки статей, и ссылки на дополнительные ресурсы.
См. также отечественные сайты:
М. А. СОЛОПОВА